Lumière s/la voie des pieux prédéces.

Allah ﷻ dit :

" Ils ont failli te détourner de ce que Nous t'avons révélé, dans l'espoir qu'à la place de ceci, tu inventes quelque chose d'autre et Nous l'attribue. Et alors, ils t'auraient pris pour ami intime ".

(Coran 17:73)

" S'ils étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait que vous affaiblir et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et certains parmi vous les écoutent. Et Allah connaît les injustes ".

(Coran 9:47)

" Avares à votre égard. Puis, quand leur vient la peur, tu les vois te regarder avec des yeux révulsés, comme ceux qui sont sur le point de mourir et qui en perdent connaissance. Une fois la peur passée, ils vous mordent en usant de leurs langues acérées, alors qu'ils sont avares face au bien. Ceux-là n'ont jamais cru. Allah a donc rendu vaines leurs actions et cela Lui est facile ".

(Coran 33:19)

" Allah sait ce qu'ils ont dans le cœur. Ne leur tiens pas rigueur, exhorte-les et dis leur seul à seul des paroles convaincantes ".

(Coran 4:63)

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Quant à ce que vous avez mentionné de douceur dans les propos et du fait de s'adresser aux gens de la meilleur façon, vous savez que je suis de ceux qui l'utilisent le plus, mais chaque chose doit être mise à sa place. Puisque Allah a ordonné d'être dur envers celui qui prône son fourvoiement et sa transgression du Livre et de la Sunna, ils nous est donc ordonné de nous opposer à lui, mais il nous est également ordonné de nous adresser à lui de la meilleure façon, et il est connu qu'Allah ﷻ dit :

" Ne fléchissez pas, ne vous affligez pas alors que vous dominez, si vous êtes de vrais croyants ".

(Coran 3:139)

Ainsi, celui qui est croyant sera vainqueur comme cela est indiqué dans le Coran :

" C'est à Allah qu'appartient la puissance, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants ".

(Coran 63:8)

" Ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager seront humiliés. Allah a écrit : " Certes, Je triompherai, Moi ainsi que Mes Messagers ".

(Coran 58:20-21)

Allah réalise Sa promesse pour celui qui s'y conforme, qui, qu'il soit. Il est obligatoire de savoir qu'il ne convient, ni dans la raison, ni dans la religion, de chercher l'agrément des créatures. Ceci de deux points de vue :

1. Cela n'est pas possible. As-Shâfi'î a dit : " L'agrément des gens est un objectif qui ne peut être atteint, ainsi tu dois te tenir à ce qui t'améliorera, attache toi y et délaisse toute autre chose et n'y participe pas".
2. On nous a ordonné de rechercher l'agrément d'Allah et de Son Messager : " Allah et Son Messager sont plus en droit d'exiger d'eux satisfaction " (Coran 9:62).

Nous devons donc craindre Allah et personne d'autre en dehors d'Allah, comme Allah ﷻ dit :

" N'ayez donc pas peur d'eux, mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants ".

(Coran 3:175)

" Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi ".

(Coran 5:44)

" Ne craignez que Moi ".

(Coran 16:51)

" Nous devons donc redouter Allah et Le craindre dans nos relations avec les g ns et ainsi n'être injustes envers eux ni par nos cœurs, ni par nos membres et nous devons leur accorder leurs droits par nos cœurs et nos membres. Mais nous ne devons pas les redouter en Allah et délaisser ce qu'Allah et Son Messager nous ont ordonné par peur d'eux. Celui qui s'attache à cette voie, la bonne fin lui appartient, ainsi que Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) l'a écrit à Mu'âwiyah :" Ceci dit : celui qui recherche l’agrément des gens par le courroux d’Allah, Allah se courrouce contre lui et fait que les gens se courroucent contre lui, et celui qui le louait le blâmera alors. Et celui qui recherche l’agrément d’Allah même si cela courrouce les gens, Allah l’agrée et fait en sorte que les gens l’agréent ".

Donc, la pensée et l'objectif du croyant n'est que d'obtenir l'agrément de son Seigneur et de s'éloigner de Son courroux, et la bonne fin lui appartient, et il n'y a de force et de puissance qu'en Allah ".

(Majmû' Al-Fatâwa 2/233)

Il dit également (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

" De même que si on répond aux adeptes de l'innovation, sans chercher à exposer la vérité, guider les gens, être miséricordieux et bon envers eux, cette œuvre ne sera pas pieuse. S'il est dur dans son blâme de l'innovation et du péché, son objectif est d'exposer ce que cela contient comme corruption, afin que les serviteurs y prennent garde, comme cela apparaît dans les Textes évoquant le châtiment et d'autres. On peut également s'écarter d'un homme par châtiment et blâme, dans le but de le dissuader lui et ses semblables, par miséricorde et bienfaisance et non par crime et vengeance. Ainsi, le Prophète ﷺ s'est écarté de ses trois Compagnons, lorsque ceux qui n'ont pas participé à la bataille sont venus s'excuser en jurant alors qu'ils mentaient, et que ces trois ont été véridiques, ils ont été châtiés par la rupture de toute relation, puis Allah leur pardonna par la bénédiction de la véracité ".

(Minhâj As-Sunna 5/239)

Il dit aussi (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

" Si tu vois un imam être dur envers une personne tenant certains propos ou le déclarer mécréant pour cela, il ne faut pas en faire une règle générale pour toute personne disant cela, sauf si elle réunit les conditions par lesquelles elle mérite la rudesse ou la mécréance. Ainsi, celui qui renie une pratique connue mais qui a embrassé récemment l'Islam, ou qui vit dans un pays d'ignorance, n'est pas mécréant jusqu'à ce que lui parvienne la preuve prophétique. De même pour le contraire : si un imam ancien prononce une parole fausse pour laquelle il est excusé car la preuve ne lui est pas parvenue, on n'excuse pas pour autant de la même manière celui à qui la preuve est parvenue. Ainsi, on déclare innovateur celui à qui les hadiths du châtiment de la tombe ou d'autres semblables sont parvenus mais qui pour autant renie, mais on ne dit pas que Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) et d'autres semblables qui n'ont pas sur que les morts entendent dans leur tombe sont innovateurs. C'est là un éminent fondement que tu dois méditer car il est bénéfique ".

(Majmû' Al-Fatâwa 6/61)