La comunità del tempo condiviso nel mondo post-digitale

Passiamo la vita a cercare di capire chi siamo, quale la relazione con l’altro, poi arriva uno dei più importanti antropologi contemporanei e vedi qualcosa che era lì da sempre. «Siamo linee» (Treccani, trad.it. Daria Cavallini, 21 euro) scrive Tim Ingold: non esiste soltanto il concetto di rete dominante - Google e il paradigma social network - le relazioni umane sono linee che s’intrecciano: «Quando descriviamo una rete raffiguriamo ogni essere o cosa come un punto, un nodo, con linee di connessione. Ma questo significa comprimere la storia della vita in un punto fisso in cui nulla vive, nulla si muove», invece «la persona è una linea, che va di qua e di là, improvvisa un percorso, come la radice di una pianta».

Ogni relazione è un legame di linee, scrive il docente di Antropologia sociale ad Aberdeen, che possono “salvarci” dalle crisi del presente: «Dando un significato diverso all’idea di contemporaneità, che coglie il presente solo come “tempo dell’adesso”. Invece, contemporaneità significa tempo condiviso. Nella vita, condividiamo il tempo portando avanti le nostre vite insieme». Se poi «seguissimo le vie dei nostri antenati ed educassimo i nostri discendenti a seguire le nostre orme, la “comunità del tempo condiviso” sarebbe una stirpe e le generazioni potrebbero lavorare insieme per assicurare la continuità - invece di vedere minacce e crisi, allora, vedremmo prove e tribolazioni -. Il compito incessante della vita, del resto, è cavarsela. Il futuro è una vita da vivere, non un problema da risolvere».

Uno degli aspetti più interessanti del libro (arricchita da una nuova prefazione) è il legame fra viventi e territorio: «Nel farci strada nel mondo - il più delle volte a piedi - assistiamo e rispondiamo ai modi di vita intorno a noi. È come se, camminando, infilassimo una linea nel groviglio di tutto il resto». Questo reticolo è un milieu in cui le persone-linee non vivono dentro o fuori: «Abitare il milieu - il “luogo di mezzo” - significa essere in mezzo alle cose». Di più: «Ogni essere respirante è un luogo in cui l’immersione atmosferica si trasforma nelle linee proliferanti della rete. È qui che il tempo si trasforma. Questa trasformazione è fondamentale per tutta la vita animata».

Economia ed ecologia sono legate, dice Ingold: «L’uomo è parte integrante di un mondo naturale che non è mai finito, ma sempre in divenire. È un mondo che si mondifica continuamente, nello svolgersi delle vite, attraverso le relazioni che stringiamo con gli altri esseri, umani e non umani, con cui condividiamo il pianeta».

La vera questione è come possano gli umani coesistere con tutti gli altri esseri: «È una domanda che i governi, gli Stati, gli economisti, sembrano incapaci di comprendere. Pensano ancora alla natura come a un mondo separato dall’umanità, che esiste al solo scopo di soddisfare i bisogni umani con servizi ecosistemici». La sostenibilità, in questo modo, consiste solo nel far quadrare i conti: «Se le relazioni uomo-ambiente sono in crisi, questa visione della natura - radicata nella storia del capitalismo globale e del progetto coloniale - è necessario che se ne vada». L’autentica sostenibilità per Ingold è «fondere l’economia con l’ecologia come studio dell’oikos, la dimora terrena, non può essere raggiunta da interventi governativi, dall’alto verso il basso, né dai singoli individui. Può essere raggiunto solo dalle comunità, che hanno intima conoscenza dei luoghi che abitano. Un primo passo, quindi, sarebbe quello di restituire alle comunità il potere e la responsabilità di prendersi cura della loro terra».