COMMENTARY ON  
TEN MAXIMS OF SAHAJ MARG 
 
 
 
 
 
By 
SHRI RAM CHANDRA 
 
 
 
Translated from Urdu by  
 
SHRI RAGHAVENDRA RAO 
Raichur, Karnataka 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 
 
 
Ten Maxims of Sahaj Marg ​—  English  version  of  the  Urdu  book 
Sahaj Marg ke Das Ussolon ke Sharah,​   by  Shri  Ram  Chandraji 
Maharaj  of  Shahjahanpur,  U.P.,  -  translated  and  revised  by  Shri 
Raghavendra Rao, Raichur, Karnataka.   
 
 
 
First Revised Edition: February, 2000 
 
1,000 copies 
 
 
For Abhyasis of Sahaj Marg 
 
 
 
Published by 
Shri Ram Chandraji Maharaj Seva Trust, 
3/1289, Co-operative Colony, 
Cuddapah 516 001, A.P., India   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 OM TAT SAT 
 
"How can the 'Path' be described which is so wonderful! 
Reality is beyond senses and beyond feeling; 
Reality is hidden in the veil of Darkness; 
Reality shines forth through the veil of Darkness!" 
 

"Kahe​ṇ kya hai ajab rahe tariqat! 

Na hai kuch soz nae saze haqiqat; 
Niha​ṇ zulmat ke parde me​ṇ haqiqat; 
Aya​ṇ zulmat ke parde meṇ​ haqiqat!" 
(English rendering and transcription of the Urdu verse) 

   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

  
Foreword 
 
THE  world  is  in the throes of a new birth. A new pattern of culture 
is  emerging.  The  ways  of  science  have  paved  the  way  for  the 
reorientation  of  human  aims  and  goals.  Though  men  are  presently 
thinking  in  terms  of  better ways of existence for all, and have been 
forced  to  conceive  of  life  as  a  whole  and not for oneself, and a few, 
yet  the  means  and  methods  adopted  for  arriving  at  that  goal,  or 
realisation  of  a  welfare  state  have  not  been  satisfactory.  Man 
muddles  on  with  the  rationality  vouched  for his growth. Yet, it is a 
fact  that  man  is  in  search  of  happiness. This happiness and peace 
of  mind  seem  to  be  closely  linked  up.  Man  has  to  realise  that  he 
belongs  to  a  great  world,  not  only  of  humanity,  but  also  of  other 
kinds  and  types  of  life;  not  only  on  this  Earth  of  ours, but also on 
other  worlds.  Science  has  been  opening  up  the  frontiers  of 
knowledge  in  very  vast  directions.  We  have  almost  begun  to  enter 
into a greater world. But our minds are yet incapable of thinking to 
that  scale,  and  indeed  we  are  incapable  of  adjusting to this mortal 
world and the prospects it is offering. 
  Man  feels  himself  to  be  a  greater  being  in  reality,  or  at  least 
capable  of  realising  himself  in  the  world,  and  fulfil the demands of 
his  body,  life,  and  mind.  His  efforts  in  this  direction  have  been 
continuous,  and  a  labour  of  extreme  concentration  has  gone  into 
his struggle to grow, to live, and to realise happiness in terms of the 
wants of his body. It is true that some mighty minds have held that 
all  this  search  for  happiness  in  the  world  by  adapting the world to 
one's  own  needs  and  happiness  cannot  avail,  and  the 
precariousness  of  the  achievement  is  more  to  be  known.  True  also 
indeed  they  have  counselled  that  in  transitoriness  of  happiness 
achieved,  there  can  be  no  real happiness. They have also held that 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
the  very  definition  of  illusion  is  precisely  transitoriness  of  all 
happiness.  The  search  for  the  eternal  and  permanent  happiness is 
the  real  search,  and  this  entails  the  renunciation  of  the  search for 
the  transitory  happiness,  or  success.  However,  man  is  not  quite 
prepared  for  this  renunciation  of  the  transitory  happiness,  which, 
according  to  him,  is  in  the  hand,  for  the  sake  of  the  permanent 
happiness, which is far off. Better the bondage of the immediate if it 
is  pleasant  than  the  freedom  of  the  eternal,  which  needs 
renunciation of the immediate. So too, the renunciation of finiteness 
or  individuality  is  impossible  because  of  the  promise of attainment 
of the Infinite.  
  Surely, men have sought a different solution for wish-fulfilment. 
They would like to realise the eternal in the temporal, the infinite in 
the  finite,  the  unbounded  in  the  bounded,  spirit  in  the  bosom  of 
matter,  and  so  on,  because  of  the  double  demand  of  the  human 
nature  for  both  the  worlds.  There  have  grown  several  philosophies 
which  seek  to  do  justice  to  the  claims  of  man's  desires  or  wishes, 
here and yonder. That philosophies are governed by such desires or 
wishes  is  a  fact  that  reveals  the  psychological  roots  of  their 
thinking.  Such  thinking  has  not  released  itself  from  the 
goal-directing impulse, and rightly too, though it must be confessed 
that  Reality  is  not  capable  of  being  a  goal  unless  all 
happiness-claim is dropped, whether it is of the temporal or eternal 
order.  Reality  has  a  claim  to  be  known  for  itself  without  the 
limitations  and  strictures  of  desire for any goal such as happiness, 
or  pleasure,  or  power.  It  is  to  be  known  as  It  is  in  itself  and  for 
itself;  that  is  the  law  of  one's  real  being  and  Reality.  Man  feels  his 
reality  to  be  of  paramount  concern,  and  the  realisation  of  that 
Reality  is  the  basic  impulse  of  his  being;  and  happiness,  pleasure, 
power,  and  so  on  are  just  means  considered  and  surrendered  on 
the march towards his own reality-realisation. 
  The  methods  by  which  this  reality-consciousness  is  to  be 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
attained are of great antiquity, and had varying fortunes because of 
man's dual aims. It is only when one seeks oneself that one realises 
one's reality, and not when one turns to the world to realise oneself, 
or  oneself  in  it.  Several  indeed  have  been  the  philosophies  that 
imagined  or  built-up  the systems, and they have become incapable 
of  showing  the way to the reality-consciousness. Nor was liberation 
achieved with their help.   
  A return to the need for personal experience of the Ultimate has 
become urgent, and most people, tired of philosophies and logistics, 
and  the  so-called  rationality,  are  turning  towards  a  method  by 
which  they  would  have  the  experience  or  intuition,  and  realisation 
of the essence of being or existence. There are, of course, some who 
do  not  think  that  experience  can  solve  any  problem,  and  believe 
that  belief  alone  in  the  methods  or  means  of  philosophies  will  be 
sufficient,  and  personal  experience  is  merely  a  lure  and  a  mirage. 
With such thinkers, we, of course, do not agree, and man has never 
agreed.  True  indeed  this  personal  experience  should  be  of  the 
highest, and not merely a hallucinatory product of one's wishes and 
constructions  –  mental  projections,  so  to  speak,  and  not  Reality. 
Hallucination  is  the projection of one set of illusions in the place of 
those it is said to replace, namely, the experience of Nature. 
  The  evolution  of  man  into  higher  consciousness  or  Reality  is 
indeed our endeavour, and this evolution can no longer be achieved 
through the old patterns, suitable to lower species and forms of life, 
including  man.  The  growth  of  a  cosmic  consciousness,  or  an 
intuition  that  can  grasp  all  in  one  sweep  of  consciousness  rather 
than  in  fragments,  or  that  which  will  integrate  all  knowledge  and 
perceive  the integral reality is a Divine gift, and cannot be expected 
to  be  attained  through  natural  means  of  mere  aspiration.  Science 
expects this to happen in a natural evolution through man's infinite 
capacity  to  adapt  the  environment  to  his  needs,  and also, to rouse 
within  himself  powers  and capacities, latent in a sense (such as he 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
had  already  done)  such  as  rationality,  intelligence,  instinct,  will, 
consciousness itself, and creative imagination, co-operative activity, 
and  social  unity.  However,  the  ascent  of  life  is  marked  by  breaks, 
and  one  wonders  whether  these  breaks  or  leaps  are  due  to  an 
innate  force  or  elan,  or  an upward force that has leaned towards it 
to pull it up. Religious experience in man reveals this leaning of the 
cosmic  consciousness  or  divine  and  transcendent  grace 
consciousness  towards  it.  Thus  in  man  this  conjunction  of  the 
divine  and  the  human  is  made  possible  for  the  first  time  in 
evolution.  But  a  jump  to  the  Ultimate  consciousness  or  Being  is  a 
long way off. And the natural evolution of man will reveal that in his 
life  the  incidence  of  a  force  much  vaster  and  superior  to  himself 
takes  its  hand.  This  is  the  beginning  of  Spirituality.  The  Self 
confronts its own deepest urge to be this urge towards the Ultimate 
Reality without which its own future is impossible and untenable. 
  This  is  the  call  to  the  knowledge  of  the  Self,  to  fulfillment,  to 
perfection,  to  ultimate  happiness  and  bliss,  and  above  all,  to  the 
feeling  and  realisation  of  reality  of  oneself,  which  seems  to  be 
slipping away in its own original nature. 
  The Seers of India had long ago seen this necessity for the help 
of the Highest and Ultimate Spirit for lifting man to the higher levels 
of consciousness and awareness, such as super-consciousness and 
absolute  consciousness,  or experience.  The Super-mind belongs to 
the  regions  of  the  level  very  much  above  the  human  mental  and 
over-mental.  There  are  levels  of  being  such  as  the  ​Pinda,​   ​Anda​,  or 
Brahmanda​, ​Para-Brahmanda​, and the Highest transcendent which 
is  called  by  Shri  Ram  Chandraji  of  Shahjahanpur  (U.P.)  as  the 
Central  Region,  and  the Centre. Indeed, we can reveal the parallels 
between  these  and  the  worlds  described  as  ​bhuh, bhuvah,  ​svar, 
mahah, janah, tapah, a​ nd  ​satyam.​   Consciousness  at  each  level  is 
higher,  suited  to  the  plane  of  its  being,  and  goes  through 
modifications or twists and limitations when it descends lower, and 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
is  thus  said  to  form  several  centres  or  granthis,  or  chakras  that 
distribute  the  power  of  consciousness  according  to  the  laws  of  the 
centres which emerge as and when the centre forms.  
  The  yoga  of  self-realisation  demands  then  the  approach  to  the 
highest  state  beyond  all  the levels of consciousness and being. The 
question arises whether this is possible. Whether it is not a gradual 
process  of  ascent  which  enables  man  to  proceed  from  the  level  of 
man  to  the  level  of superman with a super mind, and so on till the 
highest  level is reached; this is the second question. There is much 
to  be  said  in  favour  of  the  gradual  theory  of  evolution.  The 
immediate  possibility  of arriving at the Highest level is also open to 
the  human  soul  that  has  become  aware  of  the  urgency  of  its 
attainment and existence. This is what Shri Ram Chandraji assures 
as possible, and by the yoga directed by One who has attained that 
Ultimate  Central  Reality,  it  is  positively  easy.  Evolution  of  the 
individual  becomes  swift  even  while  in  the  human  body,  which  is 
purified  by  that  highest  consciousness  or  power,  and  transformed 
in every one of its cells. 
  The  Power  of  the  Highest  can  descend  thus  into  the  human 
heart  and  begin  to  purify  and  lead  it  to  the  highest  state.  The 
human  frame  itself  is  so  made  as  to  receive  the  transmissions  of 
highest energy or ​Shakthi ​Divine at several centres corresponding to 
the  cosmic  centres  and  super-cosmic  regions.  The  human  body 
being  thus  purified  in  its  nervous,  circulatory,  and  other  systems 
can  enjoy  or  experience  the  peace,  the  power,  and  the 
transcendence even in this body. The need and process are really to 
be trained by an adept in this Raj Yoga path. 
  Shri  Ram  Chandraji  in  this  book  entitled ‘Commentary on Ten 
Commandments of Sahaj Marg’ elucidates the conditions which are 
necessary  for  realising  the  Ultimate.  They  are  Commandments 
which  one  must  follow  implicitly.  They  are  not  merely  orders 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
arbitrarily  given,  but  clearly  explained  in  order  to  show  their 
rationality in respect of the goal that has to be reached. They are, of 
course,  easy  to  follow when there is earnestness to reach the Goal 
or the Ultimate.  
  The  simple  formula  of  Prayer  gives  us  our  objective  in  this 
search  —  it  is  God  who  is  the  All  Master,  and  who  is  the  only 
person  who  can  lead  us  to  the  Destination.  Our  wishes  interfere 
with our reaching the Destination and are ​prapti-virodhis — ​ enemies 
of  our  attainment.  Surrender  to  God,  who  is  power  omnipotent,  is 
the  essential  need,  for,  God  is  both  the  means  and  the  end.  The 
Master,  who  leads  us  to  the  Highest,  is  One  who  is  so  much 
absorbed  in  the  Ultimate  that  He  is,  as  it  were,  God  in  descent 
towards the soul that seeks and drives, and struggles for help. 
  The  ancient  methods  of  practice  are  beautifully  explained, 
showing the rationality of worship and meditation at the Sandhyas, 
or conjunctions of the day - morning, noon, and evening. The ​angas 
of  yoga  are  also  neatly  expounded,  and  the  natural  method  of 
spiritual adaptation and adjustment to the Goal is given in a simple 
and  straightforward  manner.  The  purification  of  the  system  by  the 
subtle  process  of  Transmission  by  the  Master  is  an  achievement 
that  can  find  no  parallel in the spiritual history in recent times. To 
live  in God, for God, and by God is the burden of the path of Sahaj 
Marg,  and  this  naturally  leads  to  the  realisation  of  one's  reality  in 
God, for God.  So too one becomes harmonious with all without any 
distinction.  The  higher worlds open up to one who has become one 
with God by living in Him and for Him alone. Spirituality is not like 
religion,  just  a  form  of  worship  or  technique  of observances; it is a 
living in the awareness of God and in His essence.  
  Shri  Ram  Chandraji  points  out  how  the  individual  soul  by 
following  the  Commandments  of  Sahaj  Marg  can  even  at  the  first 
contact  come  to  experience  the  peace  that  passeth  understanding, 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
and  then  grow  in  this  peace  towards  the  highest  possible  to  man. 
Liberation  or  ​Moksha i​ s  something  that  naturally  follows  from  this 
practice. Perfection too may be open to one who is Divinely directed. 
  There  is  a  little  amount  of  metaphysics  or  physics  in  the 
exposition  which  is  not  very  important  to  discuss as it will become 
clear as one proceeds on with the ​abhyas​.  
  There is no doubt that there must be a complete transformation 
of  man's  nature,  and  he  must  be  taken  up  for  guidance  by  the 
cosmic and super-cosmic Nature so that his attainment may be felt 
to  be  more and more reality (​Sat)​ . As one approaches the Centre or 
the  Ultimate,  one  increases  in  his  reality,  and  all  that  went  before 
appear  to  be  more  and  more  unreality. However, the ​abhyasi's a​ im 
is to gain this increasing reality that arises as one begins to get near 
the Centre.  
  Shri  Ram  Chandraji's  Discoveries in this realm are remarkable 
for  their  dynamic  practical  nature.  God  is  not  far  and  distant  but 
very near, and ready means (​siddhopaya)​ ; and man has but to turn 
towards  Him  to  feel  His  presence  and His power of transformation. 
We owe it to Shri Ram Chandraji of Fatehgarh (U.P.) for making this 
experience  possible  to  all,  and  to  Shri  Ram  Chandraji  of 
Shahjahanpur  for  spreading  this  Gospel  of  redemption  and 
transformation  by  demonstrating  it practically to whosoever turned 
towards Him.  
  This book is, in a sense, for the advanced practicant; but it is a 
very  illuminating  book  which  should  be  read  after  the  study  of 
Master's ​Reality at Dawn, ​and ​Efficacy​ ​of Raj Yoga.  
K. C. Varadachari , MA. Ph.D.  
# 8, G. Car Street,  
Tirupathi,  
Andhra Pradesh 

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 
 
from prerevised edition : Commentary on Ten Commandments of Sahaj Marg​. 
 

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Preface 
 
EVERY  sanstha  (organisation)  of  the  world  has  a  peculiar  tinge, 
which is the focus of all its thoughts. A great man has ever been the 
founder  of  every  such  sanstha.  He  comes  down  for  the  Divine 
works, and acts in accordance with the Will of God. Great sages are 
born to work for the remodelling of the world in all necessary ways. 
When  the  darkness  of  ignorance  is  in  ascendency  in  the  world, 
some such personality does descend to earth to dispel the darkness.  
  The  Hindus,  having  lost  their  sense  of  duty  in  respect  of 
Spirituality,  got  quite  away  from  it,  and  it  passed  on  into  other 
hands.  The  result  was  that  their  cognizance  of  Reality  got  almost 
extinct.  For  this  reason,  Nature  felt  a  dire  necessity  of  bringing 
down  to  the  Earth  a  Personality  like  that  of  Samarth  Guru 
Mahatma  Shri  Ram  Chandraji  of  Fatehgarh,  U.P.,  for  the 
regeneration  of  the  world.  He  was  born  on  2  February  1873,  the 
Basant  Panchami  Day.  Having  played  His  part  fully-well  in  the 
spiritual  field,  He  departed  from  this  material  world,  leaving  the 
responsibility  of  the  work  upon  His  worthiest  Disciple,  Mahatma 
Shri  Ram  Chandraji  of  Shahjahanpur  (U.P.),  who  had  been  gifted 
during  the  Master's  life-time  with  higher attainments necessary for 
the  final  approach.  It  was,  however,  after  12  years  of  the  Master's 
merging into Divinity that His Will at last began to get materialised. 
  Such  has  often  been  the  case  with  some  of  the  great 
personalities  of  yore,  of  which  there  are  numerous  instances.  It 
depends  entirely  upon  the  discretion  of  such  great  personalities  to 
effect  any  change,  or  alteration  in  accordance  with  Nature's 
Command  for  carrying  out  His  plan  of  work.  A  Samarth  Guru  can 
transform  Himself  into  the  being  of  any  of  His  disciples who might 
have  the capacity to work as His Representative. Consequently, the 
Great  Master  had,  once  in  1928,  expressed  His  view  in  this 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
connection  before  one  of  His  worthy  disciples,  who  was  then 
in-charge of Satsangh at Shahjahanpur: "Ram Chandra shall be the 
Light  of  the  house."  This  fact  was related to other associates of the 
time, too.  
  It  is  no  strange  thing  fora  great  personality  like  that  of  the 
Master to make another person similar to Himself. Every one of His 
followers  was  fully  aware  of  the  fact  that  He  did  posses  that 
wonderful capacity of transforming at a mere glance, a man needed 
by  the  time.  His  extensive  power  and  capacity  cannot  be  truly 
estimated except by Providence Himself. These Commandments and 
the  philosophical  comments  thereon  display  His  unlimited 
capabilities.  This  spiritual  philosophy  will  strike  with  wonder  all 
those  who  make  a  deep  study  of  it  and  have  the  capacity  of 
understanding. 
  People  can  judge  the  Merits  of  Shri  Ram  Chandraji  of 
Shahjahanpur by the waves of thoughts flowing out from His mind. 
For  the  solution  of  the  problem  of  life,  He  has  propagated  a  new 
System  known  as  ​Sahaj Marg — ​   the  name  having  come  down  to 
Him  direct  from  above. People may believe it or not, but the course 
of Nature is definitely directed that way. There may be controversies 
over that point, as has often been the case with most of the greatest 
personalities  of  the  past,  who  were  condemned  and  reviled  by  the 
people  of  the  time.  Lord  Krishna  Himself  is  an  example  of  it.  The 
main cause of it is that people generally draw their own conclusions 
without  judging  the  true  merits  of  such  a  Personality  by  practical 
experience and observation.  
  The  liberality  of  disposition  inherited  from  Nature  turns  His 
attention  towards  things  conducive  to  the  general  welfare  of 
humanity.  For  the  work,  He  gets  sufficient  power  from  Nature, 
which withholds nothing from Him. He utilises all the means suited 
to  the  spiritual  regeneration  of  mankind  in  accordance  with  the 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
Divine Will. He is at liberty to act for the transformation of the world 
in a way He deems proper, regardless of the intermediary incidents. 
The  course  of  Nature  helps  Him  in  His  work  which  is  meant 
exclusively for human welfare in general. This is the irrevocable law 
of  Nature.  The  directions  come  from  the  Base,  and  He  is  free  to 
work in His own way on the instructions revealed to Him. Thus, the 
Expounder  of  Sahaj  Marg  too,  being  free in this respect, is on with 
His  work  for  the  spiritual  betterment  of  mankind.  The  same  old 
system  has  been  revived  in  a  new  form  under  Divine  Directions. 
Rules  have  been  formulated,  and  the  basic  philosophy,  grossly 
neglected so far, has been brought into the light of day, which goes 
to  prove  the  wonderful  capabilities  of  the  Expounder. The dynamic 
relations between man and God have been discussed which 
may  induce  philosophers to ponder seriously. It can serve a double 
purpose.  One  can  assume  the  true  form  of  his  being  by  adopting 
them  in  his  daily  life,  while  those  who  like  to  have  a  philosophical 
knowledge of the science may have the joy of mental recreation. But 
its practical aspect alone can build the future of a man, and this is 
possible  only  if  the  seeker  secures  the  association  of  the  spiritual 
innovator. A deep study of the book will put readers to wonder.  
  I  shall  induce  every  reader  of  the  book  to  try  for  the  direct 
perception  of  things  with  his  inner  eye.  Then  and  then  alone  can 
the  Reality  be  revealed  to  him.  The  secrets  of  Nature  are  confined 
within  the  heart  of  a  yogi,  the  study  of  which  can  enable  one  to 
secure approach to this spiritual science. This is possible only when 
he  takes  up  the  practical  lines  adhering closely to the directions of 
the  yogi.  Usually,  people  misunderstand  it  as  a  most  intricate 
problem,  but  this  is  only  a  veil  that  intervenes.  An  easy  thing  can 
easily  be  achieved  by  easy  means.  Every  sentence  of  the  book  is 
pregnant with meaning; read and enjoy; do and feel.  
Karuna Shankar  
Puranpur,  
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
 District Pilibhit (U.P.).  
from prerevised edition : Commentary on Ten Commandments of Sahaj Marg   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

  
A Word 
In  this  book  I  have  endeavoured  to put up in words those spiritual 
secrets  which  have up till now come down from heart to heart. But 
since they relate to direct perception which depends upon the study 
of Nature and can be revealed by means of 
vibrations,  it  is  not  only  difficult,  but  almost  impossible  to express 
them adequately in words. 
 
"True Love cannot be expressed by  
words. This is the very reality which is  
inexplicable in any way."  
 
  In  this  respect,  I  may  therefore  say  that  it  is  proper  for  the 
readers  to  try  to  reach  up  to  the  real  spirit,  ignoring  the defects of 
expression  and  language,  and  be  profited,  and  help  others  to  be 
profited by it. 
 
December. 8, 1946  Ram Chandra  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

from prerevised edition : Commentary on Ten Commandments of Sahaj Marg   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Translator's Note 
I have tried my best to present a correct and meaningful translation 
of the book ​Sahaj Marg Ke Das Ussolon Ke Sharah o​ riginally written 
in  Urdu  by  my  Revered  Master,  Mahatma  Shri  Ram  Chandraji 
Maharaj,  President,  Shri  Ram  Chandra  Mission,  Shahjahanpur, 
U.P. (India). Nevertheless, if there is found any difference in 
the  sense  anywhere,  the  correct  sense  should  be  ascertained  by 
referring to the original Urdu book.  
  The  necessity  of  this  present  translation  arose  because  the 
Author  has  referred  to  this  book  in His subsequent English works, 
namely,  Efficacy  of  Raja  Yoga  in  the  Light  of  Sahaj  Marg,  and 
Reality  at  Dawn.  Many  readers  of  these  English  books,  not 
acquainted  with  Urdu,  had  expressed  their  curiosity  and  desire  to 
understand it.  
  I  thank  all  my  associates  who  have  helped  me  in  this  sacred 
work  of  translating  the  Master's  book.  I  have  to  acknowledge 
especially  the  valuable  services  of  Shri  Sripati  Rao  Sarnad,  with 
whom  I  have  worked  very  closely,  and  Shri  Ishwar  Sahaiji,  whose 
notes helped me a great deal in this connection.  
  Lastly,  I  most  humbly  offer  this  translation to my Master. May 
His Holy presence illumine our hearts for ever. Amen!  
Bellary, ​Raghavendra Rao, 
South India. B.Sc., B.E., M.I.S.E  
18-8-1959 Head of Mechanical  
Engineering Section,   
Polytechnic, Bellary.  
 
 
from prerevised edition : Commentary on Ten Commandments of Sahaj Marg    

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Note on Revised Translation 
AFTER  a  long  association  with  Revered  Master  and  repeated study 
of  His  original  works,  I  felt  the  need  to  re-translate  this  book 
directly from the Original Urdu. 
  The  title  of  the  earlier  translation  was  ​Commentary on Ten 
Commandments of Sahaj Marg.  
  Even  after  this  attempt,  if  the  reader  comes  across  any 
ambiguity  or  inconsistency,  he  is  requested  to  refer  the  original 
book in Urdu and get the opinion of the experts in that field.  
Basant Panchami, ​ ​Raghavendra Rao 
February 10, 2000 Raichur, Karnataka 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Publisher's Note 
WE  are  happy  to  present  this  Sacred  Book  on  the  auspicious 
occasion of the birth Centenary of Param Pujya Shri Ram Chandraji 
Maharaj,  (fondly  known  as  Babuji  Maharaj)  Founder  President  of 
Shri  Ram  Chandra  Mission,  Shahjahanpur  (U.P),  held  on  the 
Basant Panchami Day at Cuddapah, AP.  
  Shri Ram Chandraji Maharaj has revealed that He had put up in 
words  those  Spiritual  Secrets  which  have  up  till  now  come  down 
from  heart  to  heart. These words were originally expressed in Urdu 
in  the  Book  titled  ​Sahaj Marg ke Das Ussolon ke  ​Sharah b​ y  Pujya 
Babuji Maharaj. 
  Respected Brother Raghavendra Rao of Raichur (Karnataka) had 
translated  the  Urdu  Book  into  English  titled  ​Commentary on Ten 
Commandments of Sahaj Sahaj Marg about 45 years ago. After long 
association with Revered Babuji Maharaj and repeated study of His 
original  works  over  the  years, Rao Saheb felt the need to revise the 
earlier version.  
Shri  Ram  Chandraji Maharaj Seva Trust (Regd)​,  Cuddapah,  has 
taken  up  the  publication  of  revised  edition  of  this  Sacred  Book 
Commentary on Ten Maxims of Sahaj Marg​,  for the benefit of Sahaj 
Marg abhyasis in particular and mankind at large. 
  We  express  our  deep  gratitude  to  Respected  Bro. Raghavendra 
Rao  for  permitting  the  Trust  to  publish  this  book  on  this  special 
occasion.  We  are  also  grateful  to  Respected  Bro.  R.  Ramachandra 
Reddy,  Chairman  of  the  Trust,  for  his  encouragement  and support 
in bringing out this book.  
  We  are  thankful  to Bro. D. Balaji of Bangalore and abhyasis of 
Dharwad  centre  for  their  valuable  contribution in bringing out this 
book.  
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
Basant Panchami​ ​T.
V. Srinivas Rao 
February 10, 2000​ ​B.Com B.L Advocate 
Cuddapah (A. P.) Secretary 
Shri Ram Chandraji Maharaj Seva Trust 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Odes in the Memory of 
Samarth Guru Mahatma 
Shri Ram Chandraji Maharaj 
of Fatehgarh, U.P. 
1. Thou  art  the  Sun  of  Divine  Knowledge  and  the  sagacious 
Knower of its mysteries; Thou art the Guide of the followers of 
the path, and the very life and soul of Knowledge. 
2. Every phase of Thy life was saturated with Spiritual Grandeur, 
and  every  action  of  Thine  displayed  the  Light  of  Divine 
Knowledge. 
3. Though Thy Physical Form is non-existent, Thy Samadhi - the 
last resting place - is still glowing with Light and every Particle 
of It displays spiritual charm. 
4. When  Thou  didst  see  darkness  prevailing  all  over,  Thou didst 
overhaul the entire perspective of Spirituality.  
5. Thy  innovation  led  to  the  Foundation  of  a  Natural  Path  of 
Spirituality,  having  built  the  entire  edifice  of  Spirituality  on  a 
new base. 
6. What  a  Glory  was  there  in  the  movement  of  Thy  Eyebrow 
which illumined all the spiritual atmosphere!  
7. Thou  has  infused  a  new  Spirit  the  Grace  of  which  still  flows 
everywhere,  granting  blooming  freshness  to  the  flower-garden 
of Spirituality. 
8. Every word of Thine was a stream of Love, and every gesture of 
Thine a revelation of Divine mystery. 
9. Thy  Patience  and  Perseverance  were  remarkable,  and  the 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
 seekers of Reality were completely devoted to Thee. 
10. Thy  Sacred  Words at the time of Thy Union with the Divine 
that  "the  fortunes  of  true  seekers  will  again  shine  forth,  and 
for  my  devotees  the  Light  of  Divinity  will  be  lit  up  again  by 
itself  attracting  the  aspirants  like  moths  over  a  burning 
candle," have fortunately come out to be true. 
11. Now,  by  Thy  Benevolent  Grace,  we  have  today  amongst  us 
that  very  Light  burning  bright  and,  giving  Light  to every lover 
of Divinity. 
12. O,  Bismil!*  The  eager  eye  of  a  true seeker may well discern 
with joy the flower garden of Spirituality blooming bright!  
 
Madan Mohan Lal**  
Vakil, Badaun, U.P.  
A humble devote of the Great Master.  
* The Poet's nom de plume  
**The Poet in original Urdu. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Contents 
Foreword 
Preface 
A Word  
Translator's Note  
Note on Revised Translation 
Publisher's Note  
Odes  in  the  Memory  of  Samarth  Guru  Mahatma  Shri  Ram 
Chandraji Maharaj of Fatehgarh, U.P.  
Ten Maxims 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 First Maxim 
"Rise  before  Dawn.  Offer  your  Prayer  and  Puja at a fixed hour, 
preferably  before  Sunrise,  sitting  in  one  and  the  same  pose. 
Have  a  ​separate  place  and  seat  for  worship.  Purity  of  mind 
and body should be​ ​specially adhered to."  
THE  Divine  Fire,  lit  up  since  the  Day  of  Beginning,  has  not  yet 
cooled down. Thought stirred when the time of Creation came. Heat 
was created in the parts. The First Covering enveloped from the very 
First  Day,  so  to  say.  This  Energy  began  to  give  movement  to  the p 
articles by continuously heating them. Its intensity went on 
increasing.  Veils  after  veils  went  on  adding  up.  Solidity  went  on 
increasing. Tremors continued to be generated. All started their own 
actions,  and  actions  went  on  in  ​That  also.  The  outcome  of  it  was 
like a silkworm that developed a covering over itself. In 
other  words,  only  the  white  shell  of  an  egg  remained  open to view, 
and  Reality  got  hidden  inside.  Co-relationship  began  to  spring  up. 
Now, one who was very closely attached to It, received more of It for 
his share; and the same Heat, which existed on 
the  First  Day,  manifested  in  man.  This  Heat  gradually  went  on 
developing, assuming the form of organic growth. Every particle got 
affected  thereby,  absorbing  its  due  share.  An  earthly  tinge  got 
mixed into it, and it always remained subject to the 
influence  of  ​That w​ hose  share  is  included  in  it.  In  other  words,  the 
bigger  layer,  which  has  been  formed  by  heat,  maintains  its 
connection  with  it.  Now,  the  influence  caused  on  the  greater  thing 
will naturally be reflected on the smaller thing. If the 
external  influence  falls  on  the  greater  thing,  it  will  also  affect  the 
smaller  thing  in  proportion  to  its  size.  External  influences  also  fall 
on  these  things.  The  influence  of  the  rays  fall  on  all  things,  either 
small or big. The action of both get to become almost 
the  same  according  to  the  size.  The  heat  produced  by  the  external 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
causes  also  begins  to  exhaust  itself  after  some  time,  and  peace 
comes only when this heat gets extinct. The Summer season can be 
taken as an analogy. When the effects of the external 
heat,  which  takes  some  time  to  get  reduced  according  to  the  size, 
are  removed,  some  ease  or  peace  comes  definitely.  Now,  the  great 
souls  have  taken  into  consideration  that  time  when  the  external 
effects begin to get removed from it; that is, it is the time 
when  the  heat  gets  exhausted,  and  soon  after  the  exhaust of heat, 
cooler  effects  begin  to  come.  The  junction  of  these  two  is  called 
Sandhi  Gati.  The  Mahatmas  (Great  Souls)  have  made  devotional 
practice and worship obligatory at this time. It is the 
time of coming of that which is opposite to heat. And what can that 
be? It can be only That which was in existence before the generation 
of  heat  at  the  beginning.  Just  consider  what  a  good  time  is  fixed 
after  deep  consideration,  which  is  in  close  conformity  with  Nature! 
It  is  this  time  which  is  very similar to the condition which we have 
to reach. In other words, this time is the very image of the state we 
have  to  reach.  I  shall  tell  you  one  more  point:  This  point  is  the 
image of Reality, or this is the point which gives us the opportunity 
to  proceed  further.  This  point  is  very  well  conceived,  which 
corresponds closely with our Destination.  
  Importance is also given to ​sandhya ​(junction time for devotional 
practice)  at  the  time  of  noon  (​tam​).  But  that  power  is  utilised  in  a 
different  way.  The  Sun's  rays  are  quite  direct  at  that  time  and 
produce much heat. This heat too is included in that, 
and  had  come  from ​That a​ lone, which is the Source of all. Now, we 
get attached to the Real Power which exists through the heat at this 
time; that is, we come close to That Power. And this state continues 
till the time of the cooling down of this heat 
approaches.  In  other  words,  we have derived benefit from ​That ​and 
have  also  come  close  to  That  by  this  method.  Now,  the  time  is 
approaching when we reach closer to ​That,​  and gradually enjoy that 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
condition which is just separate from That. After 
having  secured  that  closeness,  we  are  now  approaching  closest  to 
that  time  which  is  following.  This  practice  has  helped  us  to  enter 
into  ​That.​   Therefore,  the  Mahatmas  (saintly  personalities)  have 
prescribed ​sandhya a​ t noon time. The reason is, by 
continuous  influence,  the  Sun's  rays  get  connected  with  the  plane 
wherefrom  they  have  originated  and  which  is  next  to  Ultimate. 
Since the rays of the Sun are directly 
perpendicular  at  noon,  the  effect  brought  about  by  them  is  more 
direct  due  to  the  closeness.  The  heat  which  appears  to  have  come 
from the Sun is, in fact, the heat of 
the  particles.  Thus  if  we  meditate  at  noon,  our  thought  gets 
unconsciously  attached  with  the  Centre  or  Ultimate.  It  is  just  like 
we often suppose an answer first in order to 
solve  a  problem.  Similarly,  in  order  to  solve  the problem of human 
life, we have to first assume that Real Thing, however hazy its form 
may  be  to  our  thought,  because  on  arriving  at  the  Ultimate 
condition of a thing, the cognisance of its previous condition is lost. 
In this way, we utilise the excessive intensity of heat to our best 
advantage.  Since  the  material  heat,  or  the  heat  of  the  particles  is 
also too much, we do not treat sandhya at noon time as compulsory 
in our System.  
  The  evening  time  follows  the  gradual  completion  of  the 
noon-junction or ​sandhya.​  The heat would have subsided to certain 
extent. In other words, we begin to advance towards coolness till we 
reach  the  point  where  both  the  heat  and  coolness  are  at  par,  and 
this is the evening time which is fixed for the practice of ​sandhya​. It 
helps us to derive the full benefit of the time by getting more closely 
attached with the coolness of the hour. As time advances, we go on 
getting  closer  and  closer  to  coolness.  Finally,  we  reach  the  point 
where  we  are  closest  to it, and that is the time of Dawn. The Sun's 
rays have their least influence at that time. It is a scientific principle 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
upon  which  the  division  of  the  timings  for  worship and sandhya is 
based in accordance with the heat and coolness. 
 
  A question now arises as to why ​sandhya ​has been fixed only at 
the  time  of  ​Sat  and  ​Tam​,  and  not  at  the  time  of  ​Raj.​   Probably  you 
know the principle of Invertendo of Ratio and Proportions. Both the 
terminals, that is, the beginning and the end are 
taken  into  account.  The  beginning  is  ​Sat,​   and  the  end is ​Tam.​  The 
middling one is nothing but an hypothetical line which connects the 
two ends.  
  I  am  now  revealing  the  philosophy  which  is  little  known  to 
people. They generally consider ​Sat t​ o be the Real Thing and treat it 
as  the  yard-stick  for  measuring  the  knowledge  of  God.  But  the 
mystery  behind  it  is  quite unknown to them. A special thing which 
is  at  its  bottom  is  not yet revealed to them. All these are the states 
of ​Tam ​and ​Tam a​ lone. This is the only thing worth achieving for the 
Yogis.​   It  is  very  difficult  to  gain  access  to this point. It is very easy 
to  attain  ​Sat​,  but  the  state  which  I  have  termed  as  ​Tam c​ annot be 
attained  so  soon.  There  is  nothing  beyond  it.  Though  generally 
people  talk  a  great  deal,  yet  none  goes  to the bottom of the things. 
Even  purity,  simplicity,  and  peace  are  not  there.  It  is,  in  fact, 
beyond  all  of  them.  This  is  the  very  thing  which  is  acquired  after 
years of labour and innumerable lives. I can boldly assert that even 
the  greatest  saints  of  the  world  have  remained  short  of  this  vision 
as  I  have  described  above.  The  state  of  Negation,  which  you  are 
craving  for,  and which is the real life, abides in it, and all activities 
cease  before  one  reaches  that  point.  This  is  the  Divine  mystery 
which  I  am  revealing  today.  This  point  alone  is  the  integral  axis of 
God,  or  the  state of Self. People have been speculating and seeking 
for  aeons,  but  have  always  remained  short  of  reaching  the  Real 
State.  Perception  has  no  entry  here.  People  consider  this  state  of 
Tam a​ s  their  deadliest  enemy.  But  if  you  ever  happen  to  study  a 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
person  in  whom  this  state  of  complete  ignorance  is  reigning in full 
swing,  you  will  find  that  at  the  highest  pitch  of  advancement,  he, 
like  an  infant,  cannot  express  his  own  condition.  But  if  a  slight 
touch of ​Sat i​ s applied to ​It​, he will then begin to have cognisance of 
his state of ​Tam.​  Why is it so? It is so because the meeting point of 
the  two  leads  to  the  creation  of  a  new  state  identical  with  that 
which  is  the  basis  of  the  creation  of  the  worlds.  Now,  the  same 
principle of Invertendo comes, which I have mentioned above.  
  The decorous panorama of Nature is the third phase of the Real 
Maker. In fact, people remain busy in this alone, and go on forming 
heaps  of  desires  by  straying  their  inclinations  hither  and  thither. 
First  of  all, your sight falls on the glittering thing which you call as 
Sat o​ r  Reality.  This  glittering  thing  is  nothing  but  ​maya ​(illusion). 
People  talk  a  great  deal  extolling  this  only,  which  is,  in  fact,  miles 
away from the circle of Spirituality and Reality. They have developed 
such  a  state  of  torpidity  that  they  are  neither  prone  to  listen  nor 
attempt  to  perceive  anything  in  this  connection.  They  have  lost 
sight  of  that  Reality  which  is beyond both light and darkness. This 
is  what  has  been  shown  in  the  emblem  of  our  Mission,  and  which 
is, in the true sense, the real state of man's perfection, from whence 
no  decline  or  fall  is  possible.  This  is  a  very  delicate  point  of 
philosophy. Saints have called this state as ​Satpad (​ State of Reality) 
where  there  is  neither  light  nor  darkness.  But  their  thought  is not 
correct  because  this  state  is  even  beyond  that.  That  is,  in  fact, 
merely a reflection or shadow of this. Reality is, in fact, beyond that.  
  People  may  be  astonished  to  know  these  matters;  but  I  have 
written  this  essay  for  those  who  are  well  advanced  in  Spirituality 
and  are  thoroughly  acquainted  with  this  Science,  which  I  am 
describing.  Revelation  or  Experience  alone  can  show  it.  This  is not 
found within the religious bounds. Its path is entirely different. This 
knowledge  is  a  Science in itself, and for which one may not be well 
qualified  unless  a  person  develops  the  capacity  to  perceive  Nature 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
with  his  inner  eye;  and  till  then that person can have no approach 
even  up  to  its  fringe,  leave  alone  knowing  and  understanding.  The 
religion  can  help  you  to  understand  only  "that  there  is  something 
more  to  perceive  in  Nature."  But  one  has  to  dive  deep  into  the 
Ocean  to  pick  up  pearls.  In  fact,  the  very  Simplicity,  Purity,  and 
Innocence  of  Reality  have  become  a  veil  to  It.  This  book  has  been 
written  not  for  a  beginner  of  Spirituality but for the adept who has 
done enough swimming in the river of Spirituality.  
  Completing  ​sandhya ​(meditation)  before  Sunrise  is  stressed 
upon  for  the  reason  that  the  external  heat  and  other  influences, 
which  have  been  driven  out of the body, may not creep in again by 
the  effect  of  Sunshine,  by  which  we  may  not  be  able  to  derive  the 
best  advantage  of  the  time.  The  Mahatmas  have  stressed upon the 
principle  –  and  the  Western  culture  too  supports  the  view  -  that  a 
separate  place  must  be  reserved  for  each  type  of  work  so  that 
relevant  thoughts  conducive  to  the  nature  of  the  work  may  spring 
up  on  arriving  at  the  place.  Man  possesses  power,  and  this  power 
has  come  to  him  by  the  connection  of  his  thought  with  the  Real 
Source.  When  we  resolve  to  do  something,  the  string,  or  the 
attachment,  or  the  stress  which  exists  between  these  two  gets 
intensified.  Thus  we  begin  to  draw  power  from  the  Real  Source  in 
accordance  with  our  thought.  When  the  power  begins  to  flow  in, 
and we practice by associating it with a particular point in time, the 
remembrance  of  that  work  begins  to  revive  in  our  heart.  Therefore 
our  thought  gets  directed  to  it  if  we  fix  a  particular  timing  of 
sandhya  ​(meditation),  and  we  automatically  get  busy  in  its 
remembrance  in  some  form  or  other.  We charge the place with our 
thought  power  when  we  practice  meditation  (​sandhya)​   sitting  in 
that  particular  place  which  we  have  fixed  for  that  work.  Thus  the 
feeling of sanctity begins to be sensed and that place takes up those 
very  influences.  Therefore  we  get  aid in that work. The influence of 
sanctity  (purity)  will  not  remain  limited  to  that  place  alone  but  it 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
begins  to  spread.  Now  it  depends  upon  our  force  to  expand  it  as 
much as we can. It is seen, and the places of worship testify that its 
influence is not exhausted even after a lapse of many 
years  at  many  places;  so  much  so  that  even  pilgrims  and  casual 
visitors  are  influenced  by  it.  Not  only  this,  since  the  air  flows 
through,  it  also  carries  its  fragrance  to  those  layers  which  are 
related  to  it,  and  each  layer  is  subjected  to  expansion  and 
contraction.  Thus  the  effect  which  has  entered  continues  to  grow 
and expand. 
  Now, listen about ​asan ​(posture). This is one of the steps of yoga. 
It  is  treated  as  a preliminary step of yoga and is much emphasised 
by  the  Mahatmas,  though  the  mystery  at  its  bottom  has  not  been 
revealed yet. Everything comes to light at the 
destined time. Everything and all were nearly in a static state before 
Creation,  and  were  dissolved  into  their  origin,  and  had  almost lost 
their own condition; nevertheless, their earlier impression persisted. 
This  was  because  of  the  shade  of  Reality  under  which  they 
remained till the time of dissolution, which helped them to 
retain  the  effect  of  the  impression  during  the  entire  period  of  their 
existence.  How  long  they  continued  to  absorb  this  effect  is  beyond 
human  thought  to  determine.  It  must,  at  least,  have been equal to 
the period of their existence during which they have 
been  absorbing the effect of Reality. Imagine the long period during 
which  these  things  were  continually  aiding  the  manifestation  of 
order. They have been absorbing the effect through out that period. 
No doubt, they had lost their solidity, but the effect 
necessarily  remained,  and  they  had  dissolved  into  ​That a​ long  with 
that effect which they had absorbed. That was the movement which 
was  generated  in  ​That d​ ue  to  the  shocks  of  that  Root  Power.  This 
being saturated with the effect, remained silently 
active;  and  this  continued  indefinitely.  It  is  known  as  the  Latent 
Motion  around  the  Centre.  This  went  on  till  the  time  of  Creation 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
came  again.  Now,  why  did  this  time  come?  What  was  the  need? 
What was the cause? The Latent Motion, which is a 
concentrated  energy,  cuts  out  crevices  for  the  power  to  burst forth 
to  flow  out  afresh  leading  to  the  reformation  of  the  Universe.  Man 
came  into  being.  The  latent  craving  to  return  to  his  origin  also 
began to spring up in him, because the real essence which 
he  partook of, being very powerful, began to attract him towards it. 
The  thing  which,  after  coming  into  motion,  led  to  the  cause  of 
Creation,  was  also  inherited  by  him. And that was contrary to that 
static condition because its basis was activity. When the 
thought  of  going  back  to  that  static  condition  came  in  man,  it 
became essential for him to bring that activity which has sprung up 
in  him  to  a  latent  state  as  far  as  possible.  He  began  to  search  for 
the  means  for  it.  It  came  to  his  understanding  that  just  as  the 
latent motion was grosser in comparison to the Absolute with which 
it was connected, in the same way, he must also take up something 
grosser  for  the  purpose,  to  enable  him  to  attain  that  aim  which  is 
the  condition  of  Self  or  the  Source.  This  led  to  the conclusion that 
he must create in himself a form of contraction, or withdrawal 
similar  to  that  as  at  the  time  of  ​pralaya  (​ dissolution).  Self  is 
all-pervading  in  man  just  as  it  is  pervading  in  the  entire  Universe, 
taking  the  Universe  as  an  integral  whole.  The  state  of  ​pralaya 
comes when contraction takes place in the Universe. Similar 
contraction in man leads to his individual ​pralaya​. This means that 
the  begins  to  proceed  from his state of grossness to the Real State. 
What can be the form of contraction in man? It is contracting one's 
own  expansion  present  through  his  body,  in  any  way.  The 
contraction always begins from below and gradually proceeds 
upwards  because  of  its  upward  tendency.  Therefore  in  order  to  go 
upwards,  he  must  begin  contracting  from  below.  The  form  would 
then  be  to  bring  his  legs  and  allied  parts  to  one  pose  and  to  keep 
them steady. The form would finally be that of ​asan​, in 
whatever  way  it  might  have  been  done.  It  is  essential  because  it 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
paves  our  way  to  Ultimate.  The  posture  must  always  be  the  same 
form.  The reason is he gets associated with the Great Power in this 
way, which is the very thing he takes up in the beginning 
for the attainment of his particular objective when he willed to enter 
into  the  Self.  Thus  the  form  which  he  has  associated  with  ​Reality 
helps him a great deal in his primary initiation.  
  Performing ​sandhya i​ n an upright sitting pose has, in principle, 
been thought to be most advantageous since ancient times, because 
the  streams  of  Divine  Grace  which  benefits  a  seeker  descend 
directly,  and  there  is  full power of grace in them. If an abhyasi sits 
obliquely, or in an unsteady pose, there will necessary be confusion 
between  those  streams  and  their  real  grace, and thus that abhyasi 
will  be  deprived  of  the  real  absorption  and  bliss  which  he  would 
have got by sitting upright in one pose. We have to sit in one proper 
manner in order to receive the spiritual grace in the 
proper way; otherwise, it is possible that we may remain deprived of 
the  real  grace.  Some  may  probably  think  that  the  steady  upright 
pose  may  be  reflecting  a  tinge  of  pride.  It  is  not  so.  A  devotee 
should, in principle, present himself before his Master in 
the same manner as a soldier generally does in front of his officer at 
the  time  of  parade.  The  call  of  'Attention'  is  given  soon  after  the 
officer comes. Then it becomes the duty of a soldier to keep his body 
steady  and  straight,  looking  towards  his  officer  with  concentrated 
attention. This indicates alertness, healthy disposition, and 
freshness  of  the  body.  The  same  principle  holds  good  even  in  the 
case of the duty of a devotee while sitting before his Master.  
  The ideal of Purity, held by Hindus in particular, is indeed very 
high.  But  now,  in  its  degenerated  form,  it  merely  exists  in 
imagination.  All  its  principles  are  forgotten.  Only  bathing  is 
remembered. The principle of Purity was based on the thought that 
the  Eternal  and  Pure  Existence,  which  we  have  to  enter  into,  is 
entirely  free  from  all  contaminations  or  blemishes.  There  is  Purity 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
and  Purity  only  in  ​That.​   This  highest  standard  of  Absolute  Purity, 
free from all impurities (​mala​), distortions 
(​vikshep​),  and  coverings  (​avaran)​ ,  was  taken  up  for  the  ideal.  All 
these  three are in us. Where there is Purity, it is devoid of all these 
things.  Our  thought  got  directed  towards  that  degree  of Purity. We 
began to imitate that by external means; that is, we 
began to rub and clean the body, paid special attention to clean the 
dirty  place,  etc.  Thus  that  Purity  which  we  had  kept  as  our  ideal, 
began  to  influence  our  heart  by  our  external  methods.  Growing 
further, the Purity began to prevail in the heart also. This 
continued  process,  supplemented  by  our  attention  fixed  up  on  the 
Ideal,  contributed  greatly  to  the  attainment  of  the  highest  Purity. 
The  process  thus  being  accelerated,  real  Purity  began to flow in all 
through,  and  the  mind  began  to  get  purified,  producing  good 
thoughts  which  helped  us  further  in  our  pursuit.  Thus  we  were 
doubly  benefitted.  We  had  already  resorted  to  the  means  for  the 
internal  purification,  and  now  the  external  methods  also  began  to 
help us a good deal in the work; and both combined together helped 
us immensely in the attainment of the objective. When both of these 
get harmonised with each other, it becomes in itself a power which 
makes  our  path  all  the  more  smooth,  and  we  go on soaring higher 
and higher, and we begin to get everything. Thus this Purity helped 
us so efficiently in the attainment of the Ideal.  
  Our first and foremost Maxim relates to meditation and devotion 
(​sandhya a​ nd  ​upasana)​ .  The  reason  is,  we  will  be  drawing  the 
power,  which  we  have  to  finally  attain  in  due  course,  by  following 
that Maxim. I shall tell you another important point about it. When 
Divine Currents began to flow, their actions and counter-actions 
created  solidity.  Atoms  (a​ nu​)  and  sub-atoms  (p​ aramanu)​ ,  and  p 
articles  of  numerous  different  shapes  were formed, and they began 
to  manifest  in  their  particular  forms.  That  too  remained current in 
them  by  which  Heat  was  also  generated which is the foundation of 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
life.  Thus  numerous  forms  came  into  being  and  innumerable 
actions  began  to  happen.  The  Heat  remained,  and  this  is  present 
even  now  although  its  stress  has  gone  downward.  Where  is  the 
question of the thought of up and down? When we 
conceive  of  the  Highest  thing,  the  thought  of  the  lower  also  gets 
fixed up Also, when we have come from the best condition, the next 
condition  is  considered  as  the  next  best,  or  the  lower  one. 
Therefore, we consider ​That ​as the Greatest and the Highest of 
all.  Thus  height  and  depth  immediately  enter  into  our  thinking. 
But,  when  the  downward stress is reduced, the very thing which is 
throwing  heat  upon  paramanus  --  and  this  work  of  it  is 
continuously going on -- will help the particles turn upwards, or 
towards the Source; and it makes it light by the same motion which 
causes  heat  in  it.  The  property  of  the  light  thing  is  that  it  always 
rises upward. Its rising upwards means that it wants to go towards 
That  ​where  its  Source  is.  Now,  this  thing,  in  which  sufficient 
movement  is  generated  due  to  the  effects  of  the  currents, wants to 
fly  towards  its  Source.  This  has  come  in  a  greater  share  to  man. 
Therefore  when  the  lower  tie  is  snapped,  that  is,  when  his  lower 
tendency  is  stopped,  the  thought  of  flight  and  reach  to  his  Origin 
automatically springs up in the heart of man. This is the 
reason  why  he  begins  to  like  to  do  meditation  and  devotional 
practice (​sandhya ​and ​upasana​). 
  There  is  a  great  difference  between  this  Heat  and  the  heat 
caused  by  the  effect  of  the  Sun.  The  origin  of  that  heat  (Sun's)  is, 
nevertheless,  comparatively  free  from  materiality,  and  is  heavier 
than this Heat. The origin of this Heat is the Real Source in 
which  there  is  no  materiality.  In  my  view,  this  may  aptly  be  called 
stress. But this Heat is in a latent state in stress, whereas it is more 
evident  in  the  Sun.  There  is  a  difference  of  heaven  and  earth 
between this Heat, which is a namesake, and that heat 
(of Sun). The Sun's heat is merely a flame, and this is the promoter 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
and  preserver  of  life.  The  words  in both places have come from the 
same,  but  it  is  a  pity  that  such  matter  does  not  come  soon  within 
the boundary of expression. The thoughts have, as 
far  as  possible,  been confined in words. But the difference between 
this heat and that Heat depends upon the real experience. 
  In  our  System,  the  trainer  at  the  very  outset  weakens  the 
downward  tendency  of  an  abhyasi  by  the  effect  of  his  own  will 
power  so  that  the  particles  may  automatically  get diverted towards 
the Divine. This is the state of the higher stratum of mind, and that 
lower  tendency  is  of  the  lower  stratum.  This  is  the  philosophy and 
is  also  the  basis  of  training.  This,  which  I  have, described, offers a 
chance  to  great  philosophers  to ponder over. The subject is written 
briefly.  I  consider  it  necessary  to  mention  one  more  point  in  this 
connection:  A  saint  has  mentioned  at  some  time:  "God  has  closed 
that  door  of  a  devotee  which  would  provide  an  answer  to  every 
'why'.  What  is  that  door?  It  is  known  by  pondering  over  that. That 
veil pertains to knowing. A poet has also said: "One can acquire the 
intelligence  of  Sahban  (a  great  Chinese  philosopher)  in  eloquence 
and  rhetoric,  but  none  can  attain  the  knowledge  of  the  Holy 
Almighty."  
  Now,  listen  about  that  veil.  What is that which is becoming an 
obstruction to know His real mystery? When we form the thought of 
God,  our  understanding  forms  a  circle  and  sets  up  a  modus 
operandi.  This  alone  is  the  knot  which  bars  an  answer  to  every 
'why'.  If  somehow  we  could  get  over  this  knot  and  the boundary is 
removed  from  our  thought,  we  can  know  even  the  subtlest  point. 
But  another  circle  comes  after  this  circle,  which  is  the  shadow  or 
reflection  of  that  circle.  When  we  force  our  entry  into  that  one,  we 
can  perceive  the  condition  of  the  Centre  there.  But the breaking of 
these  limitations  is  possible  only  when  we  are  able  to  shatter  our 
own particles by some means. But this power is very rare because it 
is  not  possible to follow those rules which are compulsory to attain 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
that  power. If, however, such a Personality is born who can shatter 
these particles by His Will Power, that circle will disappear from the 
view,  because  the  view  has  become  one  with  ​That ​in  its  expanded 
form. In order to have the knowledge of it, it is also essential for him 
to  be  able  to  gather  those  particles  and  arrange  his  body  in  the 
same  order  which  existed  before  the  shattering  of  the  particles, 
maintaining  the  same  ratio  and  connection.  Common  imagination 
may  not  conceive  of  such  a  Personality  having  ever been born, but 
my  perception  testifies that certainly there have been a few of such 
personalities.  The  condition  which  exists after the shattering of the 
particles  is  similar  to  that  of  the  Latent  Motion,  and  His  Will 
remains hidden in it. Just as ​That​, which was hidden before 
Creation and after Dissolution, became the cause of Creation again, 
That​,  which  remains  after  shattering  of  the  particles,  becomes  the 
cause  of  the  gathering  of  the  particles  again,  and  no  cleavage 
remains in it. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Second Maxim 
"Begin  your Puja with a Prayer for the spiritual elevation, ​with 
a heart full of Love and Devotion."  
PRAYER  is  the  sign  of  devotion.  It  shows  that  we  have  established 
our  relationship  of  devotion  with  the  Holy  Divine.  When  we  take 
One as Divine Master, we become His serf. A serf is concerned with 
service  only.  Take  the  case  of  Bharat  as  an  example,  who  did  not 
give any room in his heart for anything other than great regard and 
worship of his Master. We should always keep this example in view 
for  maintaining  the  relationship  of  devotion.  This  alone  can  be 
called  as  the  relationship of love. This is the link which establishes 
the  connection  from  the  beginning  to  end.  The  principle  of 
telegraphy may be known to the people. When one end is connected 
to electricity, the message is carried over to the other end. Similar is 
the  case  of  a  devotee  who  makes  himself  known  to  his  Master  by 
the  electric  current  of  his  own  power.  That  part  which  with  the 
Master,  begins  to  come  towards  the  devotee  by  the  effects  of  his 
Prayer,  through  the  wire  which  has  established  the  connection  of 
the  devotee  with  the  Master.  Gradually,  everything  of  the  Master 
begins  to  reach  the  devotee.  The  devotee  had  only  conveyed  his 
message  to  the  Master  in  the  beginning.  A  good  deed  indeed!  The 
devotee  started  devotion.  Consequently,  the  Master  started  to  get 
closeness  to  him.  He  progressed  and  went  further  on. The thought 
of  sitting  with  Him  sprang  in the heart of the devotee. Communion 
commenced.  Divine  Revelations  and  Nature's  Orders  began  to 
descend.  The first phase of initiation thus came into effect. Further 
on  --  it  is  a  mystery  --  the tongue is tied. People generally say that 
devotion  has  made  us  slaves.  But  the  theory  of  invertendo  comes 
here  again.  Whoever  has  taken  up  this  principle  has  reached 
perfection.  Neither  the  perception  of  the  people  has  ever  reached 
this philosophy nor has the mystery been revealed till now. 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
 
The  reason  why  Prayer  should  be  offered  with  a  heart  full  of 
love and devotion is we should create within us a state of vacuity so 
that the currents of Divine Grace may descend smoothly. We should 
create  room  for  that  due  to  which  so  much  attraction  may  be 
created as to make the Divine currents begin to descend directly on 
us.  A  poet  has  said:  "O thou, thirsty for the Divine wine, empty thy 
heart of every desire; for the  ​head of the wine bottle bows only over 
an empty cup​."  Continuous  practice brings one gradually to a state 
in which he feels himself as the Prayer itself all through. This 
state  is  acquired  when  an  abhyasi  practices  fully  according  to  the 
above-mentioned  rules,  and  Divine  Grace  begins  to  get  set  into 
motion fully. When the final stage is reached, he begins to dwell in a 
state  of  Prayer  all  through  even  while  discharging  his  worldly 
duties,  and  the  same  state  prevails  during  all  his  worldly 
engagements without the least disturbance or interruption. "​I do not 
ask you to detach yourself from  ​the world, but I ask you only to 
attend to everything with a conscious idea of the  ​Divine,​ "  (a  poet's 
view).  
If someone has developed such a condition it means that he is 
in  the  state  of  Prayer  only. The purpose of Constant Remembrance 
is  that  he  has  realised his own serfdom and the Lord's Mastership. 
The  link  of  devotion  has  been  established.  He  has  realised  God  as 
Master,  and  has  come  to  the  real  etiquette  of  devotion.  Can 
everybody attain this? Yes, but after sufficient practice. He who has 
acquired this condition, is within the circle of Prayer, He is at liberty 
to humbly put up before his Master anything he likes. Everyone has 
to  assume  that  state  at  the  time  of  Prayer;  then  alone  Prayer  is 
accepted. This is the relationship of love, which having been 
established  in the sphere of self, extends up to that of Master. This 
is  the  link  which  once  established  is  never  severed.  All  know  that 
the  Destination  is  far  off.  But  the  power  of  thought  makes  it  easy. 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
Remembrance brings the lover close to the beloved. 
There  is  no  limit  to  this  relation.  The  greater  the  love  and  affinity 
developed,  the  more  is  the  advancement  towards  That.  We  have 
brought  this relationship along with us. It is our duty to develop it. 
We have to develop and improve it to such an extent 
that  we  may  find  ourselves  always  very  close  to  Him.  The  state  of 
Prayer  is  of  the  devotees  and  it  gets  strengthened  by  love  and 
devotion  only.  This  is  the  ladder  which  takes  us  to  the  Self. 
Innumerable are such ladders which, getting joined up, help in 
taking  us  to  Him.  All  the  stages  of  approaches  or  degrees  of 
spiritual progress lie within it. No particular time is fixed for Prayer. 
One  may  Begin  to  do  Prayer  when one feels his disposition to have 
become  like  that  mentioned  above.  If  the  disposition  does  not 
become  like  that,  he  should  make  it  like  that.  One  should  always 
pray  to  Him  (that  Master)  who is the Real Master, and who is fit to 
be  called  as  Master.  I  do  not  consider  it  proper  to  pray  to  slaves, 
that  is,  to  those  powers  which  are  subordinate  to  man  and  which 
are potentialised by man only. The ravages of time have reduced 
them  to  a  consumptive  state.  It  is  also  a  sheer  folly  to  pray  to  the 
Great  Master  for  worldly  gains  except in the most special cases. Of 
course, it is right to pray to Master for that which He has ordained. 
This  comes  within  the  perfect  and  noble  human  etiquette,  and 
proves that we are accepting Him as Master from the bottom of our 
heart and have entrusted ourselves entirely to His care. 
Now,  a question arises as to what method of Prayer should be 
adopted  for  the  benefit  of  others.  The  answer  is  they  should  be 
brought  to  that  state  which  we  had  developed  in  us  at  the  time  of 
Prayer.  The  feeling  that  he  is  approaching  Master  as  a  humble 
servant and as an insignificant beggar must be impressed upon his 
mind.  He  should  open  before  Master  everything  regardless  of  the 
consequences,  resigning  himself  completely  to  His  Will.  In  other 
words,  he  should  surrender  all  of  his  to  Master  and  assume  his 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
pure form. He should withdraw himself from all sides and turn 
completely  towards  Him,  losing  all  attraction  for  the  world.  The 
remembrance  of  everything  should  merge  in  the  remembrance  of 
One  --  the  Ultimate,  resounding  all  through  in every particle of his 
being. This is called as complete annihilation of self. If one develops 
this  state,  in  my  view,  he  should  be  considered  as  an embodiment 
of  Prayer  from  head  to  foot.  Every  thought  of  his  will  be 
synonymous  with  that  of  the  Master.  He  will  never  turn  towards 
anything  that  is  against  Divine  Will.  His  mind  will  always  be 
directed towards that which is his Master's Command. 
People  should  be  prepared  to  do  such  Prayer.  If  one  achieves 
and  settles  down  in  it,  what  else  remains  for  him  to  do  except  to 
remember  Him,  and  that  too  such  that  it  never  comes  to  even  his 
consciousness. Even great persons remained thirsting for it 
without  even  getting  up  to  its  brink.  They  remained  longing  for  it 
forever.  It  is  not  an  ordinary thing. One will be struck with wonder 
if he grasps its real significance. There is extreme simplicity, and in 
spite  of  the  vibrations  in  it,  there  is  perfect  calmness  which  can 
hardly be termed as such, to say nothing of emotional 
excitations.  If  we  call  it  'light',  it  may  not  be  correct.  Similarly, 
'darkness'  may  not  be  an  appropriate expression for it. It is a state 
which none may perhaps like. It is, in fact, the end of everything. All 
stages  end  at  this  point.  It  is  Absolute  Reality  –  the  Source  of 
everything,  and  the  Ultimate  Mark  which  we  have  to  finally  arrive 
at. What to say of the beyond! ... May the Lord bestow upon you all 
the opportunity to be blessed with its realisation. Amen!  
Perfect  calmness  prevailed  all  over  before  Creation.  That 
brought  the  Real  Essence  with  itself  when  it  descended.  The 
condition  of  both  was  nearly  the  same.  Veils  after  veils  went  on 
covering  ​That​.  You  atone  were  the  doer  of  it.  The  ripples  of  river 
raised  a  sea.  A  river  was  formed  by  the  gathering  of  many  drops. 
The  Origin  was  the  same  point,  or  the  atom,  or  the  essence,  or 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
Reality  which  came  down  with  ​That​.  The  basis  of the river was the 
falling of a few drops of water. The gist of all this is that extraneous 
drops  mingled  in  ​That Drop​, and began to take merely the reflected 
form  of  the  Original  Drops  by  hiding  ​That​.  In  other  words,  made 
That ​dense  or  solid.  If  one  observes  a  thing  its  solid  form  always 
comes  before  view.  If  it  is  observed  continuously,  a  time  will  come 
when its solid form also begins to vanish, and only its 
outline remains, which also begins to disappear if tried further. One 
must  try  still  further  when  even  that,  which  has  combined  to 
expand  it,  will  also  go  away.  All  those  will  be  getting  lost,  and 
finally, ​That ​alone remains which exists there. How is this 
possible? It happens when we practice to such an extent as to carry 
out  every  work  keeping  in  view  the  Original  Thing which has come 
to our share. This pointed attention on the Real Thing may be taken 
as  the  point  of  Prayer.  This  done  can  be  called  as  the  beginning, 
and the superfluities which we have removed can be called as 
the  first state of Prayer. People may wonder as to why I have called 
it  as  the  beginning.  That  which  is  called  as  the  beginning  is  the 
state of consciousness. Consciousness exists in every part, but this 
is  the  consciousness  of  a higher layer. I have not shown the stages 
which are after (beyond) this because it is very difficult for 
the view to reach that condition, and the view can never be fixed on 
its final condition. Oneness is felt in entering That condition. Prayer 
is done from the outside of it. These three stages (or two-and-half to 
say,  because  'awareness'  is  lost  after  that  may,  for  the  sake  of 
understanding, be taken as the entire beginning and end. The 
intermediate state is also implied in it. This, which I have termed as 
the beginning, is, in fact, the real abode. People will not understand 
that  which  is  termed  as  the  first  state  of  Prayer.  The  idea  is 
analogous  with that of a child who starts learning alphabets with a 
view  to  securing  an  understanding  of  higher  subjects  through  it, 
and  possibly  at some point of time, may start from the point where 
real  problems  and  deeper  thoughts  began.  That is, even though he 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
is still confined to learning alphabets, he has got that higher aim in 
view. He may be called either a learner of alphabets or a 
beginner  of  the  primary  state  of  education.  On  the whole, all these 
are still included in the superfluities as compared to that. This first 
stage  will  be  found  in  everybody who starts to do Prayer; but if the 
final point is kept in view, it will influence the grosser 
things too, and gradually, he will attain the state where the Original 
Point alone will be before him, and he will have his abode or stay on 
it.  When  one  reaches  this  point  with  courage,  let  him  proceed 
expanding  this  point.  Expanding  does  not  mean  swelling  like  a 
balloon,  but  to  develop  it  by  introducing  the  real  substance,  or 
power  into  it.  And  when  that  grosser  thing,  which  is  much  lighter 
and  subtler  than  the  previous  thing,  begins  to  appear  very  subtle, 
and  finally,  it  too  vanishes,  we  may  consider  that  we  have  entered 
that  sphere  where  just  a  faint  ghost  (reflection)  of  the  idea  of  the 
subtle existence of something is left to remain.  
Many forms of the current came into being from the Origin. All 
these things had descended, or in other words, had come from their 
original  source.  All  these  things  were  not  useless,  but  these  were 
the  powers  which  started  functioning  in  different  forms;  and  these 
powers  showed  their  such  influence  which  was  needed  wherever 
required. In fact, they were powers which began to act in numerous 
ways, and produced their specific effects according to the needs. All 
these  powers  manifested  from  their  Original  Source  in  the  form  of 
currents  and  displayed  their  specific  actions.  Take  the  case  of  a 
baby  which  could  not  even  move  at  one  time.  He  came  and 
developed  to  stand,  sit,  talk,  and  run.  That  is  to  say,  those 
capacities  which  were  in  him  began  to  develop  and  grow.  The  full 
vigour  of  man  did  finally  bloom.  That  which  was  compressed  in  a 
baby  in  the  beginning,  has  taken  up  a  different  form  after 
development  and  growth.  What  was  the  Original?  It  was  the  same 
drop  which  came  to  its  share.  Now,  many  things  began  to  get 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
mingled in it, which we have named as veils within veils. How has it 
happened?  The  habits  of  the  mother  and  their  effect,  the  thoughts 
of  the  father  and  the  method  of  training,  and  thereafter  the  things 
created  due  to  the  influence  of  others  all  these  began  their  own 
actions  and  reactions,  and  established  the  superficial impressions. 
And  those  too  which  were  thus  established  began  to  act.  Actions 
within actions went on happening to such an extent 
as  to  defy  any  detailed  description,  and  finally,  they  brought  him 
into  such  a  condition  that  he  became  entirely  devoid  of  the 
awareness of his passing through innumerably different actions. All 
these  actions,  which  have  taken  place,  have  taken  up  a  form  of 
solidity.  Now,  this  thing  or  condition  defies all efforts of removal. It 
has  arrested  or  enveloped  him  in  itself  to  such  an  extent  that  he 
lost  even  the  awareness  as  to  what  has  happened.  New  phase 
blossomed  further  on.  He  saw  the  world.  The  way  of  living  created 
impressions. The influence of behaviour set in. Speech and hearing 
influenced  him.  Events  created  their  impressions.  Worries  took 
possession. Now, he assumed an entirely different form. Now, listen 
further.  These  things,  which  had  come  into  him  in  the  form  of 
blemishes started to attract things synonymous to themselves. They 
get still more plastered up. Just consider for yourself as to what 
form  it  was  of  and  what  it  has  become!  The  Original  particle  or 
droplet  was  so  suppressed  that  even  its  tint does not come to view 
now. Not only this, but the thing which has entered fully, and which 
you have made so powerful, and are still making 
it  more  so,  is  also  having  very  intense  actions  in  it.  And  you  are 
drawing the influence from the natural forces in direct proportion to 
the intensity of the actions happening in it. It is like the condition of 
a  waterfall  before  forming  into  a  river.  Some  drops  came  down  the 
mountain, and collected behind the river head and began 
to  drop  down.  Some  of  the  snow  and  some  of  the  water  aided  it; 
thus  its  quantity  and  the  magnitude  of  water  went  on  increasing 
and  gradually,  it  took  the  form  of  a  rivulet.  It  went  further  ahead. 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
Some water percolated in it from here and there. The stream 
grew  up  further.  Some  where  it  dropped  down  to  a  low  level  and 
thence rose up comparatively to a higher level till self springs issued 
forth in it. What happened further on? The pool of water which had 
collected  from  here  and there mingled in it. The flow began to grow 
more. Since the plane ground, or the (matter) catchment area 
has  got  much  more  expansive  due  to  the  earlier  flow,  the  water 
began to come in great torrents. The river has grown up to such an 
extent  as  to  be  denoted  by  the  word  'Ocean'  only.  Now,  what  is its 
condition? What was the beginning and what is the 
end.  It  is  the  same  as  that  of  a  baby,  which  becomes  man  after 
sufficient  growth  and  development.  The  origin  of  waves,  which  are 
manifest  in  the  river,  is  nothing  but  the  result  of  those  karmas 
(actions) which have helped it in taking up that form, by 
joining  on  the  way.  These  are  the  very  same  ripples  which  people 
consider  as the waves of bliss in the end. This condition prevails to 
a  great extent during the period of youth in the life of a man, when 
enough  plastering  would  have  happened.  The  condition  of  the 
Ocean  can  be  considered  when  man  comes  to  that  form  which 
should be considered as the result of many actions.  
An  important  point  that  remains  (to  be  clarified)  in  this 
connection  is  that  why  a  thing  begins  to  fade  out  from  the  view 
when  observed  continuously,  and  only  its  outline  remains,  which 
too  does not remain further on. The reason is matter possesses the 
capacity  of  seeing  matter  alone.  The  capacity  to  see  beyond  it  lies 
only  in  the  finer  power  which  is  beyond  it.  This  goes  on  further  in 
the  same  way  till  the  very  power  of  seeing  becomes  extinct.  Still 
much  remains  even  beyond  it,  which  will  be  appearing in the form 
of  consciousness.  Thereafter  that  too  does  not  remain.  And  what 
should  I  say  thereafter?  Existence  too  does  not  exist  and  this  too 
does  not  remain.  What  happens  now?  It  is  the  same  state  of 
Negation.  That is the very Reality. Has any person got the ability to 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
understand it? Yes, only he who has reached up to it. This again is 
erroneous.  Or,  he,  who  has  dived  in  Negation  and  Negation  only, 
can  be  said  (to  have  that  ability).  But,  dear  brother,  even  this 
Negation  is  something  or  other.  If  it  is  not  so,  why  has  it  been 
denoted as such? Proceed still further on.... 
One  more  question  remains;  why  have  the  currents  got  to 
become  gross  while  descending  from  the  Original  Source?  It  is  a 
very difficult point to explain. Why does a man become half-dead on 
the way down when he falls from the top of a high 
mountain?  People  may  say  it  is  due  to  the  gravity  of  earth.  I  say 
that his heat gets drawn downwards when his thought is formed to 
fall down as though it received a shock and begins to get out of him. 
Thus  it  may  be  considered  as  similar  when  the  currents  take  a 
descent from above. Grossness means solidity, and solidity may be 
thought  to  exist  in  that  in  which  there  is  no  life.  Now,  people  may 
question  as  to  how  it  is  possible  that  there  may  be  no  life  in  the 
Divine  Currents.  The  reply  is  that  everything  has  come  from  the 
Divine.  Vegetables,  animals,  and  minerals are all its examples. But 
can they be considered to have life in them (as in man)? Never. Even 
if  it  is  considered  to  be  there, it is a latent life, as explained above. 
The same can be considered to be the case with the Divine currents. 
Man  gets  himself  related  with  that  by  his  ​karmas (​ actions)  and 
adopts harmony with that itself. 
When we have fixed the principle that Prayer is compulsory, it 
becomes imperative to have the words in which to offer the Prayer. I 
consider  the  following  short  Prayer  to  be  compulsory  for  every 
abhyasi;  even though there can be other forms too, yet I prefer this 
short one: 
"O Master! Thou art the Real Goal of human life.  
We are yet but slaves of wishes  
putting bar to our advancement.  
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
 Thou art the only God and Power  
to bring me up to that stage." 
 
Peace  and  calmness  prevailed  everywhere  before  the  creation 
of the Universe. When the world emerged into the present form, that 
Central Point got fully entrenched in the hearts of all persons. That 
Point,  being  a  part  of  the  Supreme,  made  it  imperative  for  us  to 
turn our attention towards our Real Source. We do the same in 
Prayer, i.e., we try to reach up to that Central Point. This is possible 
only  when  we  create  the  same  state  in  ourselves.  It  needs  practice 
to  create  such  conditions  so  that  we  can  have  the  approach to the 
Real  State.  It  can  be  attained  when  we  resign  ourselves  in  toto  to 
the Divine Will, which is absolutely simple and tranquil. 
Apparently, it seems to be very difficult. But, in fact, it is not so for 
specially those who want to rush into it. When a person creates this 
strong craving in himself, he is in a state of Prayer. This can be the 
state of whoever is striving for it. The Prayer of one, 
who  enters  into that state, even for a moment, is certainly granted. 
This requires daily practice. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

  
Third Maxim 
"Fix  your  Goal  which  should  be  complete  Oneness  ​with  God. 
Rest not till the Ideal is achieved." 
IT is very essential for everyone to fix his thought at the very outset, 
upon  the  goal  which  he  has  to attain so that his thoughts and will 
power may pave his way up to it. It has been observed that those on 
the  path  of  Spirituality  who  have  not  fixed  that  final  state  as  their 
goal,  have  definitely  remained deprived of the final wealth; because 
they  mistook  the  thing  which  they  picked  up  on  the  way  to  be the 
Original  and  stopped  there  only,  and  considered  that  alone  as 
Ultimate  and  Absolute.  Just  imagine  the  extent  of  imperfection 
resulting  by  not  fixing  up  the  goal!  Consider  the  case  in  worldly 
matters:  So  long  as  a  person  does  not  keep  his  objective  in  view, 
neither  his  efforts  are  properly  oriented  nor  the  work  is  done  with 
such vigour as to be helpful in achieving his objective. It is said the 
boat cannot be taken to the destination unless there is a helm in it. 
If  we  consider  our  body  as  the  boat  and  relate the place where the 
boat plies to the River of Spirituality, it becomes imperative that we 
fix  up  the  helm  in  that  boat so that we can cross that great ocean, 
which  I  have  called  as  the  River  of  Spirituality.  What  can  be  the 
helm  in  the  River  of  Spirituality?  It  is  our  will  power  by  which  we 
steer  our  ship  and  take  it  to  the  Destination.  Of  course, 
innumerable whirls are met with at many places on the way. But we 
get over and pass those whirls by will power and the strength of the 
thought  of  reaching,  and  the  right  path  will  go  on  opening  for  us. 
Since  our  view  is  now  on  Spirituality,  we  fix  up  such  a  goal for us 
which is the highest. And the goal can be only that which will really 
be right to relate to the Real Self.  
It is also the duty of man to try to reach up to that. It becomes 
an  impossible  task  to  traverse  this  path unless this goal is fixed in 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
the  mind  of  man.  And  the  Divine help comes only when He or God 
becomes  sure that His devotee is trying to reach Him. When a kind 
of  global  knock  is  created  in  Him  by  its  effect,  it  means  that  you 
have concentrated your thought on That. In other words, the case of 
the  lover  and  the  beloved  has  come  to  view,  which  means  that the 
distance  which  was  there  between  a  devotee  and  God  began  to  be 
felt  as  nearer.  The  nearness  increased  to  such  an  extent  that, 
gradually, that portion which was causing the feeling of distance in 
thought  began  to  get  erased.  Further  on, it came to pass that even 
that thought was also forgotten. The reason was that the relation of 
closeness became still closer. This closeness grew to such an extent 
that  we  began  to  feel  having  merged  in  Him  having gone closest to 
Him. Gradually, even the idea of our really being closest to Him has 
also  now  entirely  vanished  from  our  thought.  The  fact  was,  we 
attained so much closeness with Him that our whim, or the ghost of 
an  idea,  which  was  the  thought  of  separation,  and  which  was 
different  from  that  thought,  has  now merged in Him in such a way 
that  its  condition  has  become,  in  a  way,  that  of  the  Latent  Motion 
which  existed  at  the  time  of  ​pralaya  ​(dissolution).  Now,  our 
expansion  began  to  take  place  in  Him  by  that  silent  movement 
which  we  have  created  in  Him,  and  began  to  withdraw  in  Him  in 
every  way.  In  this way, our oneness with Him happened, and it got 
so  much  durable  and  permanent  that  we  began  to  swim  in  That 
Infinite Ocean which has no other limit. Now, we began to have the 
real  life.  What  was  that?  That  was  the  effect  of  Ocean  in which we 
are  swimming  now.  Look,  the  steady  thought  of  getting  merged  in 
God, which you had formed, and the will which you had made 
steady,  finally  took  you  to  the  Goal  by  aiding  continuously.  The 
result  was  that  you  have  automatically  reached  There  and 
established  your  abode  in  That  permanently.  Dear  brother,  how 
much  difficult  it  was  which  you  have  attained  by  merely  your  will 
and  fixing  the  right  goal,  and  how  easily  you  have  reached  where 
you  intended  to  go!  How  was  this  path  traversed?  First,  there  was 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
the  thought  that  we  should  reach up to That, and then, you began 
to  sincerely  attempt  to  reach  That.  Since  the  best  aim  was  there 
before  you,  and  you  had  to  reach  That,  the  interest  to  reach  That 
was  also  created  in  you.  When  the  interest  is  created  in any work, 
you  will  again  and  again  like  to  do  it,  and  the  habit  is  formed  in 
such a manner that you do not get even steadiness and rest without 
doing  it.  The  inclination  begins  automatically  to  get  intensified  by 
practising  it.  The  nature  of  an  ​abhyasi b​ egins  to  draw  towards  it 
with  such  a  great  force  that  nothing  else  is  felt  good  without  his 
doing  it  due  to  the  extent  of  inclination  of  his  heart  by  the 
continuous  and  steady  formation  of  the  habit.  Such  a  condition, 
when developed further on, can be termed as restlessness. This also 
includes  extreme  anguish.  Therefore,  it  became  necessary  that  we 
should  necessarily  remain  restless  to  reach  That.  Our  restlessness 
will  pave  for  us  the  way  to  reach  the  Goal,  just  like when the time 
for  the  beginning  of  Creation  came,  the  Latent  Motion was restless 
to  make  the  way  for  itself,  and  its  restlessness  opened  the  way  for 
it. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Fourth Maxim 
"Be Plain and Simple to be Identical with Nature." 
THE  meaning  implied  in  this  Maxim  is  very  difficult  to  explain. 
Simplicity  is  the  very  essence  of  Nature.  This  is  a  thin  covering 
which remains latent in God. Birth and growth proceed from this. It 
will be more fitting if this is considered as the quintessence of God. 
In  fact,  this  is  the  life-substance  of  Nature.  All  activity  and 
movement spring from this. This alone is totally real. All that follows 
this  falls  within  the  sphere  of  ​maya​,  in  which  alone  people  are 
generally  busy  working,  and  all  the  drama  and  glamour  is  akin  to 
this only. In other words, this becomes the cause of the beginning of 
the  Universe.  People  go  on  developing  this  thing  (​maya​)  in 
themselves.  It  comes  to  such  a  stage  that  they  form  such  kind  of 
knots  that  it  needs  special  will  power  to  undo  them.  By  getting 
entangled and enwrapped in this, people take up such forms that a 
sign  of  solidity  begins  to  appear  outwardly.  The  external 
atmosphere  and  environment  also  began  to  affect  it.  Actions  and 
interactions  begin  to  appear  in  it.  The  result  goes  on  getting  more 
and  more  decadent.  The  expansion  of  simplicity  goes  on  getting 
hidden  in  this  covering  (​of maya)​ .  Man  forms  such  a  network  for 
himself  by  the  combination  of  all  this  that  he automatically begins 
to get entangled in it, nay, gets fully stuck up.  
Perfect  calmness  prevailed  before  Creation.  It  stirred.  The 
Cosmos  manifested.  The  things  which  were  created  brought  the 
reflection  of  their  Original  power  with them, and there was present 
more  or  less  every  power  in  it in a fractional way. Their function is 
proportionately  the  same  as  was  that  of  the  Original.  The  Cosmos 
and the powers to maintain it manifested by the effect of the stir. In 
other  words,  a  network  like  the  spider's  web  got  set  up.  And 
everything, or the particles which formed the network or the linkage 
possessed power. Its form is the same even now; and it will 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
remain  so  until  it  does  not  come  to  the  time  of  its  return.  When 
man  was  born,  his  condition  was  in  the  dreamy  form.  There  was 
then  no  growth  and  development  in  those  particles  which  he  had 
brought  with  himself.  Those  powers  went  on  developing  gradually, 
and brought him to such a state that the First Thought, which was 
the  basic  factor  to  manifest  him,  had  acquired  sufficient 
development. This alone was the thing which sprang forth from God 
and  became  the  cause  of  the  Cosmos,  and  effected  the  expansion 
and  all  the  manifestation.  In  other  words,  His  full  power  got  fully 
entrenched  in  everything  and  in  each  p  article  in  accordance  with 
the  placement  of  the  powers.  If  a  p  article  is  broken  up  into  many 
small pieces, the same power will be found in all those thousands of 
pieces,  which  was  there  in  the  original  particle.  Thus,  the  Original 
Thing, or Thought, or Stir, the swell of which is also there in man in 
an  expanded  form,  possesses  the  same  power  according  to  the 
principle  enunciated  above.  But,  since  the  intention  of  God  was  to 
make His power descend down from above, i.e., from higher level to 
lower  level,  which  are  opposite  to  one another; this thought, which 
is  present  in  man,  took  its  opposite  form,  and  he  began to expand 
in  himself  in  that  form,  in  which  God  had  done  in  His  standard. 
Since  this  particle  (man)  has  mistaken  the  opposite  aspect  as  his 
origin,  he  began  to  manifest  such  forms  which  are  opposite  of 
Nature,  or  Divine  currents,  and  began  to  weave  a  network,  or  a 
cobweb  of  similar  form  in  himself. His form now is the same in the 
opposite  as  that  of  God  in  its  Purity.  The  only  difference  is  that 
there  is  Purity  and  here  is  its  opposite  due  to  contrary  movement. 
Both did the same work, though.  
The  time  for  the  return  of  the  expansion  of  God  comes  when 
the  period,  which  the  vibration  of  the  Thought  had  fixed,  is  over. 
The  return  of  man,  namely,  the  return  of  the  currents  of  man, 
which exist in the form of network, or cobweb, can take place when 
he  exhausts  the  vibration  which  he  has  created  to  make  these 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
things.  Since  this  vibration,  which  man  has  created,  is  contrary to 
God,  it  possesses  solidity,  and  perverted  form  of  that  Original 
Vibration  which  is  created by the First Stir in God. The form of the 
vibration  is  evident  in  God  in  the  Original  form,  and  in subtle way 
according  to  its  status.  Just  this  much  is  the  difference  between 
those  vibrations:  There  is  inversion  in  this,  whereas  there  is 
Originality  in  That.  The  same  powers,  which  exist  in  the  Original, 
manifested  in  man  because  those  particles,  which  existed  at  the 
time  of  the  First Stir in God, were included in man's thought. They 
worked  contrary  to  That  because  there  was  inversion  in  man,  and 
those faculties which entered man began to be used in the opposite 
way.  All  this  combined  to  promote  the  growth  of  a  network  which 
man has formed by his thought power. And in similar portion, each 
particle of it became as powerful as the network of God, and he too 
formed  a  world  in  himself.  Each  faculty became so powerful that it 
began  to  talk  back,  and  got  animated,  and  the  mind  and  thought 
began  to  work  in  everything.  As  many  men  there  are,  so  many 
thoughts are included. Similarly, since every faculty has been made 
powerful,  so  many  thoughts  were  born  in  him  in  their positions. It 
is,  as  if,  you  too  have  formed  a  world  of  your  own  in  yourself  like 
God.  The  balance  got  disturbed.  War  and  battle  has  started.  One 
faculty  is  inducing  to  go  out  for  a  walk  in  the  open  air.  Another is 
telling that it is too chilly, and that there is the fear of 
catching cold. The third presented another point, and the fourth yet 
another.  The  fifth  one  started  to  worry  about  earning  money,  and 
the  sixth  one  suggested  to  take  up  some employment. The seventh 
one  says  it  involves  hard  labour.  The  eighth  suggests  to  develop 
friendship with a rich relative and capture his heart so that he may 
give  you  all  his  wealth.  Another  faculty  comes forth to declare that 
all this is quite useless so long as he does not get married and have 
children to enjoy that wealth. Now, he got entangled in the thought 
of  marriage.  He  also  got  children.  The  problems  of  education came 
up.  There  grew  up  thought  of  entertainment.  One  Jameela  is 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
playing  good  part  in a certain theatre. Therefore got tempted to see 
her.  Went  there.  Saw  the  play.  Saw  it  continuously  for  four  or  six 
days. The coquettish movements of Jameela compelled to attend the 
show  again  and  again.  Now,  that  became  so  much  charming  that 
her  actions  and  signals  induced  still  more  activity  in  that  faculty, 
which  man  has  developed  earlier.  Everything  of  Jameela  began  to 
attract the heart. Love started. Now you are wearing out in the same 
anxiety,  and  are  making  that  thought  and  condition  still  stronger, 
and  the  habit  is  also  being  formed  of  thought.  The  linkage  is 
growing  up.  Habit  is  worsening.  The  effect  of  this  habit  is  showing 
up  in  making  every  synonymous  thing  to  appear  as  Jameela,  and 
the same thought is affecting him. Now, the concern grew up that it 
cannot  be  satiated  without  money.  But  where  is  leisure  from  the 
thoughts  about  Jameela,  to  earn  money  by  doing  honest  work? 
Therefore,  the  desire  to  steal  money  from  somebody,  took  hold. 
Simultaneously, the thought came that it may lead to imprisonment 
and  law  suit.  Therefore  hesitated.  But  the  thought  of  Jameela  and 
other  similar  thoughts  which  he  had  formed  afterwards,  have 
entrapped  and  compelled  him  to  such  an  extent  that lie consented 
to  steal,  and  got  ready  for  unlawful  gains.  What  was  he  and  what 
has  he  become?  How  have  his  thoughts  aided him? What methods 
have  they  adopted  and  how  have they bound him? These are some 
solid  examples  which  have  formed  solid  links in that network. And 
heat  began  to  get  generated  by  the  conflict  and  friction  of  these 
thoughts.  The  heat  did  the work of warming them up due to which 
they  got  still  stronger.  Solidity  went  on  increasing.  The  network 
became  still  stronger.  Now,  new  effects  began  to  appear  by  the 
string  in  which  he  had  bound  himself.  The  heat  began  to  appear 
again  in  the  form  of  anger  at  some  place.  Lustful  desires  began  to 
increase  at  some  other  place.  Such  circumstances  developed 
somewhere  that  they  helped  to  follow  the  dictates  of  the  faculties. 
To  what  extent  can  it  be  described!  In  short, a conglomeration has 
developed.  Now,  the  method  of  their  going  back  to  their  original 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
state  can  be  for  him  to  remove,  or  throw  out  the  effects  which  he 
has taken in himself and to give room for the Original condition. He 
should strengthen his thought and remove it from its inversion, and 
divert  his  thought  upwards.  He should divert his thought and turn 
its direction upwards. Since this diverting the thought upwards has 
now  gone  out  of  his  power,  he should attach himself to some great 
personality  whose  thought  has  become  steady  upwards,  and  in 
whom  the  power  to  turn  it  downward  by  himself  is  not  remaining. 
Since  there  exists  inversion  or  topsy-turvyness  in  the  thought,  it 
means  that  lie  has  assumed  a  dense  form  having  come  down  to  a 
lower level. Therefore, when such a person forms the intention to go 
up,  the  thought  also  gets  help  because  of  the  fellowship.  If  he 
develops love and attachment of thought with his fellow being of the 
higher  calibre,  he  will  not  come  across  such  opposing  thought 
elements  which  may  create  derangement.  He  should,  at  the  same 
time,  also  cultivate  such  habits  which  could  be  helping  in 
shattering  and  plucking  out  that  network.  The  ear  should listen to 
the  blessed  subject.  The  eyes  should  look  to  the  blessed  subject. 
The heart should consent to do blessed deeds. There are many such 
things which will automatically be coming to knowledge by practice. 
Apart  from  this,  he should try to break this network automatically. 
There can be different methods of meditations and mental practices 
to  break  it  at  every  state.  Along  with  this,  he  should  necessarily 
form  the  will  "I  shall  certainly  break  away  this  network,"  and  get 
busy  in  the  attempt.  Different  knots  have  been  formed  in  different 
chakras in this network and have been forming. The contact of such 
a person who has broken up the bonds of his own network can give 
much help in this work.  
This  philosophy  has  to  be  pondered  over  with  great diligence. 
These are the top hidden secrets which are being opened up, so that 
they  may  be  practised  after  pondering  over.  After  dealing  with  this 
subject, my humble request to you is that you should try to re-own 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
the  latent  power  which  is  the  quintessence  of  Nature  by  breaking 
up  the  network  interwoven  by  yourself. We should try to reach our 
Destination  by  fixing  the  example  of  perfect  simplicity  as  our  goal, 
which  can  come  to  view  to  every  person,  in  perfect  vacuum.  Our 
attempt should be in such a way that all the faculties of perception 
and  feeling,  etc.,  should  become  harmonised  with  and  merged  in 
Him,  and  having  lost  the  impressions  of  their  earlier  actions,  their 
condition should become such that your condition may become one 
with  Him.  Then  you  may  consider  that  you  have  made  yourself 
inclined towards That. The method for it can be the same which has 
been  mentioned  above.  That  is,  go  on  reducing  the  flutter  and 
glitter; go on giving shocks to those things which have mingled and 
accumulated in you so that the network, which have woven yourself 
only, may be broken up and you may correctly display the blooming 
condition which you have to attain. This thing can be had when you 
adopt the company of such a person who has sufficiently swum in it 
having broken up his own network, as mentioned above.  
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Fifth Maxim 
"Be  truthful.  Take  miseries  as  ​Divine  Blessings  for  your  own 
good and be thankful."  
TO  be  truthful,  in  fact,  means to represent oneself as he is. This is 
such  a  condition  or  state  of  being  having  attained  which  man 
begins  to  exclaim:  "It  is  as  it  is"!  No  words  can  translate  this 
condition  in  any  way.  This  is  the  condition  which  is,  in  fact,  real 
and  real  alone.  It  is  like  adding  a  kind  of  blemish  in  this  state  of 
being  to  really  indicate  it  by  the  word  "condition".  This,  in  fact,  is 
the  point  at  which all the powers get drawn in and accumulated at 
the time of ​pralaya — ​   Dissolution  and  nothing  but Absolute Reality 
remains in existence. Now, the word Reality too, which I have used, 
does not convey its true sense as all perceptions end here in toto. If 
we  call  it  as  'power'  we  lay  a sort of veil of materiality over it. Now, 
what  to  say  when  even  to  say  is  negated!  If  we  use  the  word 
'Negation'  for  it,  even  then  a faint idea or thought of some covering 
remains.  Well,  what  now?  Now,  the  word  'Existence'  remains  by 
which  we  may  possibly  express  it.  If  we  fix  our thought on it, even 
then  a  faint  idea  of  something  begins  to  come  at its end, and once 
again  the  feeling  of  the  same  materiality  begins.  If  we  let  our 
thought  run  to  it  by  banishing  both  these  views,  even  then 
something  or  other  remains. Now, tell me what to say! Nothing can 
now clarify it. It can only be exclaimed. "It is as it is"! Its image can 
be  assumed  only  by  negating  all  the  assumption  at  the  end  of 
everything.  It  depends  upon  the  practice  so  that  one  may  bring 
himself up to it by means of right behaviour. The state of steadiness 
is  exhausted  even  before  reaching  the  Destination.  Then  Reality 
begins  to  come  to  consciousness,  and  when  consciousness  too 
ends, it may be considered to have arrived at its original condition.  
We cultivate the habit of speaking truth because we should be 
able  to  behave  in  such  a  manner  by  getting  attached  with  that 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
which  has  been  mentioned  above,  by  which  Nature  has  started  its 
activities.  Now,  the  colour  of  devotion  begins  by  which  a  devotee 
begins to feel the devotion. Even the severity of the beloved appeals 
to  the  lover,  and  such  tenderness  is  felt  in  it  and  such  love  drips 
from  it  that  he  is  very  pleased  with  it.  The  rebukes  which  he 
receives from the beloved appeal to him very much, and he also gets 
pleasure  out  of  it. If the gross forms of the rebukes are considered, 
they take up painful forms. People begin to name them as miseries. 
Even this, which has come in solid form, is easily acceptable to him 
and its effect on the heart begins to give a kind of refreshing breeze. 
When  this  state  develops,  the  attitude  which  develops  in  it  can  be 
called  a  state  of  thankfulness  or  gratefulness.  This  indicates  how 
nicely he has welcomed it, and he is now happy in that state alone 
because all these have come from his Beloved.  
"Do not complain of misery, because it  
(complaining)​ ​is far from etiquette.  
Happiness cannot be had without  
undergoing miseries." 
— from a poet  
The  result  of  this  is  bliss  all  over  and  lie  begins  to  enter  into  the 
sphere of Miss. When lie gets sufficient practice in this sphere, this 
bliss  becomes  his  instinct  and  its  consciousness  too  stops  coming 
into  his  thought.  Further  on,  it  comes  to  such a pass that even its 
glamour  and  charm  is  found no more in this sphere. Nothing more 
need  remain  when  this  state  has  come.  His  swimming  begins  in 
that  sphere  which  is  the  Real  Origin.  Further  on,  the  concept  of 
swimming  would  go  away.  The  power generated by the forbearance 
and  endurance  helps  him  in  this  pursuit  and  lie enters the sphere 
the limit of which has been described above, and whatever happens 
next has been sufficiently dealt with. The rebukes of the beloved are 
very much appealing to the lover and a kind of tickling sensation is 
created  in  him  by  them.  The  stage  is  often  reached  by  abhyasis  in 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
our  System.  He  even  gets  pleasure  and  begins to like it. The result 
of this is that lie enters the sphere written above. Now, how much 
beneficial  to  him  was  this  thing  which  had  come  for  him  from 
above!  When  lie  proceeds  further  on  this  sphere,  he  begins  to  feel 
that  all  these  things  have  come  for  his  good,  which  have appeared 
in  the  form  of  miseries  and  rebukes.  Think  deeply,  how  much 
valuable  these  things  have  been  which  can  be  called  as  a  form  of 
gift!  Thus,  why  one  should  not  become  happy  and  spontaneously 
exclaim  such  words  which  people  generally  express  in  the  form  of 
thankfulness or gratefulness! 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Sixth Maxim 
"Know all people as thy brethren​ ​and treat them as such." 
THE  perfection  of  human  nobility  lies  in  a  devotee  being  always 
within the sphere of devotion. That which has come from its Source 
should  be  considered  the  same  as  all  are  proceeding out from One 
Source.  When  this  is  the  state,  its  form  will  be  like  a  baby coming 
out after getting nourishment and growth in its mother's womb. 
All  those  brothers  and  sisters  who  are  born  from  the same mother 
have  got  the  same  relationship  with  one  another  and  all  are 
connected  in  this.  Now,  the  same  relationship  which  is  of brothers 
born of the womb of the same mother should be 
considered between those that have come out in different forms out 
of  this  sphere.  Nobody  understood  the  point  implied  in  it.  All  are 
connected with the same Origin, or the Centre due to the movement 
around  which  everything comes out and all begin to work together. 
There  is,  in  fact, no disconnectedness. It is due to our own making 
that  our  brothers  and  friends  appear  as  strangers.  It  is  everyone's 
own selfishness which gets entrenched in all, and makes all of them 
to  be  imagined  as  strangers.  This  thing  needs  cracking  up  so  that 
the real brotherly relationship may begin to be felt. This too 
is a veil which obstructs a devotee. Just as the members of a family 
appear  to  be  far  off  when  it  grows  large,  in  the  same  way  our own 
brothers  and  relations  began to be felt far off due to the passage of 
time.  That  state  which  was  one  in  all  began  to  vanish  from  the 
sphere  of  thought,  and  only  the  form  of  its  solidity  remained  in 
view.  We  began  to  love  that  (form)  only.  We  became  blind  to  that 
thing  which  was  the  Origin  and  which  existed  in  all.  Only  that 
pattern remained before the view, which was formed by the effect of 
such  blindness.  We  kept  on  loving  this  pattern  to  whatever  extent 
we  could.  But  where  there  is  love,  the  secret  of  enemity  too  would 
be  there  hidden  in  it.  The  currents  of  thoughts  got  so  entrenched 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
that  they  formed  their  effect  in  different  ways.  Something came up 
somewhere  and  some  other  pattern  formed  somewhere  else 
Everything  became  different.  Scattering  was  created.  Now,  this 
separated  us  from  one  another.  All  these  contributed  to  the 
formation  of  a  kind  of  individual  network  on  account  of  which  we 
lost  sight  of  those  currents  which  were appearing in every being in 
the form of feeling of oneness. Now, the practice to know 
a  brother  as  brother  means  to  break  open  the  individual  network 
and  to  get  nearer  to  that  thing  which  is  giving  the  feeling  of  the 
relationship of the brotherhood. The feeling of brotherhood comes to 
consciousness  by  this  practice  only.  The  result  of  this  will  be  that 
we will be appearing very close to it. Its practice will help us to gain 
the  knowledge  of  Reality,  and  only  that  thing  remains  in  view, 
which really exists. When this in total is before our view, it certainly 
extends  to  mutual  meetings  and  organisation.  Proceeding  further, 
our  dealings  too  will  be  such  in  the  same  relationship  that  we  will 
feel  the  air  of  fraternity  and  cooperation  in  them,  and  we  will  be 
mutually receiving peace and calmness. How nice would it be if our 
dealings  straighten  up!  Having  accomplished  this,  we  proceed  on 
further,  which too becomes easy to realise by this. This world is, in 
fact,  a  reflection  of  the  other  world.  When  we  mould  this  image,  it 
will  affect  the  object  also.  When  the  object  is  affected  by  the 
reformed  image  which  is  its  reflection,  it  too  will  begin  to  have  the 
flow  of  purity,  and  our  objective  will  begin  to  appear  much  easier. 
We shall be helped to some extent in attaining that thing. When our 
activities  are  set right here, its effect appear there too. My meaning 
of  the  world  which  casts  its reflection or image is the ​Brahmand o​ r 
the  Astral  world  where  everything  first  comes  in  the  subtle  form, 
and is manifested in this world after that. The things come down in 
the  Astral  world  from the region higher above it, and this sequence 
continues  to  extend  up  to  the  Highest.  Therefore,  if  we  rectify  the 
last layer, its effect will begin to fall upon the reflecting thing and it 
begins  to  get  purified.  The  effect  of  this  purification helps to purify 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
the  next  higher  layer  in  this  way.  And  this  sequence  continues  to 
proceed  till  that  primary  layer  too  gets  purified  in  this  way.  Say, 
how much easily our work goes on getting accomplished!  
 
Seventh Maxim 
"Be  not  revengeful  for  the  wrongs  done  by  others.  ​Take  them 
with gratitude as heavenly gifts."  
ALMOST  all  the  religions  of  the world are unanimously saying that 
whatever  happens  is  the  result  of  our  actions.  Nobody  can  ever 
suffer  contrary  to  this.  When  such  is  the  case,  why  should  we  not 
think  that  all  this  is  in  reality  the  outcome  of the fate thus formed 
by us! We had ourselves formed our fate. How was it formed? When 
we  do  something  by  applying  our  "head  and  heart"  (intellect  and 
interest),  we  form  impressions  in  that  Original  thing  which  is  the 
base of all those things; and that remains there in the seed-form as 
long  as  we  do  not  erase  its  impressions  by  undergoing  its  bhog 
(enjoyment  or  suffering).  It is compulsory to undergo its bhog. As a 
rule, Nature wants to keep everything pure and crystal clear just as 
it  had  originally  come  down  in  the  beginning.  Even  the  slightest 
covering  dims  its  lustre.  This  covering  itself  assumed  a  form of life 
because  of  there  being  power  and  force  in  it,  and  it  gets  related to 
karma accordingly. It is because we have assumed ourselves 
as  the  doer  of  works.  The  force  of  this  very  thought  has  formed 
impressions  in  it.  The  animation  increases  in  it  still  more  when 
sufficient  matter  is  accumulated,  and  many  twists  have  been 
formed in it, and in which the heat of thought power also mingles. A 
sort  of  boiling  begins  in  it  due  to  the  increase  of  animation  or 
consciousness. It is the law of Nature that everything tries to return 
back  to  its  source  from  which  it  has  come,  and  it  develops  a 
tendency  to  go  towards  That  only  from  which  it  has  come.  Due  to 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
continuous application of heat, such a condition has developed in it 
that it is now unable to endure the heaviness. Therefore, it becomes 
necessary  for  it  to  go  back  to  its  Origin  in  order  to  relieve  itself.  A 
thing  coming  out  from  even  a  small  thing  expands  widely  when  it 
finds  sufficient  field.  Now,  this  expansion,  which  has  taken  place, 
will be sufficiently forceful due to the size of its body. When the size 
of  the  body  is  developed,  stress  too  is  developed  in it in proportion 
to it because the thing added also contains force. It takes up a form 
of  different  kind  at  this  stage.  It  tries  to  percolate  in  the  spaces 
wherever  available,  and  will  effect  its  influence  on  those  coverings 
which are reserved for bhog, thus pain begins. I have explained this 
briefly;  otherwise,  the  form  of  each  thought  can  be  shown 
separately.  Such  forms  either  develop  inside  or  may  get assistance 
from  outside,  the  purpose  of all of which will be to somehow purify 
it.  People  form  their  thought  about  the  external  help  which  they 
receive  in  undergoing  the  bhog  of  their  karma  as  the  wrongs  done 
by others; and due to ignorance spoil their thoughts about the thing 
which  is  helping  them  in  bhog.  This  attitude  is  quite  improper 
because it has indeed helped to purify that thing; in other words, it 
has benefited you, in a way. When this is the case, that work really 
done by the same external power through somebody has helped you 
very  much  in  getting  cleaned;  in  other  meaning,  he has done the 
work  of  a  friend.  Now,  since  the  thought  does  not  generally  reach 
up to that extent nor does anybody ponders over this philosophy, it 
has  just  been  advised  to  consider  it  as  from  Almighty  so  that 
enemity  may  not  be  created  in  the  heart,  and he may not fall from 
etiquette  under  any  circumstances.  Anything  which  comes  for  the 
betterment  through  any  person,  fills  the  heart  spontaneously  with 
delight, nay, this very condition can be called as that of gratitude. 
 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Eighth Maxim 
"Be  happy  to  eat  in  constant  Divine  thought  whatever  you get, 
with due regard to honest and pious earnings."  
THIS  is  a  very  great  philosophy,  the  beginning  of  which  is  from 
materiality  and  its  end  is  the  same  where  we  all  have  to  reach.  A 
happy disposition in such a state, the effect of which begins to filter 
down,  and  all  things  are  purified  by  it.  This  is  a  state  which  can 
aptly be translated as indeed the state next to Self. By fixing our 
thought  on  it,  we  are  as  though  thinking  of  that  which  is the final 
Destination.  In  other  words,  we  have  begun  from  that  great  state 
beyond  which  remains  but  That  alone.  This  is  the  warp  and  woof 
which Nature herself has interwoven. As though, in other words, we 
may  call  it  Nature's  being  -  the  material  part,  though  that 
materiality be merely for namesake, which reveals that pure state at 
which  we  have  to  arrive  at.  Now,  the  word  materiality  is  used  for 
that  thing  which  is  felt  because  it  somehow  comes  into  the  ken  of 
human  thought.  Possibly,  people  may  misunderstand  it  as  the veil 
of  ​maya​,  but that will not be its correct rendering. This is the state 
which, in fact, has got infused in the veil of ​maya.​  Now, we bring it 
in  our  thought  while  eating  food,  the  influence  of  which  falls upon 
its  lower  substance;  and  when  we  eat  food,  that  which  is  then  in 
front of us begins to enter into food; and its effects begins to 
percolate  sufficiently  in  the  food.  This means we have also brought 
the  thing  which  we  are  eating,  under  the  influence  of  that  whose 
effect  goes  into  our  veins  and  arteries  and  becomes  included  in 
them. In other words, we got our work done by making the best use 
of that which is filling in the external state. Those atoms or 
particles which are in the body begin to get purified due to this, and 
the  impulse  of  thought is also created in that thing which becomes 
helpful in our spiritual and physical health by mixing with food. The 
power  of  ​pran ​(life) is pervading everywhere. Nothing is free from it. 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
It is inside the food as well as outside of it. We apply the impulse of 
our thought to it, which brings it to the state which causes spark by 
the  friction  of  two  stones,  although  its  state  is  different  from  and 
purer  than  the  power  which  causes  the  spark.  We  reach  towards 
God  through  the  same  thing  which  comes  out  of  the  connection 
with  God,  because  the  state  after  that  does  not  possess  the  power 
which  can  lead  us  up  to  the  Original  state.  All  ideas  and 
imagination  are  left  lagging  behind  it.  This  paves  the  way for us to 
reach  into  God.  Now,  we  have  given  it  such  power  by  fixing  the 
thought of purity in food that the spark of which takes us up to that 
layer  which  we  have  called  as  the  state  just  after  God.  Thus  we 
cross over so much distance so easily. 
We  have  shown  it  as  a duty to eat in constant Divine thought 
in  our  principles.  All  our  activities  should  be  as  may  be  helpful  to 
us  in  the  realisation  of  our  aim.  While  eating  food,  we  fix  our 
thought upon the Ultimate which we have finally to attain; in order 
to take its effect as well as to enhance its purity still more in such a 
way  that  it  may  affect  it  with  doubled  power  which  may  be 
redoubled.  Our  beginning  has  been  from  Purity.  Those  pure 
currents  which  have  been  the  cause of our appearance, have come 
out of the Pure Source only, and the thought of purity occurs 
to us due to those currents only. Those currents, which are existing 
everywhere,  are  in  the  state  of  Purity  only.  It  has  never  come  to 
pass  that  any  impurity  might  have  developed  in  them; so much so 
that  even  time  could  not  affect  them, because they have originated 
from  Almighty,  and  purity  is  running  in  them  in  toto.  These 
currents  are  the  result  of  the  action  of  the  Original  Stir  which 
became the cause of Creation, and they are all pure. And the things 
formed  out  of  these  were  also  pure  in  the  primary  state.  But  the 
effect of time upon these formed things did not keep them in 
the  pure  state  and  this  was,  in  truth,  our  own  doing  as  has  been 
explained in the Fourth Maxim.  
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
 A  thing  acquired  by  Nature is very pure because its basis has 
originated  from  Purity.  A  thing  earned  by  you  can  also  remain  in 
the  pure  state  when  it  is  acquired  by  pure  and  pious  means.  The 
influences there of will affect their closer layers and will 
help  in  purifying  the  network  which  you  have  woven  in  yourself. 
This  is  why  the  sages  have  laid  great  stress  on  honest  and  pious 
earnings. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Ninth Maxim 
"Mould  your  living  so  as  to  rouse  a ​feeling of Love and Piety in 
others."  
WE  receive  power  from  our  thought.  It  happens  when  we  create 
harmony between the things of our making and those made by Him, 
in  His  way.  The  word  "living"  carries  such  a  wide  meaning  that  it 
covers  all  that  sphere  which  appears  next  to  God.  There  is 
uniformity  too  in  divine  behaviour,  in  a  sense.  For  example,  He 
gives  to  all  equally.  He  has  created  air  for  all to breathe in, and so 
also  many  other  things  which  foster  growth  of  life,  and  on  which 
alone  life  depends  for  its  support.  This  is  called  the  uniformity  of 
behaviour.  Now,  His  behaviour  towards  that  which  reaches  Him 
after  getting  made  up  will  be  different.  It is evident that man looks 
upon  a  thing  made  of  clay when it comes before him, in a different 
way. We make a toy out of clay, our attraction towards it will be in a 
way,  comparatively  more  towards  that  than  clay.  Similarly,  when 
man  goes  before  Him,  with  a  make-up,  His  view  of  him  will  be 
entirely  different.  Therefore,  it  is  evident  that  we  have  to  mould 
ourselves  in  such  a  way  that  His  Eye  may  be  so  turned  to  us that 
we  may  receive  That  Light  directly.  This  is the behaviour of Nature 
which  we  have  to  imitate.  Now,  in our daily life which is before us, 
we have to behave in the same manner as God has done with 
us, and is still doing.  
The  dealings  of  Nature  have  been  made  apparent,  and  their 
effects  too  become  prominent  by  looking  at  everything.  Different 
colours are found in different things. A flower blooms in the garden 
and  its colour is red. Another flower grows there only, the colour of 
which is yellow or blue; as if Nature is showing her glory in different 
colours.  Everything  is  getting  its  share  in  accordance  to  what  its 
ability  and  capacity  is;  as  if  she  is  dealing  with  them  in  this  way 
maintaining  her  own  form.  We  should  just  keep  this  very  example 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
in view in our dealings in every case. We should mould our dealings 
according to the needs. When this gets into harmony with Nature, it 
becomes  effective;  the  result  of  which  will  be that people will begin 
to  get  attracted  towards  us.  Now,  if  this  is  dealt  in  the  right  way, 
and you begin to give to others their due rights according to it, their 
attraction  will  automatically  turn  towards  you.  And  this  very 
attraction is called love. When you keep others right in view, others 
having come under the influence of the power developed in you due 
to  the  growth  of  harmony  in  you,  will  also  maintain  the  same 
behaviour with you which you deserve. 
   

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg

 Tenth Maxim 
"At  bed  time,  feeling  the  presence  of  God,  ​repent  for  the 
wrongs  committed.  ​Beg  forgiveness  in  a  supplicant  mood, 
resolving not to allow the repetition of the same." 
Human perfection lies in realising Master as one's own Master, and 
oneself  as  His  devotee,  and  being  busy  doing  His service. By doing 
so,  you  have  as though created a state of Negation in yourself, and 
due  to  which  His  look  is  directly  falling  on  you.  That  is,  the 
attention of Master has turned sufficiently towards you, and you 
have  established  some  kind  of  relationship  with  Him.  When this is 
the  state,  it  becomes  incumbent  upon  us  to  go  on  discharging our 
duties  in  the  same  manner,  and  to  continuously  maintain  that 
relationship so that the greatness of Master may go on 
being  impressed  on  us,  and  His  look  may  continue  to  directly  fall 
upon  us  always.  A  devotee  is  concerned  only  with  Master,  keeping 
the  thought  towards  Him  somehow,  and  nearness  being  kept  up. 
Now etiquette takes a different turn. When he have taken 
Him  as  Master,  we  must  place  before  Him,  as  a  wrong  doer,  every 
error  as  it  is,  which is committed by mistake, and which is against 
commandments.  Our  helplessness  is  proved  by  doing  so,  and 
Master  too  thinks  that  the mistake which a devotee has committed 
is really pardonable because he has placed it before Master 
due to the thought of helplessness being present in his heart. There 
is  such  sweetness  and  softness  in  this  intent  that  it  cannot  be 
rendered  in  words.  This  sweetness  takes  up  another  aspect  and 
gives a conviction of helplessness. It means that the things which 
were  obstructing  him  have  now  been  removed  away;  the  burden 
which  was  upon  him  has  now  gone  away,  and  its  form  is  now  of 
complete  Purity  which is similar to that Current of Nature which is 
free  from  the  layers  of  impurities  (​mal​),  distortions  (​vikshep)​ ,  and 
coverings (​avaran​) on it. That is, we have brought that in the pure 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
form  by  developing the relationship of devotion. Now, this brings in 
the  feeling  of  simplicity  which  is  the  very  soul  of  Nature.  Growing 
further,  this  condition  develops  to  such  an  extent  that  we begin to 
feel  ourselves  enveloped  in  that  only; that is, our condition all over 
becomes the same which we have to attain. The mistakes, from 
which  a  devotee  can  never  be  free,  having  entered  this  sphere, 
remain  in  such  a  way,  as  to  become lifeless. It is probable that big 
blunders  might  have  been  committed  before  establishing  this 
relationship,  but  then  they  go  on diminishing by and by, till finally 
their  forms  begin to fade away. Or else, it can be said that we have 
applied the impulse of our will-force in it sufficiently, and its form is 
now changed to that of a kind of repentance. Repentance is nothing 
but a beat which is created in that wave, and a wave begins to flow 
to maintain its uniformity with the above. In other words, 
another thing comes and cleans up this thing which I have denoted 
by the word 'beat'. This is the form of repentance.  
To  create  the  condition  which I have denoted as helplessness, 
is called meekness, and to the share of whomsoever it came, he has 
really achieved all and everything. There is a state of innocence in it 
though it may not appear so outwardly. When this is the case, that 
mistake  does  not  continue  to  remain  really  a  mistake because this 
condition has washed it out entirely. Now, a part of devotion comes 
wherein  we  have  to  make  ourselves  so  careful  that  we  may  not 
commit  the  mistake  again.  And  its  form  can  be  only  such  that  we 
repeatedly turn to the presence of Master. With this, He may bestow 
upon  us  the  state  of  contentment so as not to repeat that mistake. 
Since we have entered into that sphere in the position of a devotee, 
it  becomes  incumbent  upon  us to discharge similar duties, and try 
and  keep  in  mind  that  we  should  remain  away  from  that  which  is 
prohibited  by  Divine  law.  This  becomes  easy  by  minimising  the 
distance  which  we  have  been  maintaining  all  along  between  a 
devotee  and  Master.  Hence,  the  best  method  would  be  to  feel  His 
Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg
presence mentally. 
It is considered better to do it at bed-time because we are then 
free  from  all  works  and  nothing  remains  to  be  done  except to rest. 
In other words, rest and repose alone remain in the view of a person 
and  he  finds  himself  free  from  every  work.  It  means,  he  finds 
himself freed to some extent. This freedom too is called a state of 
contentment  of  Nature.  It  means  you  have  attained  oneness  with 
some part of Nature, and therefore, we will have greater power to do 
this  work  at  that  time.  This  is  the  reason  why  there  is  a  greater 
effect in the Prayer at that time, and all the actions done 
accordingly  are  well  adjusted.  We  must  make  the  best  use  of  this 
time,  and  must  compulsorily  do  the  work  which  is  to  be  done  at 
that time.  
* * * 
 
"Though  these  Revelations  by  our  Revered  Master  are  from  a 
Super  Conscious  State,  they  are  meaningful,  scientific,  practical, 
and effective! 
Expounded  in  just  Ten  Maxims,  spanning  60  pages,  this 
Masterpiece  is  a  veritable  store-house  of  Divine  Wisdom  and 
Enlightenment, revealed to mankind for the first time, or since time 
immemorial. 
Apart from being informative and instructive, this ​Treatise will 
be  a  measure  of  an  ​abhaysi's  progress  on  the  Divine  Path,  nay,  a 
litmus test of one's pursuit, or attempt in terms of craving, interest, 
sincerity, and above all, love and devotion." 

Commentary On Ten Maxims Of Sahaj Marg