Hans Peter Duerr

Noaptea întunecată a sufletului

Experiențe apropiate de moarte și călătorii în viața de apoi

Într-o noapte întunecată, cu dorul iubirii înflăcărat, O, norocos noroc! Am ieșit

neobservat, casa mea fiind deja liniștită.

Juan de la Cruz

Moartea: > Te părăsesc acum. Când ne vom întâlni din nou, timpul tău și al tovarășilor
tăi va fi expirat!"

Cavalerul: >Atunci îți vei dezvălui secretele?"

Moartea: "Eu nu am secrete."

Cavalerul: "Deci, nu știi nimic?"

Moartea: "Nu, eu sunt ignorant."

Ingmar Bergman: A șaptea pecete

Prefață

La 26 aprilie 1982, filosoful Peter Strasser m-a dus la gara din Graz după o prelegere pe
care o ținusem în casa misionară Mariatrost din Stiria, urmată de o discuție aparent
interminabilă. În timp ce mă lăsam pe spate în compartimentul gol al trenului spre
Salzburg și închideam ochii pentru a mă relaxa, am simțit brusc că-mi părăsesc corpul
prin fontanela capului. Primul meu gând a fost ce s-ar întâmpla dacă m-aș lovi de
tavanul abației, dar pur și simplu am plutit prin el fără să percep vreo rezistență. La
început am fost cufundat într-un întuneric total, în care nimic nu putea fi recunoscut, dar
după un timp am văzut o mică lumină slabă în fața mea, care a devenit din ce în ce mai
mare, dându-mi impresia că mă aflam într-un tub sau tunel, spre a cărui ieșire mă
îndreptam. Și așa a fost - am ajuns la capătul puțului și am privit spre un peisaj plat,
format din pajiști de un verde strălucitor cât vedeai cu ochii.

Zona îmi amintea puțin de Oklahoma, unde rămăsesem cu zece luni înainte. Dar, spre
deosebire de preeria prăfuită și parțial agricolă de iarbă scurtă din vestul Oklahomei, aici
m-am trezit într-o prerie cu un desiș de ierburi mai înalte decât un om, plină de astre,
urzici indiene, tufe de cătină, floarea-soarelui și zambile sălbatice, întreruptă ocazional
de mici luminișuri.

Prin această sălbăticie șerpuia o potecă largă pe care pluteam când am observat în
depărtare o mașină deschisă venind spre mine. Mi-am dat seama curând că în ea se afla
fiul Arrow Keeper al Cheyenne de Sud, care murise cu două luni mai devreme, și doi
dintre nepoții săi - fetițe cu care mă jucasem în iunie 1981 între diferitele ritualuri ale
ceremoniei de mai multe zile a Dansului Soarelui de lângă Watonga. Toți trei m-au privit
cu atenție, copiii au zâmbit, dar nimeni nu a scos un cuvânt.

Am continuat să merg pe cărare când am văzut numeroși Cheyenne zăcând în iarbă de la

o înălțime de aproximativ zece metri într-un luminiș puțin mai mare, aparent muribunzi
sau deja morți. Bărbații nu purtau costumul lor tradițional și nici nu erau îmbrăcați ca la
Dansul Soarelui de anul trecut. În schimb, purtau salopete verzi și albastre, ca personalul
de întreținere de la aeroporturile americane din acea vreme. În luminiș era și o
ambulanță albă, lângă care doi medici tineri se aplecau asupra unuia dintre indienii
muribunzi, ridicând neputincioși din umeri ca și cum ar fi spus: "Nu mai putem face
nimic!"
Imediat după aceea, am simțit o smucitură și am fost tras din scenă înapoi spre mâlul
negru al tunelului și în el ca prin niște panglici invizibile. În drumul meu prin tunel, am
putut recunoaște curând trenul în mișcare în care mă aflam, ca și cum aș fi dormit. O
clipă mai târziu, am simțit că sunt din nou în corpul meu și am deschis ochii.

Pot spune cu mare certitudine că nici nu adormisem înainte de această experiență, nici
nu am adormit în timpul ei și, prin urmare, nu a fost deloc onirică sau visătoare:
"Întreaga situație", am notat în jurnalul meu în aceeași seară, "nu a fost nici onirică, nici
reală: a fost prea reală pentru a fi reală". Dar ceea ce mi se întâmplase semăna și mai
puțin cu tot ceea ce trăisem spre sfârșitul anilor 1960 și în anii 1970 sub influența așa-
numitelor "droguri halucinogene", precum LSD, mescalină, psilocibină, praf de înger
sau marijuana și opiu.

Sub impresia acestei experiențe, plănuisem la acel moment să abordez în profunzime

subiectul "călătoriilor sufletului" și al "experiențelor apropiate de moarte" - care adesea
nu apar nici în apropierea subiectivă, nici în cea obiectivă a morții. Cu toate acestea, un
proiect cultural-istoric pe termen lung și un proiect arheologic urgent nu mi-au lăsat
timp pentru acest lucru. În plus, am avut o numire la o universitate și numeroase mutări
în țară și în străinătate. Dar în cele din urmă, la aproape un sfert de secol după "călătoria
sufletului" meu în Oklahoma, am avut o experiență similară în circumstanțe diferite, pe
care o voi descrie mai jos și care m-a determinat să urmăresc în cele din urmă subiectul
și să scriu această carte.

Aș dori să profit de această ocazie pentru a le mulțumi tuturor celor cu care am discutat
de-a lungul anilor despre acest subiect, care a fost descris drept "unul dintre cele mai
mari mistere ale cercetării conștiinței", și anume soția mea și copiii noștri, precum și
Felicitas Goodman, Karl Schlesier, Carlos Castañeda, Florinda Donner, Richard De
Mille, Paul Feyerabend, Imogen Seger-Coulborn, Adolf Holl, Werner Zurfluh,
Agehananda Bharati, Konstantinos Romanös, Ina Schmied-Knittel, Hans Bender,
Erlendur Haraldsson și Michael Schröter-Kunhardt. Îi mulțumesc în mod special lui
Eberhard Bauer pentru tot ajutorul și sfaturile sale din anii 1960 și pentru că mi-a permis
să folosesc biblioteca magnifică a Institutului de Parapsihologie și Domenii de Frontieră
ale Psihologiei din Freiburg.

Heidelberg, toamna anului 2013

§1
"Experiențe aproape de moarte": Relaxare, lipsă de oxigen, pericol de moarte

Încă din Evul Mediu, s-a raportat în mod repetat că ceea ce mai târziu au fost numite
"experiențe în afara corpului", "călătorii ale sufletului" sau "experiențe apropiate de
moarte" au avut loc adesea într-o stare de relaxare și odihnă. De exemplu, după ce
călugărul bolnav Wetti s-a întins pe patul său în anul 824 "și abia a închis ochii, nu încă
să doarmă", după cum a explicat el, călătoria sa în viața de apoi a început. Dar chiar și
mesagerii divini puteau fi atunci văzuți mai bine, sau văzuți deloc. Elisabeth von
Schönau ne povestește că odată, în 1156, obosise de la rugăciune și închisese puțin ochii,
când îngerul ei păzitor a apărut brusc și i-a vorbit în timp ce era trează și nu visa. "Și un
învățător spune", spunea dominicanul și faimosul student al lui Meister Eckhart,
Heinrich Seuse, în prima jumătate a secolului al XIV-lea, "că demnitatea angelică apare
mai clar pentru unii oameni în timpul somnului decât în timpul trezirii, deoarece o
persoană este mai tulburată de spiritualitatea noastră [= exterioară] în timpul somnului
decât în timpul trezirii".

După cum bine se știe, concentrarea atenției, de exemplu concentrarea asupra unei
mantra, nu numai că îl izolează pe meditator de stimulii externi, ci și de gândurile care îl
distrag, de sentimentele corporale și de alte senzații - în meditație (pratyähära), după
cum spune Ksurikä Upanisad, persoana în cauză se retrage "așa cum țestoasa își retrage
membrele".

Se spune că primii călugări bizantini au cultivat "privirea fără legătură" (óteví^eiv), de

exemplu Theodoros din Sykeon, despre care se spune că a privit timp de treisprezece
zile "într-o stare de somn (wansg kuOeuöwv) vrăjit de ceva", după care a intrat în cer "și
s-a bucurat la vederea acestuia". Șamanii din Yakut priveau în foc până când spiritele lor
ajutătoare veneau după ei, iar în secolul al XVII-lea se spune că o bătrână huronă din
așezarea Teanaostaiae privea în foc până când vedea în flăcări bătăliile războinicilor din
tribul ei cu irochezii care aveau loc departe.

O stare de conștiință favorabilă "experiențelor extracorporale" este, de asemenea, cea

dintre veghe și somn, dormiveglia, în care un om grav bolnav de pneumonie s-a trezit
deodată plutind deasupra corpului său, aparent capabil să se îndepărteze de acesta la
voință și să revină din nou în el.4 Un "om inteligent" din tribul Wiradjeri de pe râul
Lachlan din sud-estul Australiei își simțea adesea sufletul părăsindu-și corpul cu puțin
timp înainte de a adormi, iar șamanii Tsimshian au povestit odată o întâmplare similară:
în timpul inițierii lor în această stare au auzit un sunet s/i-s/r, pe care l-au considerat a fi
chemarea unei bufnițe, după care și-au părăsit corpurile și au zburat spre "o poartă care
strălucea ca soarele". Prin această poartă au intrat pe tărâmul morților, unde au primit
cântecele lor sacre și clopoțelul (gakst, înrudit cu gaksk, "a te trezi").

"Într-o noapte", spune Sfântul Lullus, care a trăit în secolul al VIII-lea, "în timp ce se
odihnea pe patul său într-o stare între veghe și somn adânc (inter vigiliam et adultam
quietem prima), amurgul somnului, cum se spune, stând pe ochii săi (somni nebula
oculis eius pressisset), a avut o viziune". Și similar misionarului anglo-saxon, Magister
Garinus Coelli din apropiere de La Rochelle, pe coasta Atlanticului, care suferea de
malarie, s-a văzut culcat în patul său între veghe și somn (non perfecte dormiendo, nec
ad plenum vigilando), care în viziunea sa se afla lângă altarul mare al bisericii
franciscane din Poitiers, în fața căruia defunctul episcop Gautier de Bruges oficia slujba.

Doar aceste câteva rapoarte arată că părerea frecvent răspândită conform căreia astfel de
"călătorii ale sufletului" au loc exclusiv în apropierea subiectivă sau obiectivă a morții,
adică într-o stare de șoc, este incorectă. Și acest lucru pune capăt teoriei adesea avansate
de psihanaliști, conform căreia astfel de experiențe sunt produse de persoane care nu
sunt pregătite să accepte realitatea morții.

Dar nu există nici o dovadă pentru afirmația că "călătoriile sufletului" fără un pericol
presupus sau real de moarte sunt mai puțin "profunde" și realiste?

După toate aparențele, marea majoritate a acestor "călătorii" nu au loc în situații de criză
sau chiar când viața este în pericol, astfel încât termenul "experiențe apropiate de
moarte", care este acum utilizat în general pentru astfel de experiențe, este de fapt
înșelător. După cum mi-a povestit psihologul Erlendur Haraldsson, unul dintre colegii
săi de la Universitatea Reykjavik a avut o "experiență apropiată de moarte" în timp ce
conducea o mașină, care a început cu faptul că a văzut brusc de sus cum stătea la volan,
iar etnologul scoțian Ioan Lewis mi-a spus odată că cercetătorul în vrăjitorie Adrian
Boshier, care trăise mulți ani cu triburile din nordul Transvaalului și cunoștea
îndeaproape sistemul vraciului de acolo, s-a prăbușit inconștient la o conferință, în
timpul unei discuții, iar după aceea a raportat o "călătorie a sufletului" în regiuni
îndepărtate. Când unele călugărițe din Evul Mediu au avut o "experiență apropiată de
moarte" în timp ce preotul spunea slujba, acest lucru amintește de anumiți epileptici, la
care se declanșează o aură atunci când se cântă o anumită melodie sau când percep un
anumit ritm.
Deși cercetătorii sunt uneori incapabili să identifice o cauză a "experiențelor apropiate
de moarte", există toate indiciile că astfel de experiențe sunt declanșate de stări extreme
de excitație, și anume, pe de o parte, absența excitației (de exemplu, în timpul relaxării și
meditației) sau un grad ridicat de excitație (de exemplu, în timpul fricii de moarte sau
după o "spaimă de moarte").

Datorită faptului că majoritatea "experiențelor apropiate de moarte" nu au loc în

accidente, operații și altele asemenea, ci în stări de excitație emoțională extrem de
scăzută, punctul de vedere adesea susținut de neurologi și alți profesioniști din domeniul
medical, conform căruia astfel de experiențe sunt rezultatul unei lipse extreme de oxigen
în creier, este, de asemenea, invalid.

Nu se poate spune cu certitudine dacă determinarea conținutului de oxigen are loc exact
în momentul în care are loc "experiența de moarte iminentă", iar un conținut scăzut de
oxigen arterial al sângelui nu corespunde neapărat unei lipse de flux sanguin către creier
în acest moment. Cu toate acestea, s-a constatat că un număr deloc neglijabil de
persoane reanimate care au raportat ulterior o "călătorie a sufletului" aveau un nivel de
oxigen în sânge egal sau chiar mai ridicat decât cel al unui grup de control. Acest lucru a
condus ocazional la concluzia că o aprovizionare insuficientă sau chiar absentă a
creierului cu oxigen (hipoxie sau anoxie) nu favorizează "experiențele apropiate de
moarte", ci mai degrabă le împiedică.

Cu toate acestea, ceea ce este și mai decisiv este faptul că restricționarea alimentării cu
oxigen duce la stări de conștiință, percepție și dispoziție care sunt complet atipice pentru
"experiențele apropiate de moarte". O perturbare sau chiar pierderea fluxului sanguin
către creier duce la o tulburare a conștiinței, experiențe extrem de fragmentate ("frânturi
de experiență"), halucinații neclare, onirice și uneori generatoare de panică, erori iluzorii
de judecată și distorsiuni ale percepției, pierderea tot mai accentuată a percepției
senzoriale și analgezie, vedere în tunel, confuzie și somnolență, pierderea orientării și a
capacității de concentrare, incapacitatea de a judeca, procese de gândire leneșe, amnezie,
pierderea capacității de a lua decizii, lipsă de motivație, indiferență, neliniște,
nervozitate, agresivitate, precum și automatisme și convulsii mioclonice ca în cazul
crizelor epileptice.

Un alpinist a relatat că, în "zona morții" Masherbrum din Karakoram, la o altitudine de

peste 7800 de metri, nu s-a putut gândi decât la un singur lucru pe tot parcursul zilei, și
anume cum va reuși să înșire șireturile în ochelarii bocancilor săi de munte. Și dacă un
teoretician științific care a suferit amețeli și scurte leșinuri pe un vulcan sud-american
înalt, "învăluit într-o ceață fantomatică din care se auzeau murmurele îngrijorate ale
însoțitorilor săi", consideră că aceste experiențe reprezintă o "experiență apropiată de
moarte", atunci el nu știe ce reprezintă o astfel de experiență.

În cazul în care conținutul de dioxid de carbon din sânge crește din cauza lipsei de
oxigen, acest lucru nu duce nici el la "experiențe apropiate de moarte", dar, pe lângă
efectele menționate mai sus, duce adesea la excitare sexuală. Este adevărat că eschimoșii
polari mai în vârstă se spânzurau odată de o stâncă cu o curea de piele pentru a provoca
o schimbare a conștiinței și halucinații ca urmare a întreruperii alimentării cu oxigen a
creierului. Însă cei mai tineri făceau acest lucru pentru a ajunge la ejaculare și, încă din
anii 1920, exploratorul Peter Freuchen a relatat că una dintre distracțiile preferate ale
tinerilor din acest grup de eschimoși era să se spânzure de parka lor în așa fel încât gâtul
să le fie strâns. Când fețele lor începeau să își schimbe culoarea, erau dați jos de
camarazii lor, după care spuneau că ceea ce trăiseră îi "entuziasmase foarte tare".

Episcopul Diego de Landa a afirmat că mayașii din Yucatán credeau că "cei care se
spânzurau ajungeau în rai [...] unde, potrivit lor, o zeiță a spânzurătorii, pe care o
numeau Ixtáb, venea în întâmpinarea lor și îi lua". În paradisul mayaș Xibalba creștea un
uriaș arbore yaxche sau kapok (Ceiba pentandra), la umbra căruia spânzurații puteau să
se odihnească pentru totdeauna și unde erau hrăniți cu fructele arborelui de Ixtáb,
"stăpâna funiei". În manuscrisul miniatural de la Dresda, ea poate fi văzută atârnând de
cer cu o frânghie în jurul gâtului, cu semne întunecate de moarte pe față și sfârcuri
proeminente, care au probabil rolul de a documenta faptul că acestea au devenit erecte
din cauza lipsei de oxigen.

În Evul Mediu se știa deja că criminalii care erau atârnați de spânzurătoare și sugrumați
încet nu numai că își defecau și își goleau vezica, dar că adesea aveau și un orgasm -
mandragore era numită "micul om al spânzurătorii" deoarece, conform folclorului
medieval, creștea din pământul pe care ejaculase un spânzurat, iar ienibaharul ar fi
provenit din sperma lui Iisus, pe care se spune că ar fi vărsat-o pe cruce.

"În orașul nostru, zilele trecute", spune un poem popular englezesc din secolul al XVIII-
lea, "Au spânzurat un om pentru a-l face să plătească I Pentru că a violat o fetiță / În
timp ce viața se stingea din el / Orășenii au văzut, cu mare consternare / Organul său
ridicându-se în cel mai îndrăzneț mod I Un semn pentru toți cei care stăteau în jur I Că
plăcerea e'en în moarte este găsită." O investigație a numeroaselor execuții din SUA din
secolul al XIX-lea a arătat că destul de mulți dintre cei executați prin spânzurare au
ejaculat pe spânzurătoare, iar un medic militar francez care a fost prezent la multe
execuții din Martinica a mărturisit că "în momentul strangulării, membrul a devenit
imediat puternic rigid la toți condamnații". În cele din urmă, călăul vienez Josef Lang a
raportat că un bărbat pe care a reușit să îl elibereze de frânghie chiar înainte de a muri, l-
a insultat cu sălbăticie după aceea pentru că se pare că îl salvase chiar înainte de
declanșarea orgasmului. În cadrul unor experimente efectuate pe el însuși, Lang a
descoperit ulterior că și el devine excitat sexual atunci când ștreangul se strânge.

Pentru a scuti delincventul de o sufocare chinuitoare, la începutul secolului al XIX-lea,

în Irlanda s-a renunțat la practica "sufocării abominabilului", așa cum era denumită în
cărțile de înțelepciune medievale târzii, și s-a introdus "spânzurarea cu cădere lungă", în
care condamnatul cădea printr-o clapetă în podea, astfel încât zguduitura rezultată rupea
a doua vertebră cervicală. În 1874, această metodă a fost adoptată de călăul din Londra,
dar, contrar tuturor așteptărilor, inconștiența și moartea nu au survenit imediat. Încă din
1978, medicii americani din Sri Lanka au observat că, în ciuda utilizării "tehnicii
picăturii lungi", spânzurații erau sugrumați și ejaculați lent.

În timpul dansului soarelui al vânătorilor de bizoni călare de pe Marile Câmpii, un

prizonier de război era inițial coborât de pe stâlpul central al colibei rituale pe o frânghie
până când se sufoca după un timp. Mai târziu, Oglala Sioux sau Sutaio, o subtribă a
Cheyenne, de exemplu, au înlocuit prizonierul cu silueta din piele crudă a unui bărbat cu
penisul erect - probabil o indicație a faptului că sacrificiile umane erau cândva excitate
sexual și ejaculau în timp ce se sufocau.

Astfel de efecte secundare frecvente ale lipsei de oxigen apar într-adevăr ocazional în
timpul "experiențelor extracorporale". Un pionier în acest domeniu a raportat că a simțit
adesea "o nevoie sexuală copleșitor de puternică" și "nu se putea gândi la nimic altceva",
motiv pentru care, în această stare, a căutat în tot biroul său "o ființă feminină". În cele
din urmă, a întâlnit un grup mare de femei afară, pe care le-a penetrat una după alta,
experimentând de fiecare dată "o scurta și deloc slabă descărcare sexuală". Un altul,
după ce și-a părăsit corpul și l-a văzut zăcând sub el "ca și mort", a plutit printr-un
trunchi de copac și a întâlnit o "zână goală" și însoțitoarele ei, trecând, de asemenea, prin
întregul grup de femei până când și-a recăpătat în cele din urmă cunoștința. Un ascet
indian, însă, nu a avut parte de o experiență atât de bună atunci când, în cursul unei
"experiențe extracorporale", a călărit-o pe soția unui bărbat care nu era acasă. După ce s-
a satisfăcut, el și-a pierdut capacitatea de a zbura și a căzut în mare. Ceva asemănător i
s-ar fi întâmplat unui bodhisattva atunci când a privit o femeie goală în afara trupului
"plin de dorință": "Atunci pasiunea malefică, care fusese ținută în frâu de puterea
extazului său, s-a ridicat ca o cobră care se întinde în sus cu capul umflat. [...] Pe măsură
ce pofta sa creștea, calmul său extatic a cedat, simțurile sale și-au pierdut puritatea și el a
devenit, ca să spun așa, o cioară cu o aripă ruptă".

În timp ce vraciul Unambal din nord-vestul Australiei zăcea la pământ "ca și mort",
penisul său a devenit erect și un "fir subțire" a ieșit din el, ducând la un șarpe pe care
sufletul bărbatului a zburat. Și printre Wiradjeri, pe râul Lachlan, în sud-estul Australiei,
"Omul isteț" a produs un fir asemănător unui păianjen, care a urcat din testicule prin
penis. Apoi s-a urcat pe ea până la tărâmul ceresc Palima pentru a aduce ploaia de acolo.
Atunci când puterea n/uw se ridică în cele din urmă în dansatoarele în transă din Dobe
Ju/'Hoansi din sud-vestul Africii, acestea simt că nu mai pot respira și se sufocă, dar în
același timp devin de obicei excitate sexual și experimentează un orgasm. Se pare că
dansatoarele își expun apoi organele genitale, motiv pentru care femeile care stau în jur
se grăbesc să acopere abdomenul celor în extaz.

În timp ce boșimanii se pare că reușeau să se lipsească de oxigen dansând până la

epuizare, unii șamani foloseau o altă metodă pentru a atinge acest obiectiv, și anume
hiperventilația: prin inhalarea rapidă și profundă, adică prin creșterea aportului de
oxigen, se producea o constricție a vaselor cerebrale și astfel, în mod paradoxal, un
deficit de oxigen la nivelul creierului. În plus, o creștere a presiunii în zona toracică a
dus la scăderea tensiunii arteriale și, prin urmare, la un flux sanguin mai slab către
inimă. Una dintre consecințele acestor procese a fost nu numai alterarea stărilor de
conștiință, ci adesea și excitarea sexuală care a condus la orgasm.

Deși este posibil ca nicio "experiență apropiată de moarte" să nu fi fost declanșată de o

aprovizionare insuficientă cu oxigen a creierului în cazul spânzuraților sau al
persoanelor care s-au spânzurat de dragul plăcerii sexuale, este totuși de conceput că
acest lucru s-a întâmplat ocazional din cauza fricii de moarte. De exemplu, atunci când
husitul Georginius a fost întins pe o scară și torturat sever la Praga în 1431, acesta și-a
pierdut cunoștința și a zăcut insensibil, astfel încât călăul a crezut că este mort și a
aruncat presupusul său cadavru pe pământ. După câteva ore, însă, Georginius și-a
recăpătat cunoștința și a spus că a fost dus pe o frumoasă pajiște verde, "în mijlocul
căreia se afla un copac cu multe fructe minunate. Pe același copac stăteau multe păsări,
care se hrăneau cu aceste fructe și cântau dulce și grațios". Iar după ce Saturus și tânăra
mamă Perpetua au fost răpiți în timpul torturii din timpul persecuției creștinilor sub
împăratul Septimus Severus în 203, Saturus i-a dictat Perpetuei versiunea sa a
experienței, pe care aceasta a editat-o apoi împreună cu însoțitorul ei: "Am suferit
martiriul, spune el, și am părăsit carnea; am fost purtați spre apus de patru îngeri ale
căror mâini nu ne-au atins. Nu am înaintat pe spate (non supini sursum uersi), cu fața în
sus, ci ca și cum am urca un deal ușor (möllern cliuum). Și când am lăsat în urmă prima
lume, am văzut o lumină infinită, iar eu i-am spus Perpetuei - da, ea era lângă mine
>Asta este ceea ce ne-a promis Domnul; vedem împlinirea promisiunii Sale (percipimus
promissionem).< Și în timp ce eram purtați de îngerii menționați, în fața noastră s-a
deschis o câmpie largă, care semăna cu o grădină de plăcere (quasi uiridarium) cu tufe
de trandafiri și tot felul de flori. Copacii erau la fel de înalți ca niște chirpici și frunzele
lor cântau fără încetare. Acolo, în grădină, se aflau alți patru îngeri, chiar mai strălucitori
decât ceilalți; când ne-au văzut, ne-au adus omagiu (honourem nobis dederunt) și le-au
spus celorlalți îngeri: >Acolo sunt, acolo sunt! (Ecce sunt, ecce sunt!)<, plini de
admirație".

Un medic canadian raportează că "experiența sa apropiată de moarte" a fost declanșată

de faptul că cele două elice ale avionului în care se afla au cedat și a fost sigură că acesta
se va prăbuși. Și un tânăr și-a părăsit corpul după ce un șarpe veninos periculos l-a
mușcat de față. În cele din urmă, în vara anului 2010, un bărbat s-a rătăcit în deșertul
Colorado din sud-estul Californiei. În cea de-a cincea zi fără mâncare sau apă și în fața
unei morți sigure, un tunel întunecat s-a deschis brusc în fața lui, la capătul căruia îl
aștepta un rabin din Down Town Los Angeles, care l-a întrebat dacă este pregătit. Nu
încă, a spus bărbatul, mai voia să scrie ceva, și anume o scrisoare de adio pentru soția sa.

Dacă "cerul s-a deschis" pentru arhimandritul Ștefan în frica sa de moarte imediat
înainte de lapidare, așa cum se spune în Faptele Apostolilor, atunci este ușor de imaginat
că cineva atârnat pe spânzurătoare sau pe o creangă, cu funia strânsă în jurul gâtului, ar
putea avea experiențe similare. Într-o binecuvântare nocturnă din secolul al XIV-lea, de
exemplu, se spune că cei spânzurați mergeau în "Wutanes her", iar în alte surse
medievale se vorbește despre "Vânătoarea sălbatică", care îi mătura pe cei atârnați de
spânzurătoare.

"Știu că am atârnat pe copacul bătut de vânt (vindgameiöi)", spune Ööinn în Hävamäl,

"Timp de nouă nopți, / rănit de suliță, dedicat lui Ööinn (gefinn Ödni), / m-am însingurat
(sialfr sidlfom mer), / pe copacul puternic, / despre care oamenii nu știu, / de unde îi
cresc rădăcinile. / Nu mi-au oferit nici corn, nici pâine pentru refacere. / Ochii mei
priveau în jos, / Mi-am ridicat runele (oepandi nam) cu un strigăt, / Am căzut curând la
pământ. / Fratele lui Bestla, fiul lui Boelthorn, / M-a învățat puternice cântece magice
(fimbulljöö) nouă, / Și am obținut poțiunea de hidromel prețios (dyra miaöar), / Extrasă
din conținutul lui Oöroerir. / După aceea am început să prosper (frcevaz) / Și să devin
înțelept și isteț (fröör)."
"Copacul care mișcă vântul" de care atârnă Ööinn (de la öör, "a alerga, a fi în extaz") nu
este altul decât tisa lumii, Yggdrasill, care, la rândul său, este identic cu Mimameiör,
"copacul [gigantului înțelept] Mimir", și în timp ce Yggr, "cel teribil", este un nume al
lui Ööinn, drasill este o expresie poetică pentru un cal. Prin urmare, a atârna de arborele
de tisa al morților, la umbra căruia oamenii erau încă neînsuflețiți în vremuri mai târzii,
este sinonim cu a călări (ridan, de asemenea "a te mișca, a atârna, a te legăna") pe un cal
în viața de apoi. Și astfel, se pare că Ööinn a călărit în nouă nopți prin cele nouă lumi
care au existat după Voluspä și Vaf]?rüönismäl".

"La spânzurătoarea înaltă" (d häumgalga), bărbații au fost consacrați lui Ööinn (seldan
ÖÖni), astfel că regele danez Hadding s-a spânzurat în fața oamenilor adunați pentru a
rătăci în tărâmul morților - probabil o analogie cu călătoria sa în viața de apoi, așa cum
relatează Saxo: În mijlocul iernii, o femeie misterioasă i-a apărut lui Hadding, purtând în
șorț cicoare cicoare proaspătă. Când regele a întrebat-o de unde obținea această plantă
verde în această perioadă a anului, ea l-a condus prin ceață întunecată în lumea de
dincolo (sub terras abduxit), unde soarele strălucea și florile înfloreau.

La fel ca danezul atârnat de creangă, Iisus, care a fost legat sau bătut în cuie pe cruce, ar
fi putut avea și el o "experiență apropiată de moarte" care i-a dat certitudinea cu care i-a
spus unuia dintre cei doi ucigași răstigniți lângă el: "Adevărat îți spun că astăzi vei fi cu
mine în paradis!" În mod evident, Isus și discipolii săi nu se așteptau la o înălțare la cer
imediat după moarte, ci mai întâi la o înviere a treia zi, pe care discipolii au proclamat-o
și după ce a fost dat jos de pe cruce. Desigur, nu vom ști niciodată ce s-a întâmplat în
realitate, dar faptul că Isus era în agonie pe cruce și a strigat în aramaică Elo'i, Elo'i,
letna sabachtani? ("Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit?") și că nu s-a
sufocat, ci a primit o lance înfiptă în inimă ca o "lovitură de grație" vorbește, de
asemenea, în favoarea unei astfel de experiențe.

Spânzurarea, care era uneori asociată cu teama de moarte, a rămas un ritual de inițiere în
unele părți ale Europei până la începutul perioadei moderne, deși nu se știe ce experiențe
erau declanșate de "moartea de inițiere". De exemplu, cea mai grea încercare din cadrul
inițierii ucenicilor (neykamer) din Hansekontor din Bergen, numit tyskebrygge de către
norvegieni, era spânzurarea tinerilor cu o frânghie deasupra unui foc aprins de păr și
gunoaie, un ritual care avea loc într-o temniță a uneia dintre casele de adunare
(schiittinge). Aceste camere aveau doar o mică fereastră cu balamale sau o gură de fum,
astfel încât se întâmpla uneori ca unul dintre inițiați să se sufoce în timpul procedurii, în
timp ce era și biciuit. În mod similar, "beane" (de la bec jaune, "cioc galben") se pare că
a fost inițial agățat în cloaca bursală în timpul ritualului de înmatriculare la cele mai
vechi universități germane, precum Viena și Heidelberg. Cu toate acestea, după cum
reiese din Manuale scholarium din Heidelberg din 1480, agățarea efectivă a depositio
beani a fost înlocuită de amenințarea cu aceasta. După ce inițiatul, îmbrăcat ca un prost
și cu fața înnegrită, își făcea mărturisirea (confessio), magisterul, primul șef al burselor,
se pare că se gândea dacă noul venit ar trebui spânzurat după administrarea ultimelor
ritualuri până la moarte.

§2

Ieșirea din corp

Cum trăiesc oamenii care au avut o "experiență apropiată de moarte" ieșirea din corp?
Unii dintre ei spun că nu au simțit deloc că își părăsesc corpul, ci mai degrabă că se
aflau brusc "afară", într-un tunel sau într-o grădină, fără să își vadă corpul de sus.
Sentimentul de a fi "în afara corpului" a apărut doar atunci când au realizat că "plutesc"
sau "zboară".

Cu toate acestea, cei care au avut o experiență de ieșire au simțit adesea o vibrație
ciudată a corpului lor sau a "corpului astral" cu puțin timp înainte, dar și după, de
exemplu atunci când se îndreptau spre o lumină într-un tunel, care a fost raportată și de
persoane pe moarte sau de persoane care erau convinse că au fost răpite de
"extratereștri". Unul a scris despre "senzația tulburătoare de vibrație", spunând că era ca
și cum "patul său ar fi fost zguduit de un gigant", iar altul a descris ceea ce a simțit după
ce a reintrat în corpul său: "Întregul meu corp a vibrat și am simțit că eram încărcat cu
energie". În cele din urmă, o tânără femeie care a avut o "experiență apropiată de
moarte" în timpul travaliului de împingere a declarat: "Am auzit un zgomot care semăna
cu zumzetul unui aspirator. Dar eu eram cea care vibram, nu cadrul patului. Am auzit o
bubuitură și am fost complet scoasă din corpul meu. Pluteam sub pătură".

Un "prevăzător" din Jutlandul de Sud, adică un om care avea "a doua vedere", devenea
întotdeauna "destul de amorțit" și auzea un bâzâit ciudat - "de air, de schirr man so" -
după care spiritul său "părăsea trupul în vârtej" și "într-o clipă" călătorea în cele mai
îndepărtate regiuni.
Un altul a auzit "un vuiet teribil care venea de nicăieri", iar același lucru ("un vuiet
foarte puternic") a fost auzit de o femeie tibetană în secolul al XVII-lea când a ieșit din
corpul său. Dar "amorțeala" corpului descrisă de bărbatul cu "a doua vedere" este, de
asemenea, subliniată în repetate rânduri. De exemplu, bărbatul cade "într-un fel de
rigiditate", dar își poate scoate mâinile din mâinile sale fizice "ca și cum acestea din
urmă ar fi o pereche de mănuși rigide", amintind de Ernest Hemingway, care spunea că,
într-o situație deosebit de dramatică din timpul războiului civil spaniol, a ieșit din corpul
său ca o batistă de mătase pe care "o scoți din buzunar cu vârful".

În timp ce o femeie asculta un cvartet de coarde de Beethoven, a fost cuprinsă brusc de

un sentiment de anxietate și s-a temut că își va pierde simțurile: "Am rezistat, dar a fost
inutil. Această presiune copleșitoare a devenit din ce în ce mai puternică și, la scurt timp
după aceea, o rigiditate s-a strecurat în mine până când fiecare mușchi a fost paralizat.
La început încă mai puteam auzi clar muzica, dar în cele din urmă totul s-a întunecat.
Apoi m-am trezit în picioare lângă patul meu, uitându-mă cu atenție la propriul meu
corp întins în pat." În sfârșit, un bărbat a declarat că știa din experiență că de fiecare dată
când corpul său începea să "amorțească", o "ieșire" era iminentă.

"Atât de ușor și atât de brusc", scria Alpais de Cudot în secolul al XII-lea, "într-o clipă,
așa cum mi s-a părut mie, sufletul meu s-a lepădat de haina trupului. [...] Astfel, mi se
pare, fără știrea mea, sufletul meu s-a despărțit brusc de trupul meu. Dar nu mi-am dat
seama decât atunci când sufletul cărnii a început să se uite la trupul său, care zăcea
nemișcat pe pat." Spre deosebire de activitatea care se desfășoară de obicei în visele
lucide, cei care au ieșit din corpul lor sunt în cea mai mare parte pasivi, la fel cum
experiența în ansamblu li se întâmplă fără ca ei să poată controla ceea ce se întâmplă. Un
șaman Tuwa, de exemplu, a povestit că a "zburat" odată din corpul său în tinerețe, fără
să facă nimic, când a observat un șaman cântând în timpul unui ritual de vindecare.
Dintr-o dată, "un fel de forță invizibilă i-a scos sufletul din corp" și ea a încercat să
reziste, fără niciun efect.

Unele părăsesc corpul foarte ușor, în timp ce altele sunt aruncate afară ca într-o explozie,
de preferință prin fontanela calotei craniene. O femeie, de exemplu, a relatat că, în timp
ce stătea relaxată pe pat și punea deoparte o carte pe care tocmai o citea, a fost brusc
proiectată afară din fontanela capului cu o viteză nebună, ca și cum ar fi fost detonată o
rachetă. S-a trezit imediat într-un spațiu gol, dar avea senzația că atârnă ca un zmeu de o
sfoară lungă prinsă între omoplați.
În aproape toate părțile lumii, sufletul sau "corpul astral" părăsește persoana în primul
rând prin spațiul dintre jumătățile oaselor frontale și cele parietale, care inițial este închis
doar cu o membrană, în Melanezia ca și în Mările Sudului, la indienii din America de
Nord și de Sud ca și în Africa sau Asia. O călugăriță tibetană spunea că ieșirea sufletului
prin fontanelă este un semn deosebit de bun pentru o renaștere favorabilă, motiv pentru
care lama smulge părul de deasupra fontanelului muribundului pentru ca acesta să-și
poată "ejecta" mai bine sufletul (rnam shes). În același timp, el avertizează sufletul cu
privire la toate ororile și pericolele care îl așteaptă pe drumul spre paradisul occidental.

Când Timarchos a petrecut două nopți și o zi în peștera lui Trophonios din Lebadeia
Boiotică, a simțit brusc că i se deschid cusăturile craniului și sufletul său, eliberat de
trup, a plutit spre sferele cerești. Și în același fel, în yoga tantrică, conștiința kundalini
trezită străbate fontanela, "chakra coroanei" sau "brähmmaloch" (brähmarandhra),
pentru a reveni mai târziu pe același drum și a adormi - spre deosebire de moartea reală,
în care nu există întoarcere. "ätman-ul său, această pasăre", așa a descris un
contemporan excursia sufletului preotului kali bengalez Rämakrsna, "zbura undeva în
beatitudine (änanda), în timp ce corpul său rămânea aici ca o casă goală". Dar, în cele
din urmă, pasărea s-a întors la cuibul său, la fel ca "eu"-ul acelui om de știință religios,
după o "experiență extracorporală" în 1927: "A durat o clipă, apoi eu-ul care se întorcea
a alunecat în corp printr-o gaură în cap. Am simțit și >văzut< fisura exact în centrul
craniului, la câțiva centimetri de la spate la față".

Deși unii oameni își descriu "experiența extracorporală" ca fiind "onirică", pentru
majoritatea dintre ei totul este atât de realist încât își recunosc "experiența
extracorporală" doar prin imponderabilitate sau prin faptul că pot penetra obiecte solide.
Un cardiolog raportează că mulți dintre pacienții săi au crezut că au murit într-un astfel
de caz, iar Lohorung Räi din estul Nepalului se consideră, de asemenea, morți atunci
când realizează că stau pe altarul ancestral al casei lor ca un "suflet" (lawa). Buriții
spuneau că cineva care și-a părăsit trupul își poate da seama după faptul că nu a lăsat
nicio urmă în cenușa din vatră, iar femeia tibetană care trăia în secolul al XVII-lea,
menționată mai sus, recunoștea acest lucru, spunea ea, după faptul că nu arunca nicio
umbră și nici nu își auzea pașii pe sol.

Dar și alte experiențe neobișnuite ridică îndoieli în mințile celor în cauză cu privire la
faptul că sunt încă în corpul lor, de exemplu, că se ridică, zboară, plutesc, se scufundă,
se simt "în pat și în același timp plutesc deasupra patului" sau se deplasează "în salturi"
dintr-un loc în altul, adică că sunt "aici" și după o "scurtă pierdere de cunoștință" în altă
parte.
Deși s-a afirmat că "experiența extracorporală" se caracterizează de obicei prin "emoții
teribile copleșitoare de singurătate și neajutorare" atunci când cineva realizează că a
părăsit corpul, o astfel de afirmație este exagerată. Fără îndoială, există astfel de relatări:
de exemplu, când o tânără femeie și-a văzut corpul de sus, a simțit "oroare pură", ceea ce
a făcut-o să se întoarcă instantaneu în el." Iar un șaman Angmagssalik pe nume
Teemiartissaq a povestit despre experiența sa de inițiere: "M-am afundat [și] când s-a
întâmplat asta, m-am uitat înapoi în sus. Partea mea [corpul fizic] acolo sus, partea mea
nu avea abdomen. Apoi am țipat de frică >Hui, hei! hei!< [...] În cele din urmă am intrat
din nou în mine, clănțănind cu dinții. Am fost un ucenic angafcofc!"

Cu toate acestea, majoritatea acestor experiențe par să fie neutre sau chiar însoțite de un
"sentiment antrenant de eliberare", deși chiar și în acest caz unii consideră ieșirea din
corp neplăcută, mai ales dacă sunt aspirați din corp sau smulși cu forța.

Nu este neobișnuit ca astfel de experiențe să apară în situații care sunt atât de teribile și
înfricoșătoare încât cei afectați nu le mai pot integra. O tânără care a căzut de la un
balcon a observat de la un alt balcon, în timpul căderii, că plutea ușor în jos "ca un nor
purpuriu", iar Natascha Kampusch, care a fost răpită la vârsta de zece ani și ținută
captivă într-o temniță din pivniță timp de opt ani, a relatat: "Mi-am părăsit corpul atunci
când făptașul îl bătea și am privit de la distanță cum fata de doisprezece ani stătea întinsă
pe jos și era lovită". Ea a trăit agresiunile, care se pare că erau și de natură sexuală, "ca și
cum nu mi s-ar fi întâmplat mie, ci altcuiva".

Scindarea persoanei în personalități diferite, care părăsesc cel puțin parțial corpul, pare a
fi, de asemenea, o secvență tipică de traumă. Atunci când o tânără care fusese deja
violată și torturată de mai multe ori a fost atacată și răpită din nou într-o parcare, ea și-a
părăsit învelișul fizic imediat înainte de abuz împreună cu "ceilalți" care trăiau și ei în
corpul ei și a fugit cu ei într-o "dimensiune obscură", pe care ei o numeau "spațiul
intermediar", adică între viață și moarte. Acolo au așteptat ca trupul să moară pentru a
putea merge în lumină pentru totdeauna. Dar când fapta s-a sfârșit, Dumnezeu le-a spus
să se întoarcă.

Unii pot induce "experiențe extracorporale", adică le pot provoca în mod voluntar; însă
aproape toți cei care sunt capabili să facă acest lucru confirmă că experiențele declanșate
în acest fel sunt doar o slabă reflectare a experiențelor spontane, adică sunt de "slabă
calitate" și au un caracter de realitate foarte scăzut. De exemplu, o femeie complet
paralizată a fost capabilă să își desprindă voluntar "sufletul" de corpul său, pe care îl
percepea ca fiind "condamnat" și, în consecință, simțea adesea "prezența" Secerătorului
din spatele patului său, care își întindea mâinile spre ea. Ea își părăsea atunci corpul,
care zăcea acolo fără viață, și plutea deasupra lui, dar putea totuși să vorbească cu
prietenul ei din cameră. Deoarece a putut să se "elibereze" în acest fel din corpul
paralizat, a dezvoltat o dependență de această evadare și întotdeauna i-a fost "incredibil
de greu" să "coboare" din nou după aceea. Cu toate acestea, ea a subliniat în mod repetat
că ceea ce trăia erau "evenimente ireale".

Situația este foarte asemănătoare cu "experiențele extracorporale" din timpul crizelor de

epilepsie și migrenă și cu cele declanșate de stimularea electrică a anumitor regiuni ale
cortexului cerebral. Stimularea lobului temporal duce în principal la confuzie, amețeli,
derealizare și depersonalizare, iar cei afectați văd doar părți distorsionate ale corpului lor
și nu au sentimentul că l-au părăsit complet. În plus, subiecții testelor, precum femeia
paralizată citată, pot vorbi cu persoanele prezente în timpul experienței, în acest caz
experimentatorul, și, de asemenea, percep întreaga experiență ca fiind ireală și iluzorie.
Același lucru este valabil și pentru experiențele caracterizate ca "onirice" din timpul
migrenelor și al crizelor de epilepsie, în timpul cărora sunt văzute doar anumite părți ale
corpului, de obicei de la o distanță de un braț, care sunt adesea incolore și transparente,
motiv pentru care cei afectați le consideră aproape întotdeauna ireale.

Cum se simt toți cei care și-au părăsit trupurile? Unii spun că au fost un "suflet fără
trup", o "conștiință pură", de exemplu un tânăr care a relatat după o "experiență
apropiată de moarte": "Eram ca o fantomă, fără mâini și picioare, și pluteam sub tavanul
sălii de operație". Și un bărbat a spus că "o voce" din tunel l-a întrebat dacă vrea să
rămână acolo ca o conștiință fără trup sau dacă ar prefera să se întoarcă în corpul său.
Dar, în mod ciudat, aproape toți au raportat că au făcut lucruri care nu sunt posibile fără
un corp. Un "suflet pur" a încercat în zadar să treacă de bariera de la capătul coridorului
întunecat prin care a plutit, iar un alt suflet a fost bătut pe umăr de fratele său decedat, în
timp ce un al treilea și-a ținut bunica moartă de mână. În cele din urmă, o clarvăzătoare
americană bine-cunoscută a avut brusc un corp, deoarece a întins mâna către o rudă
decedată de la capătul tunelului, după ce tocmai fusese ușurată să "scape de corpul ei și
de atracția pământului".

Pentru a elimina această contradicție și pentru a ține seama de faptul că majoritatea

persoanelor aflate într-o stare "extracorporală" au într-adevăr percepții senzoriale, s-a
afirmat că persoanele în cauză au un corp "eteric" sau "astral" în afara corpului fizic, un
"al doilea corp subtil" care, potrivit unui autor ezoteric, era "deja în corpul pământesc"
în timpul vieții lor. Acest al doilea corp poate efectua călătorii lungi și poate fi, de
asemenea, "perceput" de alte persoane la destinație, ceea ce explică și de ce Iisus a putut
fi văzut și atins de discipolii săi după moartea sa (Luca 24.39,42 și urm.; Ioan 20.27).

În general, însă, "corpurile astrale" se caracterizează prin "sărăcia senzorială", pe care o

împărtășesc cu sunetele, razele de lumină, curcubeele, umbrele și altele asemenea, în
timp ce obiectele materiale se recunosc prin "bogăția senzorială" - ele pot fi nu numai
văzute și auzite, ci și atinse, mirosite sau gustate. Spiritistul Allan Kardec, care a fost
influențat de Swedenborg și care este faimos și astăzi, în special în America Latină, a
învățat că "corpul astral", pe care l-a numit "perispirit", este doar "semi-material". Iar
Helena Blavatsky susține că a învățat în Tibet că "corpul astral", care este în mod normal
încolăcit "în splină", este "ca fumul".

Cu toate acestea, nu numai guru spiritualiști, ci și persoane care au avut "experiențe

aproape de moarte" și "experiențe în afara corpului" își caracterizează "corpul astral" în
acest mod sau într-un mod similar, dacă au simțit sau au văzut unul. De exemplu, o
femeie a raportat că s-a simțit "ca un fum" atunci când și-a văzut corpul zăcând rece și
palid ca un cadavru, iar "sub forma" unui astfel de fum a fost, de asemenea, condusă
spre corp și a reintrat în el. Un altul s-a simțit ca "o lumină strălucitoare", iar un bărbat,
la ieșirea din corpul său, a avut "senzația că" nu era "fără trup, ci" ca și cum corpul său
era format dintr-un "fel de substanță care era un amestec de gazos și lichid", motiv
pentru care l-a descris ca fiind "eteric".

Atunci când denumesc acest corp ciudat, mulți jurnaliști întâmpină dificultăți de înțeles,
vorbind despre "corpuri sufletești" - un termen pe care filosoful Bradley îl numea încă
din 1885 "o himeră gratuită" - sau despre un "nor gazos de conștiință pură". Pe drumul
spre tărâmul luminii, sufletul gnosticilor era "îmbrăcat" din nou cu un "corp invizibil,
spiritual", iar în secolul al IX-lea, Hathumoda, stareța abației Gandersheim, a relatat că a
zburat deasupra mănăstirii sale "fără corp, deși corporal" (corpore exutatn, tarnen
corpoream), "și tot ceea ce era și se petrecea în fiecare [clădire] era complet deschis și
transparent pentru ochii ei".

Conform lui Bernhard von Clairvaux, îngerii au un "corp eteric", deoarece altfel nu ar
putea comunica cu oamenii, iar conform lui Rudolf Steiner, oamenii posedă și ei un
astfel de "organism eteric", care părăsește corpul fizic și călătorește prin "cosmosul
eteric". Pentru Aristotel, eterul transparent, nerezistent și indestructibil era al cincilea
element după pământ, apă, aer și foc, o idee care a fost adoptată în mare măsură de
savanții din Evul Mediu și, mai târziu, de ocultiști și spiritiști. Ca și celelalte elemente,
eterul a fost considerat, în principiu, ca fiind perceptibil prin simțuri, dar atunci când nu
a fost posibilă dovedirea existenței sale, susținătorii săi au afirmat că există, dar că nu
poate fi detectat empiric.

Deoarece toate încercările de a dovedi existența "corpurilor eterice" sau corpora subtilia
au eșuat, s-a admis că, de fapt, nu era posibilă perceperea unui astfel de corp cu organele
de simț normale. Cu toate acestea, în yoga tantrică, de exemplu, se spune că "corpul
diamant", care în condiții normale este "hrănit" de "corpul grosier" (sthülasarira), poate
fi văzut în meditație. Iar Akanii din sudul Ghanei spun că okra subtilă, care uneori
părăsește corpul fizic și vizitează strămoșii care trăiesc la un nivel la fel de eteric, dar
care poate, de asemenea, să bată la uși și să fecundeze femeile, este destul de vizibilă
pentru vracii cu un simț al percepției deosebit de ascuțit.

Dar cum rămâne cu capacitatea de percepție a cuiva care se mișcă "într-un" "corp astral"
în afara corpului său? Un Gl căruia i-au fost smulse ambele picioare și un braț de o mină
în timpul războiului din Vietnam a relatat ulterior că a încercat să îi oprească pe chirurgi
să îl opereze într-o stare extracorporală, dar mâinile sale pur și simplu au ajuns prin
oameni. Süfi Amin ad Din Balyäni, care a murit în 1334, a ajuns, de asemenea, prin
corpul său eteric atunci când a încercat să-l atingă, iar ceva similar s-a întâmplat cu o
serie de tongani care au fost duși acasă din Fiji în imensitatea Oceanului Pacific. Se pare
că unul dintre ei a avut o experiență apropiată de moarte în care au ajuns pe coasta
tărâmului morților, Bolotu. Acolo, omul înfometat a încercat să culeagă un fruct de
pâine, dar, spre surprinderea sa, "nu a putut atinge fructul mai bine decât o umbră" și "a
trecut prin trunchiurile copacilor și prin pereții caselor construite ca cele din Tonga fără
să simtă nicio rezistență.

Cu toate acestea, se raportează, de asemenea, că ochii "extracorporali" pătrund în toate

obiectele materiale. Un Tukano din jungla columbiană, de exemplu, a declarat că a fost
dus "în trup și spirit" într-un sat "unde totul era ușor și transparent". Iar un bărbat a
declarat că nu numai corpul său fizic întins în pat, ci și oamenii din cameră, pereții și
mobila și orice altceva erau la fel de transparente ca cristalul. Apoi a ieșit din casă și a
călătorit pe străzile Parisului, unde "casele, oamenii și mașinile" erau, de asemenea, "la
fel de transparente ca sticla".

În timp ce mulți oameni ajung pur și simplu "în afara corpului" prin obiecte solide, alții
simt rezistență din partea materialului - conform unui studiu, 31,3% dintre respondenți
au fost capabili să atingă obiecte materiale. O femeie care l-a atins pe medicul care
încerca să o resusciteze cu un masaj cardiac a avut senzația de a atinge "ceva ca un gel
foarte subțire, încărcat electric", iar o tânără care a înțepat ușor tavanul a simțit o ușoară
frecare atunci când a pătruns în el. Un bărbat care a atins epava mașinii sale după un
accident rutier a declarat ulterior că "nu părea reală", în timp ce un cercetător al
conștiinței a raportat că rama ferestrei pe care a atins-o a avut o senzație "foarte diferită"
de cea obișnuită și nu era nici caldă, nici rece. Unul dintre colegii săi a consemnat, de
asemenea, că mânerului ușii îi lipsea "răceala metalului", "pe care o percepem în mod
normal" atunci când "îl prindem în mână". Părțile corpului său erau ferme și simțea
îmbrăcămintea de pe corp, dar aceasta era "aproape transparentă", astfel încât putea
vedea ce se afla în spatele piciorului său, de exemplu. Întregul corp "strălucea ușor
argintiu și sticlos", ca și cum ar fi fost făcut din cristal de stâncă, iar atunci când a apăsat
cu mâna pe perete, acesta a crăpat ca plasticul poros folosit ca material de ambalare.

Foarte puțini oameni simt o "ușoară rezistență" în starea "extracorporală", dar nu au

capacitatea de a interacționa cu mediul lor, de a-l schimba sau de a provoca ceva. Și
chiar dacă unii dintre ei spun că au experimentat senzații de gust și miros, precum și
senzații kinestezice, cum ar fi o femeie care a fost transportată pe "o pajiște verde" cu
"flori frumoase", toate aceste senzații și sentimente sunt "nu tocmai reale" și "cumva
diferite" de viața normală.

Mai presus de toate, faptul că cineva poate pluti prin pereți și alte obiecte materiale în
timpul "experienței extracorporale" ne amintește că persoanele care posedă membre
fantomatice pot penetra pereți și copaci cu aceste membre ca și cum ar fi făcute din vată
sau spumă. Iar dacă vă experimentați "corpul astral" ca fiind "diferit", atunci acest lucru
corespunde, de asemenea, experiențelor persoanelor amputate care raportează că
membrele lor fantomatice se simt "cumva goale", "goale" sau "nu sunt cu adevărat
materiale". Astfel, dacă persoana amputată simte o parte a corpului acolo unde nu există,
de exemplu un picior dureros în afara corpului fizic, atunci în timpul "experienței
extracorporale" vă simțiți întregul corp într-un loc, de exemplu sub tavan sau pe stradă,
unde nu este deloc.

Cu toate acestea, există și alte experiențe "în afara corpului" care sugerează că "corpul
astral" este un corp fantomă care nu este în niciun caz o entitate "subtilă" în afara
corpului fizic. De exemplu, un bărbat a relatat că, în timpul unei "experiențe
extracorporale", a stat în fața unei oglinzi și s-a uitat în ea fără să se poată vedea pe sine,
în timp ce alții s-au văzut, dar nu ca o reflexie normală, ci ca și cum ar fi fost văzuți de
alte persoane. Iar în secolul al XVIII-lea, quakerul american Herman Harris spunea că
era suficient să își imagineze un obiect pentru a-l vedea instantaneu "printr-o simpatie de
neconceput". În mod similar, gândul la un loc ales arbitrar era suficient pentru ca el să
fie acolo instantaneu, ceea ce pentru el însemna "că lungimea timpului și distanța locului
sunt lucruri la fel de specifice lumii materiale".

Faptul că toate acestea sunt dorințe și judecăți transformate în experiențe poate fi

recunoscut și prin faptul că "experiențele extracorporale" ale multor spiritiști, creștini
sau budiști reflectă ostilitatea lor față de corp și sexualitate. Pentru spiritistul Mattiesen,
de exemplu, "corpul astral" servește unei "vieți pur spirituale", motiv pentru care îi
lipsesc nu numai "organele de procreare și de sarcină", ci și cele de "digestie și asimilare
a alimentelor". În plus, "corpurile astrale" nu sunt goale, ci îmbrăcate, ceea ce înseamnă
probabil că fiecare veșmânt material are un "veșmânt astral" subtil.

Adesea, corpul fizic îi lasă complet reci pe cei care plutesc deasupra lui. Când o femeie
mormonă s-a întors din cer în corpul ei spitalizat, a fost dezgustată: "Masa
neîndemânatică și răceala corpului meu erau dezgustătoare și am fost zdrobită într-un
mod inconsolabil". După ce sufletul călugăriței dominicane Sophia von Klingnau și-a
părăsit trupul și a fost umplut "cu unzallicher fröd", ea a trebuit "să se lase din nou în
jos, așa cum a vrut Dumnezeu, și a venit peste trupul care zăcea în fața patului ca un
lichnam mort, și i s-a dat timp să revină în trup, astfel încât să plutească peste trup cu
bunăvoință și să-și vadă bine trupul neformat și netonat. Și atunci ea și-a dat seama cât
de mortal și de fatal era el, și cum el și toate membrele lui zăceau acolo ca un mort:
atunci ea l-a plăcut foarte mult și a crezut că este foarte urât și slab. Și curând și-a întors
fața de la el înapoi la sine". La porunca îngerilor, la începutul secolului al VIII-lea,
călugărul din Wenlock s-a întors "în primele zori" la "trupul său odios, disprețuitor și
împuțit, pe care îl părăsise la primul cântat al cocoșului", iar în secolul al XII-lea, anima
țărancei din nordul Franței Alpais de Cudot a simțit că trupul care zăcea sub ea era "fără
formă" (deforme) și "ca și cum ar fi urât" (quasi tetrum). Un bărbat chinez din Evul
Mediu timpuriu nu dorea deloc să se întoarcă la corpul său, deoarece acesta emana un
miros dezgustător de putrefacție, iar după ce femeia tibetană Lingza Chökyi a ieșit din
pântece în secolul al XVI-lea, a văzut un porc mort întins în pat, cu hainele ei pe ea.

§3

Tunelul
După ce "sufletele călătoare" își părăsesc trupurile, nu este neobișnuit ca în fața lor să se
deschidă un tunel sau o peșteră întunecată sau mohorâtă. Alții ajung într-o cameră fără
lumină sau într-o ceață gri densă, în care unii nu îndrăznesc să intre în această zonă
misterioasă, sau sunt aspirați sau atrași în ea împotriva voinței lor. O persoană povestește
că a stat în fața deschiderii unui tunel în timpul mai multor "experiențe extracorporale"
până când, în cele din urmă, și-a făcut curaj să intre puțin în el. Dar s-a întors repede
pentru că "temerile sale erau prea mari", deoarece "nu știa ce se află pe partea cealaltă".
O fată a alunecat ca atrasă de un magnet printr-un tunel în care nu putea vedea nimic
pentru că era complet întuneric. Dar ea simțea rezistența aerului și auzea sunetul
vântului, care devenea din ce în ce mai puternic pe măsură ce ea călătorea din ce în ce
mai repede, provocându-i o mare emoție. În sfârșit, actorul Curd Jürgens a relatat că, în
timpul unui stop cardiac, a intrat într-un "tărâm teribil al umbrelor", în care "o femeie
învelită într-un voal negru, subțire, cu o gură fără buze" s-a apropiat de el. Ochii ei
aveau o expresie care "i-a dat fiori de gheață pe șira spinării", iar când ea s-a apropiat de
el, el a văzut "doar două găuri negre goale din care creatura" "încă îl privea". Când el a
întrebat cine este, "ea a spus >Eu sunt moartea<" și l-a condus departe. Dar atunci soția
lui Jürgens, Simone, a apărut brusc, l-a luat de mână și împreună au lăsat Moartea și
tărâmul ei întunecat în urma lor.

O femeie a fost trasă cu capul înainte într-un vârtej, după care s-a panicat și a încercat în
zadar să se țină. Ea a crezut că se află în mijlocul unui ciclon și că este învârtită de colo-
colo; după un timp, totul a degenerat într-un puț adânc: "Am încercat cu disperare să mă
întind spre pereți, dar nu era nimic de care să mă pot ține". Acum și-a pierdut complet
calmul, până când a văzut în sfârșit un punct de lumină care devenea din ce în ce mai
mare. Dar când s-a apropiat suficient de mult de el, și-a dat seama că nu era ieșirea din
puț, ci un craniu alb care rânjea la ea din orbitele goale și cu maxilarul sfâșiat. Apoi
craniul s-a spart și ea și-a recăpătat cunoștința în corpul ei.

Unii sunt incapabili să părăsească tunelul, cum ar fi o tânără care a fost aspirată într-un
puț negru, dar se regăsea înapoi în corpul ei, pe canapea, de fiecare dată când deschidea
ochii. După un atac de cord, un bărbat s-a trezit într-o "boltă asemănătoare unui tunel cu
o fereastră luminoasă la capăt" spre care plutea. Dar când a ajuns la ea, "cineva sau ceva
m-a tras înapoi pe drumul pe care venisem". Și un altul a plutit, de asemenea, spre o
lumină, "dar chiar înainte de a ajunge la ieșirea din tunel, am fost tras înapoi, am plutit
spre intrare, iar acest proces s-a repetat de mai multe ori", fără a putea părăsi tunelul,
deși a făcut toate eforturile pentru a face acest lucru.
Uneori, cei în cauză nu intră într-un tunel sau într-o peșteră, ci mai degrabă se deschide
în fața lor un coridor întunecat sau o cărare, care duce printr-o junglă sumbră sau o vale
întunecată. În ziua Sfintei Ecaterina, fericita Mechthild din Stanz a fost "răpusă și
purtată într-o corabie peste o apă foarte frumoasă și a ajuns la un câmp foarte frumos,
care era plin de cele mai frumoase și minunate flori". Și tot în vremurile noastre, o
femeie a traversat o mare masă de apă pe o corabie și și-a văzut membrii decedați ai
familiei așteptând-o pe un țărm îndepărtat. Dar chiar înainte de a andoca, nava s-a întors
și a navigat înapoi.

Alții plutesc în nori albi sau cenușii sau sunt prinși într-o ceață densă, precum o femeie
care a declarat că ceața i-a luat orice orientare și că a văzut doar contururile slabe ale
bietelor suflete care suspinau și gemeau plutind foarte aproape de ea. Când un membru
al Wehrmacht-ului german a fost maltratat într-un lagăr de prizonieri rusesc după război,
s-a trezit brusc transportat într-o zonă cu ceață densă, iar un soldat american a fost și el
dus de un străin, unde devenea din ce în ce mai întunecat, ca într-o ceață densă. El s-a
speriat și i-a spus bărbatului că aceasta nu poate fi calea spre lumină. Dar, după un timp,
au intrat într-un tunel lung și întunecat până când, în cele din urmă, a apărut o lumină
strălucitoare.

În ciuda întunericului, trecerea este uneori foarte plăcută, ca în cazul unei femei care a
alunecat pe "un tunel întunecat, cald și moale", "într-un arc ușor descendent",
deplasându-se "spre punctul cel mai de jos", după care a urcat din nou? Dar uneori
tunelul nu este negru ca smoala, astfel încât cei în cauză își pot vedea umbra pe podea,
iar unul dintre ei a relatat că încăperea în care a intrat "după ce a ieșit" era întunecată,
dar "uneori umplută cu o lumină slabă, albicioasă, roșiatică sau fosforescentă, de o
culoare asemănătoare albastruului". Unii "călători" au raportat chiar că tunelul era
"luminat puternic", "albastru argintiu" sau căptușit cu lumini colorate pe laturi, ca o pistă
de aeroport noaptea: "Deodată", a spus o femeie, "am fost [trasă] într-un tub de tunel ca
acesta, dar nu era negru, erau culori spectrale, culorile curcubeului. Iar în spate era alb
strălucitor, așa că era complet eclipsat!"

O trăsătură caracteristică a călătoriei prin tunel este faptul că persoana în cauză nu

"zboară" în mod activ, de exemplu, ca o pasăre, ci este pasiv "zburată" sau "plutită",
"trasă" sau "aspirată" și rareori se poate opri, sta pe loc sau întoarce la voință. O
cunoscută cercetătoare a morții, de exemplu, spune că a fost atrasă către o sursă de
lumină printr-o floare de lotus deschisă, iar o altă femeie a fost trasă printr-un puț și
"literalmente scuipată într-un loc de lumină". O a treia s-a simțit ca o "pană pufoasă"
aspirată de un aspirator, în timp ce un bărbat, fără să poată face nimic, a alunecat printr-o
ușă deschisă care s-a închis în urma lui ca o ușă de garaj.

În special în literatura ezoterică spiritualistă, se vorbește foarte des despre un cordon

"eteric" care leagă corpul fizic de "corpul astral" și cu ajutorul căruia acesta din urmă
este atras înapoi în corp. Conform diferitelor studii, doar între 4 și 9,4% dintre
persoanele intervievate care părăsiseră deja corpul au declarat că au perceput un astfel
de cordon. Dar chiar și printre aceștia au fost destul de mulți care fie l-au văzut doar
foarte indistinct, fie nu l-au văzut deloc și au avut doar "senzația" că ceva îi leagă de
corpul fizic sau îi trage înapoi în el. Așa m-am simțit eu însumi în "experiența de moarte
iminentă" descrisă la început, iar o femeie a oferit o relatare similară: "Brusc, ca și cum
cineva ar fi rupt un elastic, am fost trasă în cameră, în frig, în întuneric".

Alții, însă, au văzut "cordonul de argint", despre care vorbește Vechiul Testament, ca o
"bandă fibroasă", ca un "cablu extensibil" sau ca un "cordon luminos care semăna cu o
rază de lumină". "Am fost tras în jos și înapoi de un cordon eteric, printr-o fereastră,
într-o cameră" unde se afla "trupul meu rigid și rece". Iar un alt "călător" scrie că "un fel
de cordon ombilical", gros ca un furtun de grădină, ducea din spatele "corpului său
astral" până la corpul său din pat. Când îl atingea, îl simțea "viu și pulsând".
Romancierul englez William Gerhardie și-a comparat "cordonul argintiu" cu "raza
puternică și largă de lumină prăfuită proiectată pe ecranul din spate într-un
cinematograf", iar în cazul unei femei care a intrat în baia sa "în afara trupului", lumina
"albicioasă" era atât de puternică încât "lumina radiant" întreaga cameră.

Printre persoanele care declară că au văzut un "cordon ombilical" eteric, există, de

asemenea, o credință larg răspândită conform căreia "corpul astral" este alimentat de
acesta, adică menținut în viață, și că moartea are loc atunci când cordonul se rupe. De
exemplu, un bărbat care a plutit printr-un tunel spre lumină după un accident a observat
cum cordonul de legătură devenea "din ce în ce mai subțire și din ce în ce mai elastic" și
în cele din urmă amenința să se rupă.

În timp ce altul afirmă că "cordonul ombilical" lega organele sexuale ale "corpului
astral" de corpul fizic, la Unambal, la York Sound, în nordul Australiei, șarpele pe care
zbura vraciul atârna de un fir subțire care ducea la penisul corpului său fizic. Și vracii
din Ungarinyin, care trăiau mai la est, ejaculau, de asemenea, un astfel de fir, de care
atârna "sufletul" lor atunci când călătoreau pe tărâmul "umbrelor" (änguman), care era
de obicei situat "de cealaltă parte a Căii Lactee" și unde exista "mai multă apă, mai
multă protecție împotriva soarelui, mai mulți canguri și mai multe flori frumoase" decât
aici.

Totuși, ideea unui astfel de cordon de legătură era răspândită și în alte culturi. În Tahiti,
de exemplu, se credea că, în momentul morții, "sufletul" iese din cap sub formă de
vapori și se condensează apoi într-un "corp astral". Acesta rămânea inițial legat de corp
printr-o frânghie, formată tot din vapori condensați, și numai atunci când cadavrul se
solidifica complet, frânghia se desprindea, iar "corpul astral", care avea aceeași formă ca
și defunctul, zbura sub îndrumarea spiritelor. Și șamanii samoyedi din districtul
Turuchansk din Siberia erau legați de spiritul lor auxiliar, care lua forma unui ren, printr-
un cordon de piele infinit de elastic, invizibil pentru ochii normali.

Nu toți "călătorii" trebuie să treacă printr-un pasaj - după cum a relatat o tânără după
trezirea din comă: "Nu am trecut printr-un tunel. M-am întors pur și simplu și eram într-
un loc frumos", o grădină cu o fântână cu trei niveluri și flori vibrante și colorate. Cu
toate acestea, atât de mulți oameni merg sau plutesc prin tuneluri, peșteri, coridoare,
defileuri și altele asemenea în timpul "experiențelor apropiate de moarte", încât s-a
căutat mereu o explicație pentru acest fenomen.

Cercetătorii influențați de psihanaliză, în special, au interpretat experiența tunelului ca o

amintire a procesului propriei nașteri. Cu toate acestea, o astfel de explicație poate fi
exclusă: În primul rând, persoanele care au venit pe lume prin cezariană au raportat
experiențe de tunel după o "experiență aproape de moarte" la fel de frecvent ca și cele
născute pe cale naturală. În al doilea rând, experiențele pe care le trăiește fătul la naștere
nu corespund în niciun caz experienței unei treceri printr-un tunel. În timpul nașterii,
niciun făt nu privește în față, spre ieșirea mamei, motiv pentru care nu vede o sursă de
lumină la capătul unui tunel. Mai degrabă, are ochii închiși pentru a-și proteja corneea
de lichidul amniotic și nu plutește printr-un tunel, ci este forțat să treacă printr-un canal
de naștere care este atât de îngust încât craniul său este deformat, umerii săi sunt
dislocați și tot lichidul este stors din plămâni. În sfârșit, simțul văzului nu este încă
dezvoltat în uter. Percepția adâncimii sau a distanței nu este înnăscută la om - spre
deosebire de un Singeri, de exemplu, care poate aprecia corect distanța la care se află o
boabă de recoltat după doar câteva ore - și nu se dezvoltă decât la vârsta de cel puțin
două luni, prin încercări constante de prindere. În mod similar, nou-născutul nu poate
încă să își miște mușchii oculari în mod arbitrar și să fixeze ambii ochi asupra unui punct
în același timp, motiv pentru care rătăcește la întâmplare. Anselm Ritter von Feuerbach a
relatat că nou-născutul Kaspar Hauser, care a fost închis ani de zile într-o temniță
întunecată din pivniță, semăna cu bebelușii care văd "totul de aproape" și se întind "după
butonul strălucitor de pe turnul îndepărtat al bisericii". Kaspar a declarat mai târziu că,
inițial, a fost incapabil să distingă "ce era cu adevărat rotund și triunghiular sau doar
pictat rotund și triunghiular". Abia după ce a atins frecvent obiectele, a dezvoltat un simț
al tridimensionalității lor. Și Mbuti din Congo, care până atunci trăise exclusiv în jungla
densă, unde nu putea vedea prea departe, când s-a aflat pentru prima dată pe un munte, a
ajuns la bivolii Cape care pășteau în vale, pe care îi credea insecte. Când etnologul i-a
spus că erau bivoli, acesta a izbucnit în râs și a spus că nu existau vite atât de mici.

Dar chiar dacă un făt ar fi capabil să experimenteze o naștere ca și cum ar trece printr-un
tunel, nu și-ar putea aminti experiența mai târziu, deoarece nu există amintiri ale
evenimentelor care au avut loc înainte de vârsta de doi ani. Acesta este motivul pentru
care majoritatea medicilor de astăzi presupun că amintirile unor astfel de experiențe
timpurii, care apar în principal sub hipnoză, sunt pseudo-memorii.

O altă explicație a experienței tunelului este aceea că, atunci când alimentarea cu oxigen
a creierului scade, se creează iluzia că lumina devine mai strălucitoare spre centrul
câmpului vizual, deoarece există mult mai multe celule activabile în centrul retinei decât
pe părțile laterale. Dar, în afară de faptul că experiența tunelului este raportată în mod
clar de persoane care nu au suferit de lipsă de oxigen, aproape toți cei care au avut o
astfel de experiență nu vorbesc despre o lumină care se estompează spre periferia
câmpului vizual, ci despre una care se diferențiază clar și net de mediul întunecat din jur.

S-a afirmat că astfel de experiențe sunt caracteristice "experiențelor apropiate de moarte"

ale persoanelor care se deplasează în mod constant prin tuneluri de cale ferată, puțuri de
lift, metrouri, coridoare lungi și altele asemenea, motiv pentru care experiențele de tunel
și lumină sunt "rareori raportate" de către membrii "culturilor non-occidentale".

Bineînțeles, nu există nicio îndoială în acest sens, deoarece aproape peste tot în lume
sunt descrise experiențe în care cei care și-au părăsit trupurile trebuie să treacă printr-o
zonă întunecată sau printr-un tunel înainte de a ajunge într-un loc luminos. Celebrul
luptător pentru rezistență al apașilor Chiricahua, Geronimo, a fost informat de un
membru al tribului care se pare că fusese ucis în luptă că, în drumul său spre "țara
spiritelor", a ajuns mai întâi la intrarea unei peșteri din care creștea un mure. Cu
permisiunea gardianului peșterii, el a urmat o cărare care cobora în întuneric până când
s-a terminat la o stâncă uriașă, care se ridica abrupt. Deși era întuneric beznă, a reușit să
se agațe de un tufiș și să se balanseze aproximativ șapte metri pe o movilă de nisip, pe
care apoi a alunecat mai jos, în întuneric, până când pasajul a cotit spre vest și a devenit
treptat mai luminos. În cele din urmă s-a luminat de ziuă, deși nu putea vedea soarele, și
trecând pe lângă șerpi șuierători și prădători, a intrat prin două stânci bârfitoare "într-o
vale verde unde erau campați mulți indieni și unde vânatul era abundent". Ghidat de
spiritul său păzitor, Hopi Talayesva a plutit prin deșert până în vârful Red Cliff Mesa, de
unde au coborât pe o funie de yucca într-o peșteră întunecată până au ajuns la o kiva
luminoasă unde spiritele dansau. Iar când unui tânăr Hopi din Oraibi "i-a ieșit respirația
din corp", inițial nu a văzut absolut nimic, deoarece "totul era întunecat și tăcut". Dar
apoi a devenit evident mai luminos, pentru că a putut să recunoască faptul că urma o
cărare care ducea spre vest printr-un câmp imens de cactuși și se termina la o stâncă
abruptă. Șeful Crow Plenty-coups a fost, de asemenea, condus de un bivol transformat în
om printr-un tunel întunecat spre o lumină până când au ieșit într-un peisaj însorit. În
cele din urmă, amândoi s-au întors prin întuneric într-un loc unde un om stătea la umbra
unui copac, moment în care omul-bivol i-a spus șefului: "Ești chiar tu!"

Printre eschimoșii Igloolik din Peninsula Melville din Canada, în timpul ședinței de
spiritism, șamanul "aluneca în jos ca printr-un tub suficient de larg pentru a-și controla
viteza de cădere prin apăsarea pe perete". Iar când s-a întors din călătoria sa la
Takänakapsäluk, spiritul mării, cei prezenți "l-au auzit venind de departe, șuieratul
călătoriei sale prin tub apropiindu-se din ce în ce mai mult, iar cu un >Plu-a-he-he<
puternic, el iese afară și se așează din nou la locul său din spatele cortinei, >Plu-plu<, ca
o creatură marină care iese la suprafață sub presiunea unor plămâni puternici pentru a
trage aer". Desigur, nu este vorba de o "călătorie a sufletului", ci de reprezentația teatrală
a uneia în care șamanii erau separați de public printr-o cortină, goi în afară de cizme și
mănuși, după ce toate lămpile fuseseră stinse. Cu toate acestea, se pare că aceste
spectacole înfățișau evenimente pe care cel puțin unii șamani le trăiseră efectiv în timpul
perioadei lor de inițiere. Șamanul și vindecătorul Inupiat Umigluk, de exemplu, a relatat
că și-a părăsit brusc corpul în timpul perioadei sale de formare în igluul subteran, după
care totul în jurul său a devenit inițial negru, iar șamanul Angmagssalik Teemiartissaq
din Groenlanda și-a amintit că, cu această ocazie, s-a scufundat "în amurg" ca un om
care se îneacă.

Povestea din America Latină nu este diferită. Când, copil fiind, Cuicatekin Maria
Malinche s-a așezat sub un copac să se odihnească în timp ce culegea mure în Oaxaca, o
femeie îmbrăcată tradițional a apărut brusc și a zburat cu ea până la intrarea într-o
peșteră întunecată: "În peșteră, într-un tunel înalt și lung, se afla un oraș enorm, luminat
peste tot de torțe." Erau femei care coceau tortillas pentru morți și sufletele bolnavilor.
Femeile stăteau acolo, coceau tortillas pentru cei decedați și pentru sufletele bolnavilor
care stăteau acolo. În acest oraș a fost învățată tot ce trebuie să știe un vindecător. Un
curandero de aire Nahua spunea că zăcea "ca și mort" pe pământ atunci când zeii ploii
au apărut și l-au obligat să viziteze țara lor de câmpuri și sate prin peșterile întunecate
din munți, iar viitorii vindecători (h'iloletik) ai mayașilor din Chiapas și-au părăsit și ei
trupurile și au mers la strămoși în adâncul muntelui Muk'ta Vits.

La vârsta de 20 de ani, viitorul vindecător Quechua Aguilar Lazaro a avut o experiență

care a devenit punctul de cotitură al vieții sale. "Era ziuă, dar când am deschis ochii era
noapte și m-am trezit într-un tunel cu un diametru de aproximativ trei metri, cu o podea
care părea aproape imaterială, ca o cremă de ouă, și pereți ca marmura sau piatra,
înnegriți de fumul a numeroase lumânări. [...] În timp ce căutam o ieșire, (...) ceva m-a
chemat. Ceva m-a aspirat ca aerul. [...] Am avut senzația că era cineva acolo, dar
persoana în cauză mi-a spus să nu merg mai departe. [... | În acest moment, tunelul
>pum-pum<, ca și cum ar fi fost zguduit de ceva, și deodată o rază de lumină l-a
luminat." Ulterior, Lázaro a fost convins că a fost aspirat prin tunel în interiorul
"muntelui purgatoriu" al curanderosilor tradiționali, care era de fapt un castel în care
Inca, stăpânul muntelui, locuia și îi numea pe cei care veneau la el ca vindecători și îi
instruia în arta lor.

Când Quechua a fost aspirat prin tunel, Kuruhuinka, un cacique al Mapuche, o subtribă a
araucanienilor chilieni, a urcat pe o scară într-o crăpătură fără sfârșit, prin care "în cele
din urmă a trebuit să-și întoarcă fața spre scară pentru a nu-și pierde echilibrul din cauza
unui sentiment de vertij. Un abis întunecat și lăuntric părea să se deschidă și doar o mică
flacără care sărea în câmpia îndepărtată îmi dădea curaj". În cele din urmă, el a ajuns pe
malul unui râu, unde un spirit gardian i-a blocat calea. Pe celălalt mal, însă, a văzut
copaci înfloriți, "valea morților, care era infinit de largă și unde totul era verde", o
"grădină minunată", în care "animale ciudate își făceau de cap". Dar paznicul, care era și
barcagiu, i-a explicat clar că nu se mai poate întoarce niciodată după o traversare, motiv
pentru care s-a întors și a alunecat înapoi în corpul său, "pe care rudele sale îl considerau
deja fără viață".

În munții din Laponia există numeroase crăpături și peșteri despre care se credea că sunt
intrări în lumea subterană, dar, după cum a relatat un lapon, sufletul său nu s-a scufundat
în ele, ci într-o gaură din spatele casei și a zburat ca o pasăre printr-un coridor lung
înconjurat de "întuneric negru ca smoala și zgomot teribil". În cele din urmă, a văzut o
sursă de lumină care strălucea ca o stea, dar în același timp și-a văzut trupul zăcând fără
viață pe pământ în direcția opusă. După ce a ajuns la lumină și a părăsit coridorul, a
văzut o plajă lungă, dincolo de care erau munți și câmpii vaste acoperite cu flori galbene
- tărâmul morților și al strămoșilor. Și șamanul Rosa Nasyk-Dorjou, care a crescut în
taigaua din sud-vestul Tuvei, își amintește cum, odată, chiar înainte de a adormi, în fața
ei s-a deschis un tunel prin care "sufletul" ei a intrat în lumea de dincolo, "un loc care nu
era nici întunecat, nici luminos", ci "gri, cu munți și râuri gri".

Șamanii din Daghur povesteau despre călătoria lor de-a lungul "căii negre" și prin
"defileul stepei negre" până la palatul conducătorului lumii subterane Erlik Nomun
Khan, în timp ce cei din Daur Mongolii au fost cândva fie aspirați în adâncuri de un
vârtej, fie au căzut în puțul unei fântâni, fie au pătruns în izvorul unui râu, fie au intrat
într-o peșteră neagră ca smoala pentru a ajunge la Ukelun gurun, "tărâmul morții". În
timpul inițierii sale, un șaman yakut a zburat cu învățătorul său printr-un tărâm întunecat
într-un paradis luminos, unde oamenii l-au abordat din toate direcțiile și l-au întrebat
care este scopul său, la care el a răspuns: "Șamanul Küstech mă conduce la cel de-al
nouălea oloch de trei ori pentru a mă face șaman în acest loc!" Un viitor șaman tungusic,
urmând sfatul unei păsări, a urcat pe o scară până la o gaură în care s-a târât: "Era
întuneric acolo, dar brusc s-a făcut lumină în vârf", și s-a trezit în lumea superioară. Iar
un altul își amintește că inițial a fost înconjurat de o "noapte polară sumbră", care a
căpătat "un caracter atât de amenințător" încât nu a îndrăznit "să meargă el însuși mai
departe". De aceea, el și-a trimis cele două spirite ajutătoare, și anume "pasărea
scufundătoare, care poate plonja adânc și rămâne mult timp sub apă", și "șopârla, care
este deosebit de bună la mersul sub pământ".

De asemenea, în Asia de Est, destul de mulți "călători ai sufletului" au luat calea pe care
coreenii o numesc "calea întunericului" (myöngdo). După marele cutremur Tang-shan
din 1976, 16% dintre supraviețuitori au răspuns afirmativ atunci când au fost întrebați
dacă au călătorit "în afara corpului" printr-o "zonă întunecată, asemănătoare unui tunel"
în timpul dezastrului, dar există și rapoarte mult mai vechi despre chinezi care au trecut
printr-un "întuneric intermediar". Zuo Zhuan, compilat în secolul al IV-lea î.Hr.,
vorbește despre un bărbat care a încercat să treacă printr-un tunel până la locul
paradisiac Huang Quan, "Izvoarele galbene", unde se afla mama sa decedată, iar un
bărbat pe nume Huida, care a devenit ulterior călugăr budist, a relatat, potrivit unui alt
text, că doi străini l-au condus cu o frânghie printr-un oraș care era "extrem de întunecat
și părea să fie făcut din fier".

"Călătorii de suflete" japonezi relatează, de asemenea, că au zburat spre o lumină slabă

într-o cameră întunecată și au ajuns la o graniță, de obicei un râu, un pârâu sau un lac, pe
celălalt mal al căruia se aflau rude sau cunoștințe decedate. Acesta este modul în care un
maestru de tai chi care fusese declarat mort clinic a ajuns la un râu, granița către tărâmul
morților, Yomi. Dar tocmai când se pregătea să îl traverseze, mama ei de mult decedată a
apărut pe malul celălalt și a strigat-o cu o expresie îngrijorată: "Nu veni aici! Du-te
înapoi!"

Pe de altă parte, un călugăr japonez a plutit "printr-un potir tubular întunecat" în "Țara
pură" a lui Buddha Amida, după ce un Ainu îi povestise etnologului, încă din secolul al
XIX-lea, că a mers pe cărarea îngustă dintr-o peșteră, în care la început nu putea vedea
nimic din cauza "întunericului dens". După un timp, însă, a apărut în depărtare un punct
luminos, care a devenit mai mare cu cât înainta mai mult. În cele din urmă, el a ieșit din
tunel și a intrat într-un peisaj scăldat într-o lumină strălucitoare, cu păduri frumoase,
pajiști și râuri cu apă clocotitoare. Aceasta era lumea subterană a lui Pokna-moshir, care
se identifica cu lumea luminoasă a lui Kamui-moshir, din care mulți călători s-au întors
cu un mesaj pentru cei vii.

O vindecătoare spirituală filipineză a fost, de asemenea, purtată de-a lungul unei străzi
într-un corp întinerit, până când a pășit printr-o ușă într-un "întuneric lăuntric" și a mers
printr-un "întuneric atotdevorant". "Deodată, o lumină foarte slabă a apărut în depărtare,
care a devenit treptat mai strălucitoare pe măsură ce am mers încet spre ea". La sfârșit, o
aștepta un bătrân, care i-a spus: "Știi de ce a trebuit să mergi prin acest întuneric?
Amintește-ți bine, pentru că acesta este un mare mister: întunericul atotcuprinzător este
negru. Negrul reprezintă răul, iar răul este Satana. Acest loc se numește Limbo. Aici sunt
acele suflete care nu sunt încă înregistrate în cartea vieții și care așteaptă judecata lui
Dumnezeu. [...] Ești foarte norocos, copilul meu, că ai reușit să traversezi întunericul!"

Dacă această experiență - sau cel puțin raportul - a fost caracterizată de catolicism,
acesta nu este, desigur, cazul "experiențelor în apropierea morții" din India sau Tibet. De
exemplu, un bărbat dintr-un sat din Bangalore, care căzuse dintr-un copac, a fost condus
de doi bărbați negri printr-o junglă întunecată, cu copaci înalți și un râu, într-o zonă
luminoasă; același lucru s-a întâmplat și cu o femeie indiană care fusese bătută atât de
rău de soțul ei, încât a căzut inconștientă la pământ. Un altul s-a deplasat printr-un tunel
negru ca smoala și a auzit clinchetul unor clopoței; unui al treilea, care a fost trimis
înapoi din regiunea de dincolo, i s-a arătat acolo o cărare îngustă care "era ca o peșteră"
și care ducea în această lume. Iar un bărbat a susținut că a plutit prin "o cameră
întunecată". Un Chetri nepalez, care mai târziu a lucrat ca șaman, a declarat că, în timp
ce păștea vitele în junglă, a văzut brusc un vârtej de vânt venind spre el, care l-a măturat
imediat: "Am avut sentimentul că mă aflam în ochiul furtunii și că mă învârteam din ce
în ce mai repede. M-am ridicat în aer și am auzit sunetul clopotelor și bătăile tobelor.
Apoi m-am trezit în întuneric total, era ca și cum aș fi mers printr-un tunel. Mi-am
pierdut cunoștința și când mi-am revenit, m-am trezit într-o peșteră plină de lumină."
Un șaman ulterior din Kulunge Räi a relatat că, în timpul inițierii sale, a fost împins din
ce în ce mai adânc în pättäl-ul lumii subterane de un curent subteran puternic, în
întuneric și frig total, dar la întoarcere a folosit o potecă abruptă. Iar un șaman Chepsang
își amintea că inițial a leșinat în timpul răpirii de către un ban jhäkri, un yeti, dar apoi și-
a recăpătat cunoștința: "Era întuneric în fața ochilor mei. Dar când am ajuns la casa lui,
întunericul s-a transformat într-o strălucire puternică. Arăta ca un palat. Am văzut
chipurile părinților mei în cel al ban jhäkri, uneori cel al mamei mele, apoi din nou cel al
tatălui meu".

Tibetanul delok ("decedat și întors") Tsophu Dorio a fost târât pe o cărare întunecată și
îngustă ("fără lumina soarelui sau a lunii"), care era și "plină de furtuni, inundații și
ninsori abundente", iar în secolul al XVI-lea lama "muribund" Jampa Delok a călătorit
printr-un tunel lung și îngust într-un fel de limbo cu orașe mari și oameni numeroși.
"Neștiind încotro mă îndrept", spune un ghid medieval pentru yoghini, "am ajuns la o
vale. Valea ducea spre nord și era întunecată. [Nu am văzut] niciun tovarăș de călătorie
și [nu am auzit] nicio voce umană." Călătorind spre Lewu Liau, "țara spiritelor", trebuia
să urmezi o cale întunecată printr-o zonă "foarte întunecată" numită Puntung Krendum,
în apropiere de Benuaq-Dayak, în estul Borneo, dar apoi se pare că a devenit mai
luminoasă. Și în timp ce spiritele de pe drum te aprovizionau cu struguri, pudră de față și
carne preparată, ajungeai la un popas, "Orașul sufletelor", care întâmpina călătorul cu
sunetul tobelor. În sudul Noii Guinee, un Kutubu a intrat într-o gaură care s-a deschis
lângă sicriul soției sale și a străbătut un tunel întunecat, care a devenit mai luminos după
un timp. Apoi și-a dat seama că se află pe o cărare printr-o junglă densă și, la scurt timp,
a văzut și urmele soției sale decedate, pe care le-a urmat și a intrat astfel în țara morților.
Și un Kaliai a intrat inițial într-o zonă întunecată după ce a "murit", dar la un moment
dat s-a făcut lumină și s-a trezit în satul morților, care se afla în spatele unei pajiști cu
flori.

În timpul inițierii sale ca vraci (wulla-mullung), un membru al tribului Wiradjeri din

sud-estul Australiei a fost tras printr-o vizuină de wombat, în care s-a blocat cu un picior,
într-un tunel întunecat, prin ieșirea căruia a ajuns la Kating-ngari ("de cealaltă parte a
mării"), unde eroul din vis Baiami l-a transformat în "omul inteligent". Alți Wiradjeri au
ajuns în acest loc îndepărtat trăgând din testicule un șnur "bu:ni maulwa" - asemănător
cu Spiderman - de-a lungul căruia s-au cățărat ca păianjenii până la destinație, în timp ce
în Lanțurile Musgrave din Australia de Sud au ajuns acolo prin găuri de apă întunecate.
În Victoria River Valley din Australia de Nord, "oamenii fulger" au dus într-o zi un tânăr
din Yarralin în "țara cerului" pentru a-l antrena ca "om inteligent". Drumul până acolo
era întunecat. "Hirn long way place. Foarte întunecat acolo. Te poți uita în spate, dar nu
prea poți vedea nimic." Iar viitorul vindecător din Aranda, în vestul deșertului Simpson
din centrul Australiei, a "murit" la intrarea într-o peșteră numită Okalparra și a fost
purtat zece mile prin întuneric de spiritele Iruntarinia până la reședința lor paradisiacă,
unde curgeau râuri de apă și strălucea un soare blând. Acolo a "renăscut" și a devenit un
vraci.

Se pare că "experiențele apropiate de moarte" ale insularilor din Marea Sudului nu au

fost semnificativ diferite, deși se pare că acestea au fost mai rar experiența inițială a unui
vindecător sau preot ulterior. În secolul al XIX-lea, de exemplu, o femeie maori a relatat
că "sufletul" ei a alunecat din corpul ei și a zburat până la Capul de Nord din Insula de
Nord a Noii Zeelande, de unde lianele (akeake) atârnau de un copac mucegăit într-un
labirint negru. "Sufletul" a coborât în întuneric pe ele și a ajuns astfel pe tărâmul
umbrelor, unde tatăl ei decedat și alte rude au întâmpinat-o cu lamentația cu care maori
obișnuiau să îi întâmpine pe cei care se întorceau acasă după o lungă absență. Și în
vremurile ulterioare, "călătoria sufletului" unui bărbat maori către lumea subterană era
aproape similară. După ce își părăsea trupul și privea cum acesta era pregătit pentru
înmormântare, el călătorea "spre nord, spre >coada peștelui<", aparent coasta de nord a
Insulei de Nord. "Traversând râul Waikato, am ajuns în cele din urmă la Te Rerenga
Wairu, >punctul de plecare al spiritelor. Am început să karanja [= să strig chemarea
sosirii] și să-i anunț pe tupuna [= strămoșii mei] că vin. Dar o voce m-a oprit. Era [cea a]
lui Mahuto [un șef decedat]. Mi-a spus: > Întoarce-te de unde ai venit până când
[strămoșii tăi] sunt pregătiți să te [primească] / Eu nu am sărit așa. M-am ridicat și m-am
întors la trupul meu și la oamenii mei din Waikato."

Și hawaiienii cunoșteau cândva astfel de "puncte de săritură", spre care crescuse un

copac din întuneric, de unde se putea urca ca pe o scară "spre cele mai adânci adâncuri
ale nopții" ("lalo lilo loa i ka po) printr-un labirint întunecat în lumea de dincolo (po). Se
pare că astfel de abisuri erau uneori identice cu craterele vulcanilor, deoarece în jurul
anului 1900 o femeie a relatat că a fost scoasă din corpul ei și introdusă în gura de
ventilație a unui vulcan, prin care a ajuns în viața de apoi. Acolo însă, morții i-au spus că
trebuie să se întoarcă pentru că nu murise cu adevărat: "Am plâns și am încercat să
rămân, dar m-au speriat și chiar m-au bătut când m-am oprit". Într-o zi, când cei doi
clarvăzători Wotoa și Te Yoa, care locuiau pe atolul Pukapuka, la nord de Samoa, înotau
deasupra recifului de corali, un val uriaș s-a ridicat brusc și sub el s-a format o
deschizătură - poarta către lumea interlopă po, în care au fost spălați. După ce poarta s-a
închis, ei s-au trezit în întuneric. Au urmat o cărare în jos, dar nu numai că era complet
întuneric, dar era și abruptă și alunecoasă. Dar, în cele din urmă, a devenit din ce în ce
mai ușoară, până când au ajuns la o câmpie unde doi zei stăteau în jurul unui palmier,
foarte surprinși că două ființe vii veniseră la ei.

Nu era neobișnuit ca africanii să intre în "lumea cealaltă" printr-un tunel sau o altă zonă
întunecată. În timp ce Herero trecea printr-o peșteră întunecată de munte, o tânără pe
nume Marwe s-a scufundat într-un lac din Africa Centrală, pe fundul căruia a văzut o
poartă neagră deschisă prin care "a intrat într-o lume stranie, plină de penumbră", cea a
strămoșilor, care "se mișcau în tăcere și vorbeau între ei". Dar un dor nesătul de această
lume a cuprins-o pe Marwe, iar ea a părăsit lumea umbrelor și a reapărut în lac. Ceva
asemănător i s-a întâmplat lui Isaza, regele Nyoro care locuia la est de lacul Albert.
Atunci când își urmărea vaca preferată, care scăpase din incintă împreună cu un taur și
dispăruse într-un lac crateric, el a făcut la fel și s-a adâncit din ce în ce mai mult, până
când totul a devenit negru și nu mai putea vedea nimic. Dar, surprinzător, dintr-o dată s-
a făcut lumină, a ieșit în aer liber și a văzut un sat "ca al lui, dar cumva diferit". În acest
sat stătea un om ca un rege - Moartea - care i-a spus: "Deci acum ai venit!". În sfârșit,
exista și o zonă de "întuneric" (an-sum) printre Temne din Togo, în care doar "văzătorii"
(an-soki) puteau recunoaște ceva cu cei doi ochi suplimentari, invizibili. Această "zonă
întunecată" separa această lume de lumea vrăjitoarelor și a spiritelor (ro-soki), un mare
oraș cu palate din aur și pietre prețioase, ai cărui locuitori conduceau Mercedesuri și
mâncau "beefsticka" din carne de om.

Tunelul sau pasajul prin zona întunecată poate fi întâlnit și în Orientul Apropiat. Dacă la
sfârșitul Evului Mediu misticul șiit Samsoddin Lählji a zburat ca o săgeată trasă prin
"lumina neagră" în primul (bätin al-falak) până la al nouălea (carsh) cer și apoi s-a întors
în corpul său, astăzi această zonă întunecată este descrisă de obicei ca un tunel. De
exemplu, un pelerin musulman care a căzut în mare în largul coastei libiene în drum spre
Mecca i-a spus medicului care l-a resuscitat că a călătorit printr-un tunel spre o lumină
foarte puternică, iar un egiptean a relatat după un accident că a intrat într-un tunel, dar
nu a ajuns la ieșire deoarece un mufti l-a trimis înapoi.

§4

Întuneric și lumină
Dacă pasajul tunel sau ceva similar este răspândit în toate părțile lumii, nu este
surprinzător faptul că a fost menționat și în rapoartele occidentale privind "experiențele
apropiate morții" încă de la începutul Evului Mediu. Chiar și în cele mai vechi timpuri,
oamenii își imaginau "Helweg-ul" care duce spre tărâmul morților ca pe o cărare printr-o
pădure întunecată, iar cei care se întorceau acasă dintr-o "călătorie a sufletului" descriau
același lucru. În secolul al VII-lea, călugărul irlandez Fursey a fost înconjurat de o ceață
groasă și întunecată atunci când a fost scos pentru prima dată din trupul său de către
îngeri pe patul de moarte. Iar când, cam în aceeași perioadă, compatriotul său Laisren a
vrut să resfințească o biserică profanată și a ațipit, doi îngeri i-au luat sufletul în mijlocul
lor și l-au condus spre un labirint întunecat în care a văzut intrarea în iad. Dar și în
"experiența apropiată de moarte" a călugărului englez Drycthelm, care trebuie să fi avut
loc înainte de moartea regelui Aldfrith în 705, acesta a fost condus de cineva care era
"radiant în aparență (lucidus)" "în direcția răsăritului soarelui de vară", inițial într-o vale
largă, când "zona din fața noastră a început să se întunece și întunericul a început să
umple totul (uidi subito ante nos obscurari incipere loca, et tenebris omnis repleri)". În
cele din urmă, întreaga zonă era atât de întunecată, încât el a putut recunoaște doar
conturul și hainele luminoase (clarus) ale călăuzitorului său. Dar, conduși dincolo de iad
într-o lumină strălucitoare și luminoasă, au ajuns la un zid de unde au văzut "o câmpie
foarte largă și fertilă (catnpus) cu flori strălucitoare și minunate mirosuri dulci". Întregul
peisaj era plin de lumină și populat de oameni fericiți și veseli.

Chiar și în cea mai faimoasă relatare a unei călătorii medievale timpurii spre viața de
apoi, și anume cea a Sfântului Brendan din Clonfert, care a murit în 577 - inițial, cu
siguranță, descrierea unei viziuni, care, în decursul timpului, s-a transformat într-o
adevărată călătorie spre paradis, în tradiția imrama irlandeză (din irlandeză immram, "a
vâsli") - "sente Brandan", așa cum este numit într-o versiune germană medie înaltă din
secolul al XII-lea, ajunge la destinație prin "die groze vinsternisse". După ce călătorește
printr-o ceață densă, el întâlnește o insulă care este "vinster", adică "așa noaptea". Pe
această insulă îndepărtată se află un castel păzit de "herre Enouch" cu "grawen barte",
adică Enoh, tatăl lui Matusalem și străbunicul lui Noe, care a fost odată răpit la cer. Iar
Cartea lui Enoh afirmă: "Eu ]... ] am ajuns la marele râu și la marele întuneric și m-am
dus", călăuzit de trei îngeri, "acolo unde rătăcește toată făptura", și anume în "Grădina
Dreptății", în care se află "Pomul Înțelepciunii" cu fructe ca strugurii și a cărui mireasmă
umple întreaga vecinătate", astfel și fântâna din curtea castelului ne amintește de
"paradis" când din ea curg "lapte și vin" și "olei și honicseim".
În secolul al XI-lea, cardinalul arhiepiscop Peter Damiani a scris că doi "Aethiopes",
adică oameni negri, au smuls violent din trupul său un tânăr clujean din Aquitania și "l-
au purtat prin locuri întunecate" (per obscurae caliginis eum loca portarent). Cu toate
acestea, el nu a ajuns într-un loc de lumină, ci mai degrabă "deodată a apărut
binecuvântatul apostol Petru, radiant și luminos" și l-a smuls de lângă demoni. A fost o
poveste diferită pentru Provizorul Ulrich von Völkermarkt, arhidiacon de Carintia, grav
bolnav, care, în noaptea de Anul Nou din 1240, a fost purtat mai întâi pe vârful stâncos
al unui munte înalt și condus de îngerul său păzitor pe o cărare îngustă până la un pârâu,
unde o corabie îi aștepta pentru a-i duce printr-o grotă adâncă și întunecată la o poartă.
Când au trecut de aceasta, s-au trezit brusc într-un "peisaj complet diferit, minunat", cu
"pajiști verzi" și "flori care emană cele mai seducătoare parfumuri", copaci înfloriți și
roditori și un cer "plin de păsări".

În timpul meditației sale la moarte, în mai 1373, Julian de Norwich, care probabil era
călugăriță la mănăstirea benedictină din Carrow, a experimentat cum a devenit brusc
întuneric în jurul ei: "Vederea mea a început să se stingă, și era totul întunecat în jurul
meu în întuneric, ca și cum ar fi fost noapte, doar că în chipul crucii era o lumină
plăcută, iar eu nu am vrut să mai văd niciodată cum". Iar la începutul secolului al XIII-
lea, cerșetoarea flamandă Hadewijch a descris cum a fost purtată într-un întuneric negru
ca smoala. "I lach op ene kerstnacht [ = Crăciun] tene mal / ende wart op ghenomen inde
gheeste. / Daer saghic ene ouer diepen wiel [= gât adânc abisal] ende enen widen / ende
ouerdonker [= de mare întindere și negru ca smoala]."

Acest lucru pare să fi fost experimentat destul de frecvent de pelerinii care s-au închis în
Purgatorium Sancti Patricii din Lough Derg, Irlanda, care a fost considerat unul dintre
cele mai faimoase locuri de pelerinaj din creștinătate din secolul al XIII-lea până când a
fost distrus în Evul Mediu târziu din ordinul papei Alexandru al VI-lea. În 1494, un
canonic augustinian de la mănăstirea olandeză Eemstein, care petrecuse o noapte în
purgatoriu "tremurând și tremurând" (tremens et horrens), s-a plâns acestuia că Lough
Derg nu face decât să scoată bani din buzunarele credincioșilor. Conform unei ilustrații,
care datează însă din secolul al XVII-lea, când locul purgatoriului era încă vizitat de
pelerini, acesta consta într-o mică clădire de piatră în formă de tub, înaltă de 89 cm și
lată de 63 cm, în care se pare că erau închiși cei care căutau viziuni. După cum ne spune
dominicanul genovez Iacopo da Varazze (Jacobus de Voragine) în Legenda Aurea,
Dumnezeu i-a poruncit odată Sfântului Patrick să traseze un cerc cu o frânghie într-un
anumit loc, după care pământul s-a deschis în acest punct, dezvăluind un tunel care
ducea în purgatoriu. Se spunea că oricine ar coborî acolo ar fi scutit de o viitoare ședere
în purgatoriu, însă majoritatea celor care au îndrăznit nu s-au mai întors.

Este foarte posibil ca unii oameni care s-au lăsat închiși în micuța cameră de piatră să fi
avut "experiențe apropiate de moarte" ca urmare a deprivării senzoriale și a fricii de
moarte, așa cum se pare că nu de puține ori li s-a întâmplat celor care au avut o "viziune"
(¿nonreia) în timpul inițierii în Mistere în antichitate, pe care Plutarh o descrie după cum
urmează: "Mai întâi, rătăciri (errors) și rătăciri obositoare, precum și plimbări
periculoase și interminabile în întuneric. Apoi, înainte de sfârșit, cineva este cuprins de
groază, frică, tremur, transpirație și amorțeală (groază, tremur, sudor ac stupor). În cele
din urmă, apare o lumină minunată, ne întâmpină pajiști pure și frumoase, unde apar
voci, dansuri rotunde și lucruri venerabile, precum și spectacole de apariții sacre
(resonanf)." Se pare că mulți dintre cei care au coborât pe o scară în peștera lui
Trophonios din Lebadeia Boiotică și s-au întins pe pământ acolo pentru ca mai târziu,
stând pe tronul lui Mnemosyne, amintirea, să le spună preoților ce au văzut și auzit. "El
însuși", scrie Pausanias despre cel care a îndrăznit să coboare - și probabil se referea și la
el însuși - "este încă plin de teamă, neștiind de sine și de vecinii săi. Mai târziu - la fel ca
înainte - va fi din nou în toate mințile, iar râsul va reveni și el". Evident, nu pentru toată
lumea, pentru că probabil nu fără motiv persoanele în cauză au fost numite ulterior
"oameni fără râs".

Dacă această "coborâre" (Kuraßucn^) era o trecere în "Casa lui Hades" ('AiÖao ööpot),
vizitatorii Purgatoriului au trecut și "pragul vieții de apoi", de exemplu în 1353 cavalerul
György Krizsatänfi, membru al înaltei nobilimi maghiare, care a relatat după aceea a
coborât un coridor din camera de piatră, "într-o mare măreție / astfel încât nu a văzut și
nici nu a simțit / nici pe partea dreaptă, nici pe partea stângă / doar că știa bine / că
treptele pe care a pășit / erau ferme și puternice sub picioarele sale. " După ce a parcurs
o milă și jumătate în acest fel, l-a rugat pe Domnul "să-i dea înapoi un bilet și o scrisoare
/ care să-l călăuzească / ca să ajungă la czil / unde se termină cursul. Când a rostit pet-ul,
i-a apărut o lumină / ca printr-un mic plămân de cuptor mare cât gura unui bou [...] Și cu
cât cobora mai mult / cu atât lumina creștea mai mult și devenea mai completă". În cele
din urmă, a ajuns pe "un câmp" printr-o ușă, pe care se afla "o cărare mică", "pe care
trebuia să o ia".

Potrivit lui György, în 1411, compatriotul său, baronul Lörinc Tar, a fost condus de
arhanghelul Mihail pe o scară în spirală întunecată din camera de piatră până când au
ajuns la o pajiște nesfârșită. Când a fost întrebat mai târziu dacă a fost în acest loc ca
trup sau doar ca suflet, el a răspuns paulin: "Raptus fui utrum extra corpore nescio, Deus
seit". Pe de altă parte, un alt pelerin, un aventurier pe nume Louis Ennius, a relatat că, la
coborâre, i s-a părut că un vânt violent l-a purtat printre nori negri și înghețați de ceață
pe o câmpie imensă și sumbră, "neagră ca o pădure arsă", după care i s-a părut că a
zburat deasupra acestei zone pustii, în care numeroși bărbați și femei trebuiau să își
ispășească păcatele într-un mod teribil, la o înălțime considerabilă.

În această perioadă, au existat numeroase panouri de altar, în special în regiunea Rinului

de Jos, care înfățișau îngeri ajutându-i pe cei decedați să ajungă în paradis pe căi aurii
prin întuneric. Astfel de panouri, de obicei cu două panouri, nu se găseau doar în
biserici, ci erau adesea proprietate privată. Livre d'Heures noir miniatural de Philippe de
Mazerolles, de exemplu, înfățișează un muribund înconjurat de membrii familiei sale, în
fața cărora este așezat pe perete un diptic al cărui panou din dreapta arată ascensiunea
sufletelor bune spre rai, iar cel din stânga căderea damnaților în iad. Joen van Aken,
"duvelsmakere", care mai târziu a devenit celebru sub numele de Hieronymus Bosch,
este de asemenea cunoscut pentru faptul că a creat în principal astfel de panouri de
meditație cu picturi pe ambele părți.

Unul dintre aceste panouri, care este aripa unei biserici sau a unui altar privat, este
tabloul lui Bosch, celebru în întreaga lume, de la sfârșitul secolului al XV-lea, în care
îngerii ghidează sufletele celor decedați prin întuneric până la un tunel de la ieșirea
căruia strălucește o lumină puternică. Aproape sigur a aparținut ansamblului de patru
panouri pe care Marc Antonio Michiel le-a văzut la Veneția și pe care le-a descris drept
"tela dell'Inferno" și "tela degli sogni" - alte două panouri care au supraviețuit descriu
iadul, iar un al treilea paradisul terestru cu fântâna din care curg cele patru râuri Eufrat,
Tigru, Phison și Gion. Întotdeauna s-a presupus că Bosch a fost inspirat de scrierile
vicarului catedralei din Bruxelles, Jan Van Ruisbroek, care circulase deja pe scară largă
sub formă de manuscris în secolul al XIV-lea, sau de relatări de viziuni precum cea a
cavalerului irlandez Tnugdalus din secolul al XII-lea, care a circulat în diferite versiuni
în întreaga Europă.

Cu toate acestea, nu există dovezi pentru o astfel de presupunere, deoarece la sfârșitul

Evului Mediu și în secolele care au urmat, ideea ascensiunii sufletelor printr-o regiune
de întuneric și printr-un tunel sau pasaj era larg răspândită, iar mulți vizionari au raportat
același lucru. Între secolele al XVII-lea și al XIX-lea, pacienții cataleptici care erau
complet insensibili la înțepături și incizii în timpul inconștienței povesteau adesea despre
călătorii prin regiuni de întuneric către locuri îndepărtate. În 1780, tânăra contesă
Franziska von Hohenheim a notat în jurnalul său că "a visat cum Hristos Domnul m-a
luat de mână și am mers pe un coridor întunecat", iar în 1818 pedagogul reformator
Alfred Diesterweg a scris în jurnalul său: "Dintr-o dată am fost purtat, iar întunericul m-
a înconjurat. Nu mai stăteam în picioare, nu mai zăceam, pur și simplu pluteam fără o
mână, fără o tijă, fără un sprijin, fără un punct de sprijin în înălțimea și adâncimea
incomensurabile". În cele din urmă, în Ziua Tuturor Sufletelor din 1820, călugărița
Katharina Emmerick din Dülmen a avut o experiență care se apropie destul de mult de
ceea ce se poate vedea pe panoul lui Bosch: "Cu implorări și rugăciuni constante", ea a
fost condusă de un înger abrupt în aer, prin care era "noapte pe ambele părți". Și în timp
ce zbura în sus, ea a văzut "sufletele celor plecați în aceste zile", de asemenea ghidate de
îngeri, plutind înainte ca și ea. "Sub mine, am văzut pământul plin de noapte și ceață și
oameni tăvălindu-se în mizerie și noroi. Am stat aproape toată noaptea în această urcare
dificilă: de multe ori mă afundam și credeam că voi cădea; apoi ghidul meu, care mergea
înainte, întindea mâna și mă ducea mai departe".

Unii istorici de artă au susținut că presupusul tunel din pictura lui Bosch nu este deloc un
tunel, ci mai degrabă că cele șapte segmente reprezintă cele șapte sfere ale cerului care
încă se mai credeau în Evul Mediu târziu. În timpul vieții lui Pavel, evreii erau încă de
părere că există trei sfere ale cerului, în care al treilea și cel mai înalt cer era aparent
paradisul (napäScioo";), Grădina Edenului, care, conform învățăturii rabinice, a fost
ascuns după căderea omului, adică transferat în cer, dar va reapare pe pământ la sfârșitul
vremurilor. Pavel a fost răpit în acest al treilea rai în jurul anului 40 d.Hr., iar cei drepți
au rămas acolo sub grija lui Dumnezeu după moartea lor, până în Ziua de Apoi. Cu toate
acestea, spre sfârșitul secolului al II-lea, a prevalat ideea celor șapte ceruri, paradisul
rămânând în al treilea, în timp ce tronul lui Dumnezeu a fost transferat în al șaptelea.

Panoul lui Bosch prezintă nu șapte, ci cinci "segmente" și, după toate probabilitățile,
acestea nu sunt secțiuni sau părți individuale, ci mai degrabă inele menite să dea
tunelului un efect de adâncime. La urma urmei, diferitele ceruri în care defuncții se
odihnesc și se bucură pentru o zi nu sunt bolți sferice, ci peisaje elizee cu pajiști și
pășuni verzi. "Fui in locum amoenum", ar fi spus un copil vizigot care și-a revenit după
o moarte aparentă, conform "Vieții Părinților din Merida", scrisă în prima jumătate a
secolului al VII-lea, "ubi erant multi odoriferi flores, herbae viridissime, rosae ac liliae,
et coronae ex gemmis et auro multae, vela holoserica innume- rabilia et aer tenuis
flaorali frigore flatu suo cuncta refrigerans". Iar în jurul anului 1225, poetul epic Rudolf
von Ems, aflat în slujba domnilor de Monfort, a relatat, după un model latin, povestea
regelui iudeu Iosafat, în care un înger ("geiste") transportă o "parte din sinen sinnen"
într-un peisaj frumos de pajiște, în timp ce trupul său rămâne întins pe pământ până când
însoțitorii săi îl trezesc din nou pe rege ("brähten sä / wider die gesellen sin / an sinen
sin"). Din această pajiște paradisiacă cu cursuri de apă pură, flori și copaci plini de fructe
și frunze parfumate, care sunt făcute să rezoneze de vânturile blânde, el ajunge în cele
din urmă la Hierusalem Coelestis, Ierusalimul ceresc, unde se află tronul lui Dumnezeu.

Alți cercetători presupun că Bosch a folosit tunelul pentru a înfățișa ascensio al

perfecților cathari, care se întorceau imediat după moartea lor în "locul de lumină" din
care au venit inițial. Conform doctrinei cathare, decedații, care erau conduși în paradisul
ceresc de "îngeri de lumină", semănau cu o coloană de particule de lumină atunci când
erau priviți de pe pământ.

Această teză este, desigur, și mai absurdă decât cea anterioară, deoarece, așa cum se
poate vedea pe panoul lui Bosch, tunelul nu este format de suflete, ci sufletele plutesc
spre el și prin el. Iar atunci când catarii proclamau că sufletele celor aleși se întorceau
acasă "fără haine", ei nu voiau să spună că sufletele erau goale - ca în tabloul lui Bosch
-, ci că nu mai aveau corp și erau formate doar din lumină. Pentru tunica, trupul creat
cândva de Lucifer era irevocabil păcătos și corupt, în timp ce sufletul pur, plin de
lumină, prins în trup, păstra întotdeauna o scânteie de dor pentru adevărata sa casă, pe
care nici măcar diavolul nu o putea stinge.

Pe baza presupunerii că tunelul este de fapt stâlpul de lumină format din suflete, care își
datorează probabil existența observării Căii Lactee pe timp de noapte, un istoric a
sugerat chiar că Hieronymus Bosch era mai mult sau mai puțin în secret un cathar, ai
cărui strămoși fugiseră deja din Aachen la 's-Hertogenbosch în Brabantul de Nord în
secolul al XIII-lea pentru a scăpa de Inchiziție. În timpul șederii sale la Veneția în jurul
anului 1493, Bosch a citit probabil un manuscris al Visio Isaie, care era răspândit printre
catarii din nordul Italiei, și poate că ulterior a avut el însuși o "experiență aproape de
moarte" corespunzătoare, pe baza căreia au fost create panourile. "Nu există nicio
îndoială că Tableta Ascensiunii reprezintă "ultima cale secretă a catarilor răscumpărați"
către împărăția luminii.

Relatarea creștină a înălțării profetului Isaia, scrisă la începutul secolului al II-lea, care a
fost probabil influențată de tradiția apocaliptică iudaică, ne spune că Isaia (Yesayahü) i-a
profețit odată lui Jdizqiyyahü (Ezechia), regele lui Iuda, când brusc i s-a deschis "ușa
unei lumi străine", și anume cea a celor șapte ceruri. Profetul a tăcut brusc, "iar
conștiința i-a fost luată și nu i-a văzut pe oamenii care stăteau în fața lui, iar ochii îi erau
deschiși, dar gura îi era mută, iar conștiința corporalității sale i-a fost luată, dar respirația
îi era [încă], pentru că avea o viziune". În timp ce trupul său zăcea acolo "ca un
cadavru", un înger l-a escortat pe Isaia până la firmament și prin toate cele șapte ceruri,
fiecare depășindu-l pe cel precedent în glorie. În al șaptelea cer, el a văzut nu numai un
număr imens de îngeri și toți sfinții care au trăit vreodată, ci și pe însuși Domnul
Dumnezeu într-o lumină radiantă. Dar îngerul Duhului Sfânt i-a spus: "Isaia, fiul lui
'Amos, îți este de ajuns, pentru că acestea sunt lucruri mărețe; ai văzut ceea ce nicio altă
persoană născută în carne nu a văzut [vreodată] și te vei întoarce în haina ta (= trup)
până când zilele tale se vor împlini. Atunci te vei întoarce aici!".

Este cert că astfel de rapoarte vizionare au jucat un rol important în secolul al XIII-lea și
la începutul secolului al XIV-lea, nu numai printre catarii din nordul Italiei, ci și printre
credincioșii lor din Languedoc, Gasconia și comitatul Toulouse. În Montaillou și în
satele catarre din împrejurimi, existau chiar și "mesageri ai sufletului", numiți
armarteres, care se presupune că călătoreau în lumea de dincolo pentru a transmite
mesaje de la cei vii către cei decedați. În toamna anului 1296, notarul Pierre Authte și
fratele său Guillaume au călătorit din Ax-les-Thermes, în valea Ariege superioară, în
Lombardia pentru a fi hirotoniți acolo. Spre sfârșitul anului 1299, s-au întors în țara lor
natală ca misionari și perfecți pentru a răspândi "cunoașterea binelui" (entendensa del
bei), așa cum își numeau credința catară, ceea ce a dus ulterior la arderea pe rug a
amândurora.

Conform unei înregistrări făcute de Inchiziția din Languedoc la începutul secolului al

XIV-lea, catarul Raymond Valsiera a mărturisit că tovarășul său de credință Guillaume
Authie i-a spus că "s-a înălțat la cer" (ascendit in coelum). Nu este pe deplin clar dacă
Guillaume pretindea că a trăit el însuși această experiență sau dacă doar citea o variantă
a Visio Isaie. Dar, în primul caz, relatarea sa a fost, fără îndoială, modelată pe textul
antic, care părea să confirme adevărul credinței cathare.

Dosarul inchiziției afirmă că un înger i-a apărut lui Guillaume și l-a condus de la gât
(super collum) prin cele șase ceruri până la al șaptelea, unde Dumnezeu l-a întrebat "de
unde vine". El a răspuns: >De pe pământul suferinței< (de terra tribulationum). Și a
văzut în cer o mare strălucire (magnam claritatem), îngeri numeroși, livezi frumoase și
păsări cântătoare (aves cantantes)-, acolo era bucurie fără tristețe; nu era nici sete, nici
foame, nici frig, nici căldură, ci o mare plăcere (temperies magna)-, i-a spus Sfântului
Părinte că îi place acolo și că vrea să rămână cu el. [Dar Sfântul Părinte i-a răspuns că nu
putea rămâne acolo, pentru că celui care se născuse din stricăciunea cărnii îi era interzis
să facă acest lucru. El trebuia să se întoarcă pe pământul suferinței pentru a propovădui
acolo credința [adevărată]."
Așadar, Hieronymus Bosch a descris pe panourile sale ceea ce colegii săi credincioși din
Veneția așteptau după moarte, ceea ce au trăit în "experiențele apropiate morții" sau ceea
ce trebuia citit într-o variantă catară a Visio Isaie? În afară de faptul că nimeni nu știe
dacă Bosch a fost vreodată în Veneția și dacă putea măcar să citească un text latin sau
grecesc, nu există nici cel mai mic indiciu că olandezul, care fusese membru jurat al
Frăției Maicii Domnului (Illlustre-Lieve-Vrouwe-Broederschap) din s-Hertogenbosch
din 1480, ar fi aderat la doctrina catară la un moment dat în viața sa. Și nu numai pictura
lui Bosch despre Înălțare, ci și cele două panouri care descriu căderea damnaților în iad
și șederea lor neplăcută acolo, contrazic ideile catarilor despre ceea ce îi aștepta pe
necredincioși după moarte. În 1400, cathara Kunigunt Strüssin și fiicele ei au mărturisit
la Strasbourg că "nu era nici lumină, nici întuneric. Deci, de îndată ce selecția iese din
gură, selecția nu ar avea nici lumină, nici culoare". A sutnmula contra errors notatos
hereticorum, scrisă probabil de un franciscan anonim pe la mijlocul secolului al XIII-lea,
afirmă că catharii negau nu numai existența purgatoriului, ci și pe cea a iadului,
deoarece, așa cum au proclamat frații Authie cincizeci de ani mai târziu, la sfârșitul
lumii întregul pământ creat de Lucifer va arde într-o mare de flăcări, iar acesta ar fi
iadul. Pentru că, așa cum se spune în Cartea lui Iov, pământul însuși este "țara
întunericului și a beznei", țara "unde este întuneric beznă și nu există nicio ordine, iar
când devine lumină, este ca întunericul".

Uneori, persoanele care au avut o "experiență apropiată de moarte" raportează că au

intrat într-o zonă întunecată sau într-un tunel, dar fără să vadă vreo lumină sau să intre
într-o zonă luminoasă. De exemplu, o femeie a fost aspirată într-un tunel întunecat care
era căptușit cu capilare și alte vase de sânge, dar nu a apărut nicio lumină. În schimb, ea
a aterizat pe o câmpie învăluită într-o ceață neagră și densă, pe care se pare că oamenii
se ascundeau sau rătăceau în mizeria lor. Ea însăși a fost și ea cuprinsă de această
mizerie și a avut senzația că nu mai are sâni sau sex. O englezoaică a fost luată de mână
de un spirit cenușiu și condusă printr-o vale întunecată. Ființa i-a spus că sunt în drum
spre poarta raiului, care se va deschide când vor ajunge, dar când au ajuns acolo după un
timp și au așteptat o vreme în fața porții închise fără să se întâmple nimic, spiritul a
devenit foarte neliniștit și a strigat îngrozit: "Lumina nu este acolo!" În cele din urmă s-
au întors și au mers înapoi prin vale. Cu toate acestea, în majoritatea cazurilor, apare la
un moment dat o lumină în întuneric, de care "călătorii sufletului" se apropie încet - sau
repede.

Majoritatea autorilor de cărți sau articole despre "experiențele apropiate de moarte"

susțin că această lumină era cu siguranță foarte strălucitoare, dar nicidecum orbitoare, și
mulți spun că radia o "iubire infinită". Există, fără îndoială, astfel de rapoarte, deși
acestea provin foarte des de la creștini americani devotați, care își descriu de obicei
experiențele într-un limbaj roz, kitsch, aproape insuportabil pentru urechile europene.
Există, de asemenea, descrieri mai puțin dulci ale frumoasei lumini din partea creștinilor
antici și medievali, cum ar fi Saturus, care a spus că, după ce au "părăsit carnea" și au
plutit în sus călăuziți de îngeri plini de poftă, "o lumină foarte strălucitoare" le-a apărut
lui și însoțitorului său, după care au intrat "într-o grădină de trandafiri înalți ca niște
chirpici". Începând cu anul 1152, Elisabeth von Schönau a văzut în mod repetat o poartă
care se deschidea, după care apărea o lumină copleșitoare, în care se aflau nenumărați
îngeri și sfinți, precum și Sfânta Treime. Iar Sfânta Francesca Romana a relatat că în
1431 "o lumină" a venit și a dus-o "într-un câmp larg plin de lumină" (unogrande campo
tucto de luce), "unde se afla o pășune extrem de splendidă (nobilissimo pascolaro)".

Cu toate acestea, mai ales în vremurile recente, majoritatea celor care au văzut lumina în
timpul "experienței apropiate de moarte" par să o fi simțit ca fiind plictisitoare, neutră,
neimpresionantă și chiar neplăcută sau orbitoare. "Nu a fost chiar o lumină", spun ei, de
exemplu, "ci mai degrabă absența întunericului", sau "A fost doar o lumină". O femeie
care avea senzația că cade în puțul unei fântâni a văzut o lumină albastră la fund, iar un
șaman Lao Hmong a văzut o lumină care semăna cu luminozitatea care cade într-o
cameră atunci când se deschide ușa de la intrare.

Alții experimentează lumina mai intens, cum ar fi "orbitor de strălucitoare și orbitoare"

sau "orbitoare", iar alții o simt ca pe "reflexia focului din spatele porților iadului" sau se
simt ca și cum ar fi iluminați de reflectoare: "Am auzit un zumzet", a declarat un bărbat
din cartierul sărac din Mexico City, care a fost legat de masa de operație, "și am simțit că
cad și cad cu o viteză incredibilă. Am văzut o lumină, ca un reflector, care se deplasa
rapid, cu o viteză supersonică. Apoi, în mijlocul acestei fântâni, a acestui abis în care
cădeam, am văzut-o pe soția mea stând acolo..., soția mea moartă, privindu-mă drept în
față, cu o expresie de furie în ochi. Am strigat: >Paula, așteaptă-mă! Așteaptă, fată
bătrână!< Dar ea s-a întors și a coborât în abis. Am vrut să cad, dar pluteam în aer cu
mâinile și picioarele întinse. Apoi a apărut fiica mea Marinita..., a spus: >Papa.< Am
întrebat-o: "Ai murit și tu, fiică?".

Numeroase rapoarte indică faptul că lumina era extrem de neplăcută sau chiar
insuportabilă, astfel încât afirmația categorică a unui medic potrivit căreia lumina care
apare în timpul "experiențelor apropiate de moarte" nu este "niciodată percepută ca fiind
neplăcută" este complet inexactă. "Nu am putut suporta această lumină", a relatat o
femeie și "am căzut din nou în întuneric", după ce călugărul din Wenlock declarase deja
că atât îngerii care l-au primit "după părăsirea trupului", cât și zidurile Ierusalimului
ceresc străluceau atât de insuportabil, încât el "nu putea deloc să se uite la ele". Filosoful
englez Ayer a fost atât de orbit de o "lumină roșie extrem de strălucitoare" încât îl dureau
ochii, așa că s-a îndepărtat de ea și s-a gândit cum ar putea să o stingă, iar același lucru i
s-a întâmplat unui indian care a fost condus pe un "pământ plat" care "nu semăna cu
pământul" și a fost atât de orbit de o lumină încât a trebuit să închidă ochii timp de cinci
minute și nu a mai putut vedea nimic mult timp după aceea.

Un vraci (tegua) din Coyaima din regiunea Rio Magdalena a descris cum, într-o noapte,
corpul său a murit încet, de la picioare în sus. După ce "moartea" a călătorit de la buric
până la piept, spiritul său i-a părăsit corpul pentru a începe lunga și dificila călătorie
către astru. Dar când a ajuns la stea, deși aceasta i-a împărtășit înțelepciunea sa înainte
de a-l trimite înapoi, tegua a fost orbită de ea și a suferit din cauza căldurii sale mari. Pe
de altă parte, o femeie a spus că "la capătul locului întunecat" era "o lumină", dar era "o
lumină rece" spre care o împingeau niște ființe pe care nu le vedea, dar le simțea, și cu
cât se apropia de lumină, "cu atât se simțea mai rău". Iar unui bărbat i-a fost atât de frică
să nu cadă din tunel "în cristalul orbitor și fără suflet", încât a strigat disperat: "O,
Doamne, încă nu sunt pregătit, te rog ajută-mă!" O experiență similară a avut o femeie
care a plonjat într-o "gaură neagră" și a văzut o lumină, "o pată roșie și fierbinte", "care a
devenit din ce în ce mai mare, roșie și fierbinte și făcută din foc". Abia putea să respire
și s-a scufundat până la gambe într-un fel de noroi vâscos, după care a strigat panicată:
"Doamne, dă-mi o ultimă șansă!"

Într-o prelegere, cercetătoarea morții Elisabeth Kübler-Ross a afirmat odată că, în timpul
unei "experiențe apropiate de moarte", cineva ar trebui doar "să privească lumina care
iese din întuneric pentru o perioadă foarte scurtă de timp", pentru că altfel nu ar fi
capabil să revină la viață. Ca multe altele pe care Kübler-Ross le-a spus sau scris pe
tema "experiențelor apropiate de moarte", această afirmație este, de asemenea, inventată
din nimic. Căci toți cei care nu au fost orbiți de lumină sau au fost nevoiți să închidă
ochii din alt motiv au privit-o mult timp și, în unele cazuri, cu plăcere, fără ca acest lucru
să stea în calea întoarcerii lor. De exemplu, o femeie a fost condusă "pe un coridor lung"
de antebrațul cuiva, văzând în tot acest timp o lumină purpurie care nu a ajuns la ea,
întrucât măsurile de resuscitare au avut succes.

Iar după ce episcopul Salvius și-a recăpătat cunoștința cu puțin timp înainte de
înmormântarea sa, în secolul al VI-lea, după patru zile de presupus rigor mortis, el a
relatat că doi îngeri l-au condus prin univers și, în cele din urmă, printr-o poartă "care
strălucea mai tare decât această lumină solară", prin care contemplarea detaliată a porții
radiante nu l-a împiedicat, evident, să se întoarcă.

§5

Dincolo de tunel

În repetate rânduri, "călătorii sufletului" subliniază că peisajul în care au intrat după

ieșirea din tunel strălucea sau că culorile erau deosebit de intense, ceea ce pot confirma
și eu după "experiența mea aproape de moarte" descrisă la început. Despre pajiștea de pe
partea cealaltă, unde o femeie s-a trezit brusc, a spus: "Totul era într-o lumină
strălucitoare și frumoasă, nu radiantă, ci strălucitoare. Era o lumină care pătrundea peste
tot și strălucea peste tot: din pământ și din munți. De fapt, strălucea peste tot. Totul era la
fel de real ca această lume de aici, doar că mai luminos, ca și cum ceea ce priveam eu
aici în lume era negativul, iar cealaltă era fotografia, care este mai colorată". Aparent din
umilință, Christina von Stommeln, beguină din Köln, din secolul al XIII-lea, nu a spus
aproape nimic despre "experiențele sale aproape de moarte", dar printre puținele lucruri
pe care le-a spus a fost că odată, când diavolii au aruncat-o în Rin și ea a pierit, a ajuns
într-un paradis strălucitor.

O femeie a fost transportată pe "o pajiște înconjurată de copaci, fiecare dintre aceștia
strălucind din interior"; o alta a spus despre pajiștea pe care a intrat: "Era verde smarald,
iar deasupra ei strălucea un cer albastru strălucitor. [...] Pajiștea era scăldată într-o
lumină strălucitoare, albă și de culoarea lavandei, dar care nu m-a orbit". Iar un soldat
britanic, al cărui tanc fusese lovit de un obuz german în timpul celui de-al Doilea Război
Mondial, a plutit printr-un tunel într-un peisaj cu o lumină slabă, "ca genul de lumină pe
care o vei avea într-o dimineață de sfârșit de primăvară/început de vară, imediat după
răsăritul soarelui, când există o anumită cantitate de ceață în jur". Ojibwä de pe câmpiile
din Manitoba și Saskatchewan își numeau viața de apoi "tărâmul strălucitor", ceea ce a
fost subliniat de un membru al tribului care - după ce s-a întors în corpul său - a spus că
lumina de acolo era mult mai strălucitoare decât în această lume. Sfântul bizantin
Andreas Salos a avut, de asemenea, o "experiență apropiată de moarte" la sfârșitul
antichității, care a constat în faptul că un băiat trimis de Dumnezeu l-a condus într-o
grădină minunată care "strălucea de nedescris". Un american, pe de altă parte, a trecut
printr-un tunel întunecat într-un oraș necunoscut "cu clădiri făcute din cărămizi de sticlă
care străluceau din interior", iar o femeie declarată în moarte clinică a relatat că Iisus a
condus-o noaptea pe străzile întunecate ale unui oraș într-un bar murdar, unde unii dintre
bărbați erau beți, dar nu o observaseră. Patronii barului erau "înconjurați de o strălucire
surdă, aproape ca un câmp electric pe suprafața corpurilor lor. Această strălucire se
mișca atunci când ei se mișcau, ca o a doua piele, ca o lumină palidă, abia vizibilă".

Dacă clădirile urbane ale americanului din epoca noastră menționat mai sus erau făcute
din cărămizi de sticlă, în 1594 Ana de San Augustin, o discipolă a Terezei din Avila, a
intrat într-un mare oraș cristalin în care nu numai că și-a întâlnit părinții decedați, dar i-a
văzut și pe Dumnezeu Tatăl și pe Iisus stând pe tron, înconjurați de îngeri care îi lăudau.
Totul în acest oraș din altă lume strălucea de la sine și nimic nu arunca umbră. Deși
călugărița Katharina Emmerick din Münsterland călătorea uneori cu Iisus "peste munți,
văi și râuri", în 1817 un "însoțitor" angelic a condus-o pe vârful unui munte pe care se
afla un oraș "cu porți strălucitoare" și mulți oameni, printre care se afla Iisus, care "i-a
hrănit cu trupul său sfânt".

Un membru al tribului Mekeo din sudul Noii Guinee, care a fost în comă timp de două
zile, a raportat ulterior că părinții săi și doi dintre fiii săi, care muriseră și ei, l-au luat cu
un camion și l-au dus într-un oraș mare și atractiv, cu străzi luminoase și curate și un cer
albastru strălucitor. Toate clădirile din acest "oraș al morții" erau din sticlă, iar el a fost
dus curând la una dintre aceste clădiri mari, tribunalul. Acolo, un judecător alb l-a
întrebat dacă a furat vreodată porci sau a făcut sex cu soția sau fiica altcuiva. Când a
recunoscut acest lucru, instanța i-a spus că se poate întoarce la viață pentru că nu
mințise. Imediat după cel de-al Doilea Război Mondial, în Noua Guinee apăruseră deja
profeți, bărbați și femei, care proclamau că au văzut depozite uriașe pline cu bunuri
occidentale în "Orașul Morților", deasupra norilor, iar unul dintre ei își ținea uneori la
ureche, după călătoria în lumea de dincolo, un obuz pe care l-ar fi primit în acest oraș de
la "Zeul Kilibob" pentru a-i putea telefona. În sfârșit, Ngaing care trăiesc în provincia
Madang din Papua Noua Guinee au dobândit "un tikket" la botez, cu ajutorul căruia
puteau călători după moarte în "rai" (heven) sau în "locul sfânt" (plessantu), unde trăiesc
strămoșii și oamenii albi. Iar o persoană care intrase deja în contact cu strămoșii în
timpul vieții sale spunea: "Acolo lucrează doar mașini. Există mari magazine, case cu
două și trei etaje. Oamenii sunt fericiți. Nu există muncă grea. Totul este bine. Asta mi-
au spus morții".

Chiar și aceste câteva exemple din culturi diferite arată clar că afirmația a doi etnologi
conform căreia "experiența apropierii morții" este aceeași în toate timpurile și în toate
societățile și, prin urmare, este "nespecifică din punct de vedere cultural" este greșită. Iar
afirmația unui psihiatru este la fel de evident inexactă: "De fapt, conceptele respective
despre viața de apoi par să rezulte mai mult din experiențele apropiate de moarte decât
să le caracterizeze". Astfel, experiențele celor aparent decedați din Noua Guinee arată în
mod clar că lumea lor din altă lume, în care au rămas pentru scurt timp, a fost modelată
de experiențele pe care le-au avut în timpul celui de-al doilea război mondial și în
perioada imediat postbelică prin contactul cu civilizația americană și australiană. Și dacă
Iisus a condus-o pe femeia americană într-un bar cu bețivi, trebuie să presupunem că
această "experiență apropiată de moarte" poate fi urmărită până la experiențele trăite în
pub-uri reale și nu invers.

Cu toate acestea, exemplele demonstrează, de asemenea, că afirmația multor cercetători

din "apropierea morții" conform căreia dincolo de tunel se întâlnesc doar "lucruri care
nu sunt din această lume" sau că tărâmul din lumea cealaltă are "caracterul unei >alte
lumi<" nu corespunde faptelor. De exemplu, un englez a intrat într-o grădină de modă
veche, tipic englezească, cu o peluză luxuriantă și catifelată, așa cum o știa de acasă, iar
o femeie din poporul Samburu, care trăiește la sud-est de lacul Rudolf din Africa de Est,
a intrat într-o pășune plină de vaci, deși ugerele lor erau ceva mai mari decât cele ale
vitelor de pe această parte. În secolul al XIX-lea, mediumii spiritelor au fost informați de
către persoanele decedate că inițial nu au recunoscut că sunt moarte deoarece viața de
apoi arăta ca locul pe care îl părăsiseră, iar un cardiolog a auzit același lucru de la
pacienții săi reanimați care se întorseseră din viața de apoi. O persoană decedată în
"Summerland" a remarcat cu satisfacție că existau chiar și evenimente sportive, sucuri
de whisky și trabucuri, chiar dacă spiritiști precum scriitorul Conan Doyle sau
clarvăzătorul și profetul american Andrew Jackson Davis au subliniat că "Summerland"
și tot ceea ce se afla în el era alcătuit dintr-o materie "eterică" mult mai fină decât
materia terestră obișnuită.

Dacă "călătorii" menționați mai sus au ajuns în principal în orașe din alte lumi, peisajele
sau grădinile mai mult sau mai puțin paradisiace par să predomine în general. Dacă o
femeie a fost scoasă noaptea din corpul ei și condusă de o "ființă ciudată" printr-o zonă
alunecoasă și neplăcută, întunecată, într-o vale tulbure și cețoasă, unde a văzut, printre
altele, o figură fără chip care a trimis-o înapoi "în mintea ei" și despre care "știa" că este
bunica ei decedată, atunci există rapoarte despre un locus amoenus în care cei în cauză
se regăsesc. O mexicană a experimentat un program complet în care a rătăcit mai întâi
prin viața de apoi creștină cu iadul, purgatoriul, limbul copiilor nebotezați și paradisul,
un "loc foarte frumos cu multe flori". Dar în cele din urmă a ajuns la Tlalocän, viața de
apoi a aztecilor, despre care se credea că se află în est, care, spre deosebire de Mictlän,
un deșert aflat în penumbră, este un peisaj paradisiac luminat. Femeia a fost învățată
acolo arta vindecării, dar s-a întors repede la trupul ei: "Când mi-am recăpătat simțirea
membrelor, eram întinsă pe o masă înconjurată de flori și lumânări. Toate rudele mele se
adunaseră, pentru că eu murisem".

În 1799, viitorul profet Seneca, Handsome Lake, mergea pe o cărare spre o sursă de
lumină strălucitoare, când parfumul fermecător al florilor a fluturat spre el, prevestitor al
grădinii paradisului în care și-a întâlnit în sfârșit strămoșii. În 1353, cavalerului maghiar
György Krizsatänfi i s-a permis doar o scurtă privire în paradis - după cum i-a spus un
înger, nu avea voie să intre în el decât după moarte -, dar la începutul secolului al XIII-
lea, cistercianul flamand a "rătăcit" în paradis. La începutul secolului al XIII-lea,
cisterciana flamandă Beatrijs van Tienen, cunoscută sub numele de van Nazareth, a
"rătăcit" veselă și fericită pe "pajiștile minunate" ale paradisului, după ce a "ieșit" din
trupul ei în orașul ei natal, Tienen, lângă Bruxelles, și a lăsat pământul în urma ei. În
cele din urmă, șamanul Tamang Bhirendra, după zile de post și bătăi la tobă, a ieșit din
cap prin fontanelă și a zburat într-o grădină frumoasă cu flori colorate, un iaz grațios și
copaci aurii strălucitori. La acest iaz se afla o clădire înaltă cu o scară aurită care ducea
în vârf, unde trona zeul Ghesar Gyalpa, care i-a dat să bea lapte și i-a spus că va primi o
putere (sakti) în beneficiul tamangilor.

În secolele al IV-lea și al V-lea, în China au fost înregistrate numeroase "călătorii

vizionare ale sufletului" către "Țara pură" a lui Amitäbha Buddha, cum ar fi cea a lui
Cheng Daohui, a cărui karma bună i-a permis să ajungă acolo confortabil și în siguranță
pe un drum "drept și plat", în timp ce toți cei cu o karmă mai rea au trebuit să se lupte
printr-un desiș dens de spini. Cu toate acestea, cel mai adesea, cei în cauză au plutit sau
au zburat spre acest Paradis occidental al Mahayana, cum ar fi un bărbat din secolul al
XVII-lea care fusese deja pus într-un sicriu pentru că se credea că este mort. Dar după ce
picioarele i-au amorțit, sufletul i-a părăsit capul prin fontanelă. Iar un călugăr chinez a
descris cum s-a desprins de corpul său și a ajuns în Paradisul occidental "printr-un spațiu
gol".

Cu mult timp în urmă, conform unei vechi tradiții, un călugăr pe nume Dharmäkara a
jurat în fața unui iluminat pe nume Buddha Lokesvaräja că într-o zi, când timpul va fi
împlinit, își va folosi karma pozitivă pentru a crea un tărâm al lui Buddha de o puritate
extremă. Cei care locuiau în acest tărâm nu ar mai fi avut nevoi și s-ar fi aflat pe calea
spre nirväna, pe care ar fi atins-o fără niciun efort suplimentar. După o lungă perioadă de
timp, Dharmäkara însuși a devenit iluminat și de atunci încolo a fost Buddha Amitäbha
("Lumină fără margini") sau Amitäyus ("Viață fără margini") și, ca atare, a creat
Tărâmul Pur al Sukhävati, Tărâmul Fericirii Nemăsurabile, în care nimeni dintre cei care
s-au renăscut acolo după moartea sa nu a mai putut cădea pradă samsärei. "În acest ținut,
o, Änanda", spune Sukhävati-Vyüha-Sütra, "nu există iaduri, animale, fantome sau
asura, locuri nesănătoase în care cineva ar putea renaște. În această regiune a Tărâmului
Fericirii, Änanda, multe flori, în special lotusul, emană mirosuri parfumate, abundă în
râuri cu apă mirositoare, muzică dulce și tot felul de plante și fructe și este împodobită
cu copaci bijuterii vizitați de stoluri de păsări de diferite specii, invocate prin puterea
miraculoasă a lui Buddha".

Unii japonezi au încercat să ajungă în paradisul occidental al lui Buddha Amida, numit
Saihö Jödö în Japonia, prin privarea constantă de somn, privarea senzorială, recitarea
nesfârșită de mantre, în special recitarea timp de nouăzeci de zile a numelui sfânt Namu-
Amida-Butsu, confruntarea cu moartea sau chiar sinuciderea. Fudaraku tokai a fost
numele dat unui ritual în cadrul căruia, începând cu secolul al IX-lea, preoții budiști
plecau în derivă de pe plaja de sub munții Kumano, unde se afla vechiul tărâm japonez
al morților, în largul mării, într-o barcă fără cârmă, în speranța de a ajunge în Paradisul
de Vest, numit inițial Potalaka, Fudaraku în japoneză. Potrivit rapoartelor misionarilor
iezuiți din secolul al XVI-lea, mulți preoți au încercat să ajungă în paradisul occidental.
Conform rapoartelor misionarilor iezuiți din secolul al XVI-lea, mulți preoți au încercat
să scurteze lunga călătorie către paradisul Bodhisattva Avalokitesvara, Kannon în
japoneză, care înlocuise de atunci Kumano, tărâmul morților în credința populară,
legându-și un bolovan de corp, Apoi fie săreau în mare, fie făceau o gaură în carena
bărcii, astfel încât aceasta să se scufunde. În timp ce în antichitate decedații escaladau
munții înalți pentru a trăi pe vârfurile lor, în timpurile ulterioare acestea erau punți care
duceau spre lumea de dincolo, în special pentru asceții din Shugen-dö. De la începutul
secolului al IX-lea încoace, s-au spus numeroase povești despre astfel de călători în
lumea de dincolo, de exemplu despre un Ötomo-no-Yasuko care și-a pierdut cunoștința
într-o zi, după care a urcat pe "Vârful Divin de Aur" (Kane-no-mitake) și a ajuns într-o
lume paradisiacă printr-un tunel. Un altul și-a pierdut respirația și a leșinat. Apoi și-a
părăsit trupul și a călătorit printr-o grotă întunecată de munte, mai întâi în lumea
subterană și apoi în paradisul vestic al lui Saihö Jödö. Iar un al treilea, asceticul En, care
este considerat "părintele Shugen-dö", se spune că a trăit timp de treizeci de ani într-o
peșteră întunecată de pe muntele Katsuragi, unde a dobândit abilități supranaturale.
Acestea i-au permis să pătrundă printr-o cascadă în cele mai adânci adâncuri ale peșterii
dragonului pentru a intra în "Tărâmul Pur al lui Nägärjuna" prin Poarta de Diamant.
Cu toate acestea, cel târziu în secolele al XV-lea și al XVI-lea, "călătoriile sufletești" ale
yamabushi ("cei care se culcă în munți") sau shugen-ja ("cei care dezvoltă puteri
extraordinare") au fost înlocuite de ceremonia mineiri, pelerinajul la muntele sacru.
Îmbrăcați în veșminte albe - giulgiurile lor de mai târziu - pelerinii călătoreau până la
"Poarta Morții" (shimort), după cum se spune într-un text din 1465, și chiar și astăzi
pelerinii Kannokura care poartă bentițe pe cap urcă încă o potecă abruptă spre "Stânca
Broaștei", torțe din lemn de pin în mâini, în timp ce o frânghie numită shimenawa,
folosită odinioară de asceții shugenja pentru a escalada stâncile și stâncile, este
înfășurată în jurul puternicului bolovan. "Intrarea pe munte" (nyüba) înseamnă "a muri",
astfel că și astăzi pelerinajul pe munte este o "experiență aproape de moarte" simbolică,
anumite regiuni ale muntelui întruchipând lumea subterană (jikogu) și Țara Pură
(gokuraku), în timp ce lumea subterană întunecată reprezintă o etapă necesară pe drumul
către paradis. Cu toate acestea, călătoria simbolică ar putea duce uneori la o "experiență
apropiată de moarte" reală sau chiar să se transforme într-o "călătorie fără întoarcere".
Atunci când pelerinii Shugen-dö ajungeau în vârful munților Kumano după ce traversau
cele opt petale ale pântecelui (taizökai), ei se atârnau de o frânghie înfășurată în jurul
trupului pe stânca abruptă Nishi-no-Nozoki pentru a putea înfrunta moartea. Între timp,
un yamabushi îi ținea de picioare, dar le dădea drumul pentru o clipă, astfel încât
pelerinii credeau că cad în defileu. În acest moment de frică de moarte, unii pelerini se
pare că au avut o "experiență apropiată de moarte", adică au intrat în Tărâmul Pur al lui
Buddha Amida. După ce ascetul de munte i-a tras înapoi pe stâncă, ei au continuat să
urce până când au ajuns în cele din urmă la o margine îngustă, de-a lungul căreia au
trebuit să se târască - cu spatele la perete și cu abisul în fața ochilor - înainte de a se
balansa în cele din urmă, într-un act care le pune viața în pericol, de pe "Stânca
egalității" (Byödö-no-Iwa) peste spațiul deschis până la o altă stâncă.

În Japonia medievală, o metodă de a permite unui muribund să intre în Paradisul Vestic

era plasarea la picioarele patului a unei figuri a lui Buddha Amida, de care erau legate
corzi pe care muribundul le ținea în mâini. Dacă Amida apărea apoi în forma sa
luminoasă imediat înainte de ultima suflare, el îl conducea pe cel vizat de corzi în Țara
Pură. În Karmavibhahga-Sütra, se spunea că renunțarea la orice atașament față de
lucrurile senzuale în momentul morții compensa o viață dizolvată și dizolvantă și
garanta o renaștere bună. În timp ce în secolul al V-lea Kuan Wu-liang shou ching afirma
că Buddha Amitäbha va apărea în plină splendoare pe patul de moarte și îl va ghida spre
paradis doar dacă acesta stăpânea complet practica meditației, mai târziu, în Japonia, era
suficient să se gândească de zece ori la Amida și să îi pronunțe numele imediat înainte
de a-și pierde cunoștința pentru ca Buddha să apară și să îl întâmpine pe muribund în
Țara Pură înainte de renaștere.

În timp ce în Asia de Sud și de Est, de obicei Buddha Amitäbha sau Amida era cel care
apărea pentru a-i aduna pe muribunzi, în Europa, în Evul Mediu și la începutul epocii
moderne, erau mai ales îngerii cei care își asumau această sarcină, în timp ce în epoca
modernă este mai probabil ca rudele apropiate decedate, în special părinții și soții, să
apară pe patul de moarte. La sfârșitul Evului Mediu, muribunzii îl chemau adesea pe
Sfântul Arhanghel Mihail să vină și să îi escorteze în viața de apoi, după ultimele
ritualuri, iar potrivit Exordium magnum Cisterciense, scris în jurul anului 1200, oamenii
aflați pe patul de moarte văd mulțimi de oameni în robe albe și coruri de îngeri
apropiindu-se pentru a-i primi. Când Sfânta Elisabeta a primit sfintele sacramente pe
ultimul ei pat, în 1231, la vârsta de 24 de ani, trecătorii ar fi auzit un cântec dulce în
momentul în care era gata să "pornească spre adevărata ei casă", "a cărei lumină
strălucea cu iubire spre ea", chiar dacă muribunda nu și-a mișcat buzele. Când a fost
întrebată cine cântă, ea a răspuns cu întrebarea dacă cei prezenți nu îi puteau vedea pe
cei care cântă. Iar mărturisitorul ei a scris ulterior că era imposibil să se îndoiască "că era
Sfântul Mihail cu oastea sa cerească".

Mulți teologi, mai ales în Evul Mediu târziu, au avertizat că nu doar în timpul somnului,
ci mai ales pe patul de moarte, diavolul va planta tot felul de "pelerinaje" sau "viziuni"
în mintea femeilor, pe care acestea le vor lua de bune. Însă, încă din 1590, Philip
Stubbes a povestit că tânăra sa soție Katherine, pe când era pe moarte la scurt timp după
nașterea copilului ei, a spus că a văzut numeroși îngeri care au venit pe care de foc
pentru a o salva de diavol și a o lua. Ea s-a așezat bucuroasă în pat pentru ultima dată și
și-a întins mâinile către însoțitorii ei.

Ocazional, chiar și în zilele noastre, un înger însoțitor apare la muribunzi, cum a fost
cazul unui bărbat care a negociat cu îngerul pentru a câștiga timp să-și ia rămas bun de
la fiica sa și de la fiul ei cel mic, care au fost chemați în grabă. Dar un sondaj a arătat că
aproape jumătate dintre oameni au văzut persoane decedate pe patul de moarte, 91%
dintre aceștia recunoscându-i pe cei decedați ca fiind rude apropiate. "Uite-o pe mama!",
a exclamat un englez pe moarte. "De ce, mamă, ai venit aici să mă vezi? Nu, nu, am
venit să te văd pe tine! Așteaptă, mamă, sunt aproape gata! Pot s-o sar. Așteaptă, mamă!"
O femeie pe moarte și-a ridicat mâinile și a strigat: "O, mamă dragă, ai venit să mă duci
acasă! Sunt atât de fericită!" Iar o fetiță a spus: "Da, bunico, vin, așteaptă doar o clipă, te
rog!" Când tatăl ei, care stătea lângă patul ei, a întrebat-o: "Hattie, o poți vedea pe
bunica?", ea a răspuns, oarecum surprinsă: "Da, tată, nu o poți vedea? E chiar acolo și
mă așteaptă!"

Conform sondajului menționat anterior, 41% dintre muribunzi au reacționat pozitiv la

rudele decedate care au venit să îi ia, 29% au reacționat negativ, iar unii erau plini de
teamă, în timp ce alții au simțit că nu venise încă timpul să moară. O femeie aflată pe
patul de moarte i-a spus mamei sale decedate: "Nu este încă timpul să vii!" Alții văd
oamenii într-o lumină frumoasă sau văd și aud mai clar decât de mulți ani: o femeie
Yoruba bătrână și oarbă a spus în timp ce murea: "Ochii mei sunt deschiși, ochii mei
sunt deschiși!", iar o americancă bătrână a auzit deodată foarte intens vocea mamei sale
decedate de mult timp, care îi ura bun venit în cer.

Unii experți neagă faptul că "experiențele în afara corpului" și "experiențele apropiate de

moarte" au fost adesea observate la persoanele pe moarte, însă există contraexemple la
această afirmație. De exemplu, un medic venezuelean a relatat că, în timpul unei vizite,
o bătrână i-a spus cu puțin timp înainte de moarte că a observat "de sus, din tavan" cum
i-a scris mamei sale, cu o zi înainte, acasă, într-un halat de baie verde, o scrisoare al
cărei conținut l-a descris în detaliu și cu exactitate. Când medicul a întrebat-o "aproape
cu disperare" cum a fost posibil acest lucru, ea a răspuns: "Nici eu nu știu, nu am trăit
niciodată așa ceva!" Unii muribunzi se pare că pot vedea grădina paradisului din patul
lor, dar nu pot încă să intre în ea, precum englezul a cărui soție a relatat: "Deodată m-a
apucat de mână și mi-a spus: >Oh, miroase aceste flori! Miroase crinii<, și a continuat:
"Deschide poarta grădinii, Kate! Nu pot să intru!"< Era februarie și nu erau flori, nici
înăuntru, nici afară." Când tânăra Olympia Morata era pe moarte la Heidelberg, în 1555,
a zâmbit brusc și soțul ei a întrebat-o de ce face asta. Ea a răspuns: "Tocmai am văzut
[...] un loc plin de lumină radiantă!" Și când ea era atât de slăbită încât nu mai putea
vorbi, soțul ei i-a spus: "Ei bine, draga mea soție, fii veselă, vei trăi în această [...]
lumină!" Iar când ochiul a început să i se spargă, ultimele ei cuvinte au fost: "Abia te
mai recunosc, dar totul îmi pare plin de cele mai magnifice flori!" O femeie a cărei
moarte era infinit de dificilă spunea că stătea mereu în fața unei porți închise. Consilierul
i-a dat o cheie și i-a explicat că o poate folosi pentru a descuia poarta, după care femeia
a murit în pace. Dar alții pot raporta în continuare că plutesc în sus, precum Yoruba din
Africa de Vest, care tocmai a putut spune: "Spiritul meu urcă, urcă!", în timp ce alții se
întorc înainte de moartea lor definitivă și relatează despre experiența lor. Unei femei, de
exemplu, i s-a deschis brusc în față un tunel plin de murdărie și paraziți, dar ea a intrat
oricum în el. Cei care stăteau lângă patul ei au mărturisit că, după un timp, ea a simțit în
gol și apoi a spus: "Acum devine mai ușor - culori frumoase! Violet, albastru, galben!
Atât de frumos!" Dar și-a revenit din nou și chiar a vrut să se dea jos din pat.

Cu puțin timp înainte de moartea sa efectivă, în 824, călugărul Wetti din Reichenau s-a
întins pe patul său și "a închis ochii, dar nu putea dormi în niciun fel". Atunci, un spirit
malignus - aparent unul dintre demonii care se luptă cu îngerii pentru sufletele
muribunzilor - a apărut și l-a amenințat. În cele din urmă, însă, un înger a învins și i-a
condus sufletul în lumea de dincolo, de unde s-a întors încă o dată pentru a le povesti
fraților săi, care vegheau la căpătâiul său, tot ceea ce trăise, iar aceștia au notat pe tăblițe
de ceară.

La începutul secolului al XVIII-lea, un bărbat aflat pe patul de moarte și-a pierdut

cunoștința de două ori, iar când și-a recăpătat cunoștința, a relatat entuziasmat că a
parcurs un drum anevoios până într-un loc care i se părea raiul, dar i s-a spus că trebuie
să se întoarcă încă o dată pe pământ pentru a-și testa viața de până atunci. Același lucru i
s-a întâmplat și unei tinere englezoaice pe nume Anna Atherton, care s-a îmbolnăvit în
1669 și se pare că a murit în anul următor. Dar când femeia care îi pregătea trupul pentru
înmormântare și-a dat seama că acesta era încă cald, mama Annei a decis ca aceasta să
rămână "unffin'd" pentru moment. Tânăra și-a recăpătat cunoștința după șapte zile și a
spus că un înger a dus-o în rai, dar că acolo i s-a spus că trebuie să se întoarcă pentru a-și
lua rămas bun. După aceea se putea întoarce. "Așa că m-a adus din nou acolo și stă la
picioarele patului. Mamă, trebuie neapărat să-l vezi, este îmbrăcat în alb!" Când mama
ei i-a răspuns: "A fost doar un vis sau o închipuire", Anna a enumerat trei sau patru
persoane care au trecut pe lângă ea în paradis în timpul "morții" ei, când se afla la porțile
raiului și, după cum a confirmat fratele ei, medic, la scurt timp după moartea ei
definitivă, aceste persoane muriseră într-adevăr în această perioadă.

Se pare că poetul Friedrich Gottlieb Klopstock a avut, de asemenea, o "experiență

apropiată de moarte" pe patul de moarte din Hamburg, în martie 1803, deoarece a spus
că a vizitat deja viața de apoi, unde i-a întâlnit pe cei dragi care au murit, iar un copil pe
moarte a dat următorul raport, care, recunosc, sună ca și cum ar fi fost "editat" de un
adult: "Încet-încet, totul devine mai ușor, încep să plutesc. Nu mai sunt eu, dar sunt încă
eu, pot vedea totul, pe mama, pe tata, pe soția mea și pe mine în pat. Plutesc până la
tavan, apoi mă întorc la mama și o mângâi. Apoi plutesc din nou în sus și văd casa și
grădina. Sunt ghidat, condus de mână de bunica mea [...]. Este foarte drăguță cu mine.
Spune că mă va duce undeva și îmi va arăta totul. Ajungem la un peisaj ușor ondulat și
văd alte ființe. Nu vorbim, dar eu știu ce spun ele și ele știu ce spun eu. Vezi culori
foarte moi, ușoare, blânde, care se îmbină cumva unele cu altele."
Printre Siuai de pe insula Bougainville din Melanezia, unii oameni foarte bătrâni se aflau
în permanență într-o stare de "moarte iminentă" (moh-kura), în care sufletul lor părăsea
corpul din ce în ce mai des, după care pasărea Koko îi ducea în paradisul de dincolo
(ru'no'no'), situat sub un lac din munții nelocuiți din nord-est și unde defuncții se
bucurau de o existență fericită și fără efort. În schimb, un aborigen australian pe moarte,
care a vâslit până pe tărâmul morților, a fost declarat că nu era încă mort cu adevărat și,
prin urmare, a trebuit să se întoarcă din nou, iar cu o zi înainte de a muri cu adevărat, un
membru al tribului Mafa, care trăiește pe versanții nordici ai munților Mandara, la sud
de Lacul Ciad, a raportat că a intrat adânc sub pământ în peștera strămoșilor: "Casa mea
de acolo este minunată", a spus el, "există apă și multă bere. Frații mei, copiii mei,
mama mea, tatăl meu, toți sunt acolo. Vreau să mor, am văzut cât de frumos este acolo!"

Numeroși cercetători din domeniul "morții iminente" susțin că toate investigațiile și

rapoartele arată că "sufletele călătoare" din lumea cealaltă nu întâlnesc niciodată
persoane vii, ci doar persoane decedate, însă această afirmație - ca multe altele din acest
domeniu de cercetare - este, de asemenea, inexactă. Dintre cele 350 de persoane
intervievate, 14% au văzut persoane în viață în timpul "experienței apropiate de moarte",
iar rapoartele arată, de asemenea, că nu este neobișnuit să apară dincolo de întuneric sau
de tunel, sau în el, persoane despre care "călătorul" știe că sunt încă în viață. De
exemplu, atunci când un bărbat aflat în tunel s-a apropiat de o lumină orbitoare, copiii
săi în viață au plutit brusc în jurul său, dar toți aveau aceeași vârstă, aproximativ șase
ani. O femeie și-a văzut prietenul viu într-un "tunel asemănător unui airbag", care a
îndemnat-o să se întoarcă, iar un tânăr Kaliai din vestul Noii Britanii a întâlnit, de
asemenea, o femeie vie pe "drumul morții" după ce "murise". În cele din urmă, așa cum
am menționat la început, am întâlnit, de asemenea, trei Cheyenne cunoscuți în preeria de
dincolo, pe care i-am putut întreba la scurt timp după experiența mea, când m-am întors
în Oklahoma, dacă m-au văzut și ei.

Indiferent dacă persoanele din alte lumi au murit deja sau sunt încă în viață - cum
comunică "călătorii sufletului" cu acestea? Majoritatea cercetătorilor care au studiat
"experiențele din apropierea morții" sunt de părere că comunicarea cu persoanele
decedate este "pur mentală", adică prin "transfer de gânduri" sau prin intermediul
telepatiei, o "formă de comunicare obișnuită în lumea "cealaltă"". În timp ce filosoful
grec Plotin descoperise încă din secolul al III-lea că în rai sufletele neînsuflețite își
transmit intuitiv "obligațiile reciproce", "și aici recunoaștem multe lucruri la cei care tac
doar prin privire. Dar acolo fiecare trup este pur și fiecare ochi este ca un ochi, nimic nu
este ascuns sau simulat, dar fără ca unul să-i spună celuilalt, celălalt îl recunoaște la
prima vedere". Și dacă John Dee, astrologul curții Elisabetei I, afirma în secolul al XVI-
lea că îngerii, "care nu au organe sau instrumente apte de voyce", puteau, de asemenea,
să transmită mental ceea ce doreau să "spună", acest lucru este aparent confirmat de unii
"călători ai sufletului". De exemplu, o regină bătrână de pe insula Huahine din
arhipelagul Polinezia, care fusese transportată în viața de apoi într-o stare comatoasă, a
relatat că, deși nu a putut să atingă toate persoanele decedate pe care le-a întâlnit, a putut
să comunice cu ele prin transmiterea gândurilor până când, în cele din urmă, a primit
ordinul de a se întoarce, deoarece corpul său începuse deja să se descompună.

"Nu vorbeam, în sine, folosindu-ne gura", spune un "călător de dincolo" modern, "dar
comunicam cu ușurință într-o formă foarte pură. Ne comunicam simultan gândurile și
emoțiile și ne înțelegeam perfect chiar dacă nu foloseam limbajul". Iar un neurochirurg,
care a zburat împreună cu o fată frumoasă pe o aripă de fluture peste copaci și câmpuri,
râuri și cascade, precum și în jurul oamenilor fericiți din lumea de dincolo, scrie despre
tovarășa sa cerească: "Fără să folosească niciun cuvânt, ea mi-a vorbit".

Alții, însă, au avut sentimentul că nu li se permitea să vorbească cu cei din lumea

cealaltă sau chiar li se spunea să nu o facă, cum ar fi un mecanic de tren care, în timp ce
descărca un vagon de marfă, a fost "condus în lumea spiritelor de o figură îmbrăcată în
alb". Acolo a întâlnit, printre altele, niște "rude izolate" pe care "a avut voie doar să le
privească în tăcere până când însoțitorul meu mi-a spus că trebuie să ne întoarcem". Cu
toate acestea, "călătorii sufletului" par să comunice mult mai frecvent "acolo" decât aici.
Majoritatea persoanelor reanimate intervievate de cardiologul Michael Sabom au
declarat că au vorbit destul de normal cu "lumea de dincolo" și cu cei decedați, iar o fată
care aproape s-a înecat a povestit familiei sale: "Când eram în rai, îngerii mi-au spus:
>Mara, ce faci aici, încă nu avem timp pentru tine, du-te înapoi!" Cum eu nu știam cum
să mă întorc, bunul Dumnezeu m-a luat de mână și m-a adus la voi". Când mama a
întrebat-o dacă Dumnezeu i-a spus ceva, copilul a răspuns: "Nu mie, ci ție: >Iat-o iar pe
Mara ta!" Nu ai auzit asta?"

Un american de origine maghiară a relatat că, în viața de apoi, mama sa decedată i-a
spus în maghiară: "Te-am așteptat!", iar un alt "călător în viața de apoi" american a
întâlnit o femeie germană pe nume Frau Friedrich, care murise cu nouă ani în urmă și
care, "cu vocea ei deosebită", "i-a spus încet, accentuând fiecare cuvânt și în liniște:
>Dră Harper, dră Harperl_.... Vreau să trăiți\<" Am avut o experiență similară la
aproximativ un sfert de secol după "experiența de moarte iminentă" din Stiria. Într-o
noapte, m-am trezit în patul meu din Heidelberg și mi-am dat seama că îmi părăsisem
din nou corpul prin fontanelă. De data aceasta, însă, nu am plutit printr-un tunel, ci de-a
lungul unei străzi întunecate, acoperite de ceață, în timpul nopții, ale cărei fațade ale
caselor le puteam recunoaște doar vag. În cele din urmă, am ajuns la o stație de autobuz
sau tramvai slab luminată, unde așteptau numeroși oameni tăcuți, asemănători lemurilor.
O femeie vizibilă și foarte plină de viață a ieșit în evidență din mulțimea cenușie și a
venit spre mine. Era mama mea, care murise cu câțiva ani în urmă, îmbrăcată într-o
rochie de vară, verde și albă, pe care o purtase adesea în anii '80. Era la fel de vioaie și
de veselă ca în timpul vieții, o femeie tipică din Kurpfalz, care era orice, dar nu guralivă.
Și mi-a spus în Mannheim ("monnemarisch"): "O, Doamne, Pederle, ce faci aici?", la
care eu i-am răspuns: "Nu știu, Memmele - dar spune doar, de ce nu pot să-mi frâng
inima, ești mort!"? La care mama a răspuns gânditoare: "Da, amuzant, nici eu nu știu!"
Apoi am simțit din nou "elasticele" invizibile între umerii mei și am fost trasă înapoi în
dormitorul de pe stradă, unde mi-am recăpătat cunoștința stând pe pat.

Atunci când cercetătorii "aproape de moarte" susțin că conversațiile normale și

"telepatice" din lumea cealaltă sunt un fapt, apare imediat întrebarea cum intenționează
să verifice acest lucru. Dacă, de exemplu, o transmitere de gânduri, o conversație
"telepatică" a avut loc cu adevărat și nu a fost doar un produs al imaginației, nu poate fi
determinat din experiența în sine - acest lucru este valabil atât pentru "aici", cât și pentru
"acolo". Prin urmare, trebuie să fie posibil să se dovedească intersubiectiv că o
comunicare telepatică sau obișnuită a avut loc cu adevărat - și nu doar aparent - și
această dovadă nu a fost niciodată furnizată. Cu toate acestea, până când acest lucru nu
va fi realizat, pare mult mai rezonabil să presupunem că înțelegem ceea ce ne "spun"
persoanele decedate pentru că este vorba despre propriile noastre gânduri și idei.

§6

"Ultima frontieră", panorama vieții și a visului lucid

Ideea că o persoană nu trebuie să treacă o anumită graniță în "călătoria sa spre viața de

apoi" dacă vrea să revină la viață se regăsește într-o mare varietate de culturi. Printre
Ilahita-Arapesh din Noua Guinee, de exemplu, Dumnezeu, un bărbat alb înalt și bărbos,
îl invită pe "călătorul sufletului" printr-o ușă deschisă, dar în același timp îl avertizează
că nu poate trece pragul decât o singură dată. Oamenii deștepți din Wotjobaluk, în sud-
estul Australiei, spuneau că, în "călătoriile lor dincolo de moarte", au mers doar până la
"Wurk-Kerun sau locul întunecat". Acolo, o ființă spirituală, care putea intra nevătămată
în tărâmul morților, le primea întrebările și le transmitea defunctului. Iar când o femeie
mapuche care își părăsise trupul a ajuns la un râu și l-a rugat pe barcagiul care o aștepta
acolo să o ducă pe celălalt mal, unde se afla o grădină frumoasă plină de flori și pomi
fructiferi, precum și pajiști verzi, barcagiul i-a spus: "Nu, pentru că dacă te duc pe
celălalt mal, nu te vei mai putea întoarce pe pământ. Acest râu se numește kille-hue,
"râul lacrimilor", și nimeni nu îl traversează de două ori." Când șamanul evencilor
călătorea pe râul Enkedit spre tărâmul morților, în timpul inițierii sale, trebuia să treacă
peste prăpăstiile acestuia. Marea majoritate a inițiaților se opreau după a doua sau a
treia, în cazuri extreme după a patra cataractă, și aproape toți cei care se aventurau mai
departe nu se mai întorceau. Cu toate acestea, cei care au depășit al șaptelea și ultimul
rapid își pierduseră definitiv viața. În cele din urmă, un bărbat bolnav din Berawan, în
nordul Borneo, și-a pierdut cunoștința, moment în care i-a văzut pe cei decedați
traversând un râu. Dar nu i-a urmat, deoarece a realizat brusc că altfel ar fi murit.

Von solchen »letzten Grenzen« berichten auch viele »Nahtod-Erfahrene« in unserer

eigenen Kultur. Für manche von ihnen war bereits der Eingang zum Tunnel diese
Grenze, etwa für eine junge Frau, die in ihm ein Geistwesen in einem weißen,
durchsichtigen Gewand stehen sah, das ihr »geistig übermittelte«, sie sei noch zu jung,
um zu sterben. Und auch ein Mann hatte das sichere Gefühl, daß der Tunnel der direkte
Weg in den Tod war: »I felt a gravity, a force pulling me into the blackness. I could not
move and was totally fixed on the blackness that was pulling me in. It had a presence
unlike anything else you can imagine, and I didn’t want to go. With all my strength and
will I tried to turn away. I was shouting in my head over and over, >No, no, it’s not my
time«.«

Un altul încă plutea prin tunel cu o oarecare nepăsare, dar când a văzut lumina, a intrat
în panică și a strigat și el "Nu, nu sunt pregătit!", în timp ce alții "știau" că vor muri dacă
părăsesc tunelul și intră în zona luminoasă. O femeie, de exemplu, a dat peste o barieră
la capătul coridorului întunecat pe care nu o putea mișca: "Puteam să văd prin ea, dar nu
puteam să trec prin ea. Știam că, dacă aș fi trecut pe acolo, aș fi putut rămâne în lumina
aceea pentru totdeauna." La capătul tunelului, o femeie decedată i-a spus nepoatei sale
că nu avea voie să intre în lumină pentru că era "prea departe" de lume, motiv pentru
care unchiul ei, care era și el mort, a condus-o pe tânără înapoi în tunel. Și după ce o altă
femeie a fost pusă în comă artificială în urma unui accident vascular cerebral la Spitalul
Universitar din Heidelberg, în care a mers printr-un tunel întunecat spre o lumină, ea s-a
uitat la o frumoasă pajiște înflorită la ieșire, unde dansau oameni în robe albe. Ar fi vrut
să meargă la ei, dar a fost abordată de "un bărbat care stătea în stânga, în fața ieșirii din
tunel; semăna cu tatăl meu, pe care îl știam doar din poze, pentru că a murit când aveam
patru ani. El mi-a spus: >Nu trebuie să ieși din tunel, altfel nu te vei mai întoarce
niciodată! Întoarce-te, încă este nevoie de tine!""

Dar există și exemple de "călători" care au pătruns pe tărâmul de dincolo de tunel sau de
întuneric și abia apoi s-au lovit de o "frontieră finală". De exemplu, o femeie "știa" că
viața ei ar fi fost pierdută dacă ar fi dat mâna cu Sfântul Petru aflat la porțile raiului și,
din același motiv, o altă femeie a refuzat să apuce mâinile întinse ale tatălui ei decedat.
Un psiholog a ajuns într-un deșert "strălucitor în nuanțe de galben și portocaliu" și a
"știut" instantaneu că nu se va mai putea întoarce niciodată dacă va traversa un anumit
punct din nisip, iar o a patra femeie a relatat că "probabil nu s-ar mai fi întors niciodată"
dacă ar fi intrat într-un oraș strălucitor "vizibil în depărtare", deoarece "s-a spus" - adică
probabil că ceva "strălucea în depărtare". adică probabil că ceva "în interiorul" ei "a
spus" - că o stradă cu sens unic ducea spre acest oraș și că "decizia îi aparținea".

Încă din 1857, pedagogul Hyppolite Rivail, care va deveni mai târziu celebru sub
numele de Allen Kardec, susținea că sufletul uman poate avansa "într-o lume
necunoscută" după ce părăsește corpul, "fără a depăși însă anumite limite dincolo de
care nu poate merge decât cu prețul separării sale permanente de corp". Odată ce ar fi
atins aceste limite, el "s-ar agăța de corp doar de un fir de ață", "pe care următoarea
smucitură l-ar rupe pentru totdeauna". Dar chiar și astăzi există încă numeroși cercetători
"aproape de moarte" - și printre ei oameni de știință renumiți - care sunt convinși că
depășirea acestor limite duce de fapt la moarte.

Dar atunci când, de exemplu, unul dintre acești experți afirmă că persoana în cauză pur
și simplu "știe" "că nu există cale de întoarcere odată ce această limită a fost depășită",
el confundă cunoașterea cu simpla imaginație. În mod semnificativ, un studiu a arătat că
numai persoanele care au avut o "experiență apropiată de moarte" declanșată de teama
de moarte au experimentat o astfel de situație-limită, ceea ce sugerează că acesta este
cazul: Conștiința de a fi în pericol de moarte este o condiție necesară pentru astfel de
experiențe. Cu toate acestea, un alt studiu a arătat că toate "experiențele apropiate de
moarte" care nu au ținut cont de avertismentul decedatului s-au întors oricum, pentru că
altfel nu am fi putut ști că au trecut "linia morții". De exemplu, o tânără a ignorat
instrucțiunile bunicii sale decedate și pur și simplu a mers mai departe, moment în care
bătrâna a intrat în furie și a strigat la nepoata ei: "Ți-am spus să nu treci pragul acela!"
În timp ce mulți bolnavi incurabili care știu că trebuie să moară își fac repede bilanțul
vieții și trec în revistă evenimentele importante, retrăgându-se adesea din mediul
înconjurător pentru a nu fi distrași atunci când multe dintre amintiri le revin încet în
minte, în situațiile actuale de criză așa-numita panoramă a vieții se desfășoară cu viteza
fulgerului. Dacă o bătrână aflată pe patul de moarte spunea calm: "Sunt pe punctul de a-
mi ordona casa mentală și emoțională", această panoramă apare aproape exclusiv la
persoanele care sunt nepregătite și se confruntă brusc cu moartea, care cad, se îneacă
sau, în general, luptă pentru viața lor sau cred că au pierdut deja această bătălie.

Atunci când un cercetător "aproape de moarte" susține că toate evenimentele importante

ale vieții trec pe lângă el în timpul acestei experiențe și că persoana în cauză "nu scapă
de nici o durere" pe care a "provocat-o altora în timpul > vieții sale" și că o "ființă de
lumină" asistă, de asemenea, la panorama vieții pentru a o ajuta să "treacă peste"
lucrurile negative din viața sa, atunci el descrie ceva ce a fost raportat mai ales de
"experiențele aproape de moarte" care au făcut sau fac parte din tradiția creștină. De
exemplu, atunci când Sfântul Antonie a fost dus în cer de îngeri, spiritele rele au venit
zburând spre el și ar fi enumerat toate păcatele "pe care le comisese încă din prima
tinerețe". Iar când, la începutul secolului al VIII-lea, același lucru i s-a întâmplat
călugărului din Wenlock, acesta și-a văzut cu ochii lui "toate nelegiuirile sale păcătoase
(peccamina)", și anume poftele, privirile necurate, vorbele fără rost și altele asemenea,
iar ele l-au acuzat. În cele din urmă, în 1805, un emisar al "Marelui Dumnezeu" l-a
condus pe profetul Shawnee de mai târziu, Lalawethika ("Șobolanul"), care era încă un
bețiv și un afemeiat la acea vreme și era puternic influențat de creștinism, la "terenul de
vânătoare etern" din cer, unde Dumnezeu i-a scos mai întâi inima și i-a arătat toate
lucrurile rele pe care le făcuse vreodată.

În vremurile anterioare, aceste păcate și fărădelegi, dar și toate faptele bune, erau adesea
înregistrate în cărți sau pe pergamente. În fragmentara "Apocalipsă a lui Țefania", care a
fost păstrată în limba coptă, Țefania este condus în lumea subterană a lui Seöl după ce
cade în comă, unde Satana îi citește toate păcatele, iar un înger faptele sale bune. Iar la
începutul secolului al XVIII-lea, după ce un bărbat care fusese deja îmbrăcat într-un
giulgiu pentru că era considerat mort s-a ridicat brusc pe patul de moarte, acesta i-a
povestit pastorului următoarea experiență: în lumea de dincolo, unde ajunsese, a avut loc
un fel de judecată în timpul căreia i s-au citit toate păcatele pe care le comisese vreodată.
El a retrăit toate aceste nelegiuiri ca și cum ar fi avut loc în acel moment. A suferit o
angoasă teribilă în tot acest timp, dar a fost totuși admis în raiul radiant înainte de a fi
trimis înapoi în dezgustătoarea "vale a lacrimilor" unde, așa cum a prezis, a mai trăit
încă două zile până când a murit în cele din urmă.

În Asia de Est, cei decedați aveau tendința de a se uita într-o oglindă - cum ar fi chinezii,
ale căror capete erau trase în sus în timp ce călătoreau prin regiunile întunecate, astfel
încât nu aveau de ales decât să se uite în oglinda în care și-au văzut întreaga viață, sau
budiștii coreeni, care se uită în acest scop într-o "oglindă a karmei" (eopgyeong) în
lumea subterană. În Dumnezeu, predica tot părintele Claude Judde în 1746, vedem după
moarte "ca într-o mare oglindă, într-o clipită, întreaga istorie a vieții noastre, iar în acest
interval de timp devenim conștienți de fiecare mic detaliu". În acest moment ne judecăm
pe noi înșine.

Pe de altă parte, în Ingermanland, între lacul Ladoga și Golful Finlandei, decedatul,

însoțit uneori de un înger, vizita toate locurile în care a fost în timpul vieții sale, iar în
Lesbos, bătrânii spun și astăzi că, între a patra și a patruzecea zi după moarte, sufletul
vizitează toate locurile în care a fost vreodată și toate persoanele pe care le-a cunoscut,
pentru ca abia apoi, ghidat de un înger, să traverseze Acheronul. În sfârșit, o femeie
căreia i-a plăcut toată viața să călătorească pe mare împreună cu soțul ei și-a revizuit
viața în timpul "experienței de moarte iminentă", în care a "vizitat porturile trecutului
său" pe un vas de croazieră.

S-a argumentat că panorama vieții este versiunea modernă a experienței judecății, însă
diferența dintre cele două experiențe pare să stea în faptul că "experiențele aproape de
moarte" medievale și moderne timpurii se concentrează pe retrăirea păcatelor și a
fărădelegilor comise, ceea ce se întâmplă rar în cazul revizuirii vieții moderne. Acum, nu
este deloc cazul ca majoritatea panoramelor vieții moderne să constea în amintiri ale
unor momente vesele sau fericite din viață. Un bărbat, de exemplu, se gândea: "Gata,
gata, gata! A fost la fel de rapid ca și cum ai întinde în evantai un pachet de cărți și le-ai
lăsa să se învârtă printre degete". L-a speriat, "nu a avut deloc un sentiment de liniște".
Eu însumi am avut parte de două flashback-uri când aproape m-am înecat - prima dată în
1965 în portul Odessa și a doua oară în 1986 în reciful de corali Belogili de pe insula
Flores din estul Indoneziei. Ambele au fost caracterizate de "seriozitatea liniștită" și
"resemnarea profundă" care fuseseră raportate cu mult timp în urmă de alpiniștii care se
prăbușiseră în Alpi. Prima dată, au predominat imaginile copilăriei mele și l-am văzut pe
tatăl meu spunându-i mamei mele că nu mă voi mai întoarce niciodată acasă. Iar a doua
oară, cei trei copii ai mei erau în centrul atenției și mi-am văzut cele două fiice plângând,
iar băiețelul neînțelegând ce a vrut să spună soția mea când le-a spus că tatăl lor s-a
înecat. Când un alpinist modern s-a prăbușit, el a strigat numele fetiței sale de mai multe
ori înainte de impact și a spus după aceea că în timpul căderii libere a văzut viața fetiței
trecând pe lângă el de la naștere. Nu i-a fost teamă pentru el și pentru moartea sa, ci doar
pentru copil, care acum trebuia să crească fără tată.

În secolul al XIX-lea, marinarii francezi care aproape se înecaseră raportau în mod

constant că "s-au gândit la familia lor și și-au amintit cu tristețe de nenorocirea care
trebuie să fie consecința morții lor pentru ei". Mulți spun că imaginile din memorie au
trecut pe lângă ei "ca pe un ecran de cinema" sau că revederea a fost "ca o proiecție de
diapozitive", diversele scene fiind luminate puternic doar pentru o perioadă foarte scurtă
de timp, motiv pentru care au fost denumite "flashbulb memories". O femeie care a avut
o "experiență apropiată de moarte" după un accident rutier a declarat: "Mi-am >văzut<
viața fulgerând în fața mea într-o serie de scene tipice".

Majoritatea persoanelor care sunt întrebate despre panorama vieții lor spun inițial că
"întreaga lor viață" le-a trecut prin fața ochilor, dar, la o cercetare mai atentă, de obicei
nuanțează această afirmație și recunosc că a fost vorba doar de un număr mic de
evenimente, unele dintre amintiri dovedindu-se adesea a fi false ulterior. Dintre cele 14
persoane intervievate care au făcut o trecere în revistă a vieții, doar una a spus că ceea ce
au văzut au fost "momente deosebite din viață", iar un studiu mai amplu a constatat că
doar aproximativ jumătate au avut amintiri pe care le-au catalogat drept "semnificative",
în timp ce cealaltă jumătate a spus că evenimentele care au apărut au fost
"nesemnificative" și "aleatorii".

Prima jumătate include cu siguranță povestea de viață a pionierului aviației Albrecht

Ludwig Berblinger, cunoscut sub numele de "croitorul din Ulm", care, la 31 mai 1811, a
sărit de pe o platformă de la Minsterul Ulm cu "mașina sa zburătoare", un deltaplan
semi-rigid, și s-a prăbușit peste Dunăre. Nu pot judeca cât de autentică este următoarea
relatare și în ce măsură corespunde cu ceea ce Berblinger a consemnat ulterior, dar aș
dori oricum să o citez pentru că reflectă foarte bine modul în care amintirile din
revederea vieții se aprind una după alta ca niște fulgere: "Apoi a venit căderea - trei
secunde - o jumătate de veșnicie - șuierături și o prăbușire moale în jurul lui, dar nicio
durere. A văzut-o pe Lucinde cu râsul acela disprețuitor și furios pe chipul, altfel atât de
frumos, pe care îl văzuse pentru prima dată la Struden; a văzut-o pe frumoasa și
curajoasa Irma în timp ce cădea cu capul înainte de la înălțimea de 3.000 de picioare pe
pământ; a văzut-o pe Gretle, cu ochii plini de lacrimi, în timp ce își întindea brațele spre
el - toate în acea secundă. Apoi și-a văzut întreaga viață: cum a avut grijă de păsări pe
mâna tatălui său, cum a stat sub acoperișul bisericii în flăcări din Blaubeuren, cum a
visat în timpul uceniciei sale să scape de toată mizeria în zbor, cum l-a văzut murind pe
Gotthilf și cum a stat lângă Gretle și a sărutat-o pentru prima dată..."

Se spune întotdeauna că scenele sunt atât de realiste încât persoanele implicate, mai ales
atunci când au sentimentul că se află în acele scene, nu le consideră amintiri, ci reale.
Acest lucru poate fi valabil uneori, dar nu a fost cazul meu și nici al tinerei paralizate
care suferea de poliradiculită și care într-o zi a văzut un nor prin fereastra camerei sale
de spital și a zburat cu el. Pe tot parcursul zborului, viața s-a derulat în fața ei "ca un film
la cinema", cu scene pe care le uitase complet. Dar, în ciuda caracterului extrem de
realist al experienței, ea a fost întotdeauna conștientă că "vârtejul de imagini" nu a fost
un eveniment real.

Dacă mulți oameni, atunci când sunt confruntați brusc și neașteptat cu moartea și cred că
vor muri, sunt aparent capabili să arunce o privire asupra vieții lor anterioare, de obicei
într-un mod foarte realist, s-ar părea că așa-numiții eidetici au, de asemenea, o capacitate
extraordinară de a-și aminti vizual în viața de zi cu zi, adică de a crea "imagini de
memorie" vii și realiste. Cu toate acestea, nu numai amintirile, ci și imaginile sunt
"văzute" atât de clar și de viu, în special de către copiii dotați cu eidetism, încât cu greu
pot distinge imaginile de percepții. Unii copii - dar extrem de puțini adulți - sunt
capabili, atunci când li se cere, să >vădă< ceva ce alte persoane își pot doar imagina, de
exemplu o păpușă pe care au avut-o cândva, iar unii dintre ei spun că pot chiar să atingă,
să miște sau să miroasă obiectele în cauză. De asemenea, ei pot bloca în mod deliberat
anumite obiecte din câmpul lor vizual, dar >imaginile< eidetice pot dispărea treptat,
atunci când eideticii își dau seama că ceea ce >văd< nu există cu adevărat. Autoarea
pentru copii Enid Blyton a spus odată că, atunci când scria o nouă carte, nu știa niciodată
despre ce este vorba sau cine va fi în ea. Apoi închidea ochii și, după câteva minute,
personajele principale apăreau treptat: "Povestea se desfășoară în ochii minții mele
aproape ca și cum aș avea acolo un ecran de cinema privat. Personajele apar și dispar,
vorbesc, râd, cântă, își trăiesc aventurile, se ceartă și așa mai departe. Privesc și aud
totul, scriind totul cu mașina mea de scris - relatând dialogul (care este întotdeauna
complet natural), expresiile de pe fețe, sentimentul de încântare, de teamă și așa mai
departe. Nu știu ce va spune sau ce va face cineva. Nu știu ce se va întâmpla".

Începând cu pete și crăpături pe sau în tavan, în care vedea peisaje întregi cu poteci și
râuri, o fetiță englezoaică pe nume Jane a dezvoltat la vârsta de șase ani lumi fantastice
în care se putea transpune, părăsindu-și corpul și uimindu-și familia prin descrierea unor
lucruri care nu erau de fapt vizibile pentru ea. Copiii cu tovarăși imaginari și altele
asemenea sunt, de obicei, copii unici sau primii născuți care nu au încă frați, iar "țara
minunilor" lui Jane s-a dizolvat și atunci când a ajuns la pubertate și și-a făcut prieteni
cu alte fete.

O tânără femeie, care avea, de asemenea, o capacitate extremă de a vizualiza ceva, se

uita odată la o carte poștală cu tabloul lui Moritz von Schwind "Luna de miere", când
părea să se piardă complet în imagine și să uite tot ce o înconjura. Dintr-o dată a fost
surprinsă și a spus cu emfază: "Eram în mijlocul pieței, nu mai vedeam cartea și făceam
cu mâna după mașină! Eram în realitate!" Un bărbat a relatat că, de fiecare dată când se
uita la o astfel de pictură în ulei, oamenii de pe ea începeau să se miște, după scurt timp,
apăreau alți oameni, precum și animale și altele asemenea. Pictorul George Catlin, care a
vizitat numeroase triburi de indieni din America de Nord începând din 1832, a fost
informat de către mandani, după ce i-a privit picturile, că este un mare vraci pentru că "a
creat ființe vii, acum își puteau vedea șefii vii în două locuri, cei" pe care îi "crease erau
oarecum vii, puteai vedea cum își mișcau ochii, cum râdeau și, dacă puteau râde, cu
siguranță ar fi putut vorbi de îndată ce ar fi încercat".

S-a constatat că eideticii sunt aproape întotdeauna indivizi foarte emotivi care devin
veseli atunci când își amintesc scene vesele, dar nefericiți și triști atunci când își
amintesc umilințe. Foarte adesea sunt >animiști< care experimentează obiectele moarte
ca fiind animate și au o predispoziție specială de a vedea apariții și fantome. Toate
acestea conduc la presupunerea că chiar și persoanele care nu ar fi descrise ca eidetice în
viața normală, într-o stare de excitație puternică, așa cum se întâmplă în caz de pericol
acut pentru viață, "văd" lucruri imaginare care sunt de o mare intensitate și ale căror
culori au adesea o "luminozitate mai puternică" decât cele din realitate și care sunt
descrise ca "strălucitoare" sau chiar "incandescente".

Dar, așa cum femeia paralizată menționată mai sus nu a confundat nicio clipă "vortexul
de imagini" al panoramei vieții sale care se desfășura în fața ochiului său interior cu
realitatea, nici adulții nu își consideră aproape niciodată "imaginile" lor eidetice ca fiind
reale. Acest lucru se datorează faptului că ele pot fi foarte des modificate după bunul
plac, adesea - dar în niciun caz întotdeauna - bidimensionale și transparente sau gri. Dar
chiar dacă au o "coloratură mai vie" decât lucrurile reale, cum a fost cazul unui bărbat,
acesta a recunoscut că nu sunt reale pentru că se mișcau în funcție de privirea sa. Atunci
când capul se mișca rapid, "imaginile" se stingeau și reapăruseră doar atunci când
privirea se odihnea, iar persoanele care apăreau erau transparente, astfel încât persoana
în cauză le-a descris ca fiind "figuri gazoase înghețate". Prin urmare, nu este surprinzător
faptul că eideții spun adesea că lucrurile nu sunt "acolo afară", ci "în capul lor", mai ales
că percepțiile acustice sunt rare, iar percepțiile olfactive aproape inexistente. Așadar,
probabil că putem fi de acord cu marea mistică Tereza de Aevila, care spunea că există
oameni care își pot imagina ceva atât de realist încât cred că percep ceva real. Cu toate
acestea, dacă ar experimenta "o viziune reală", ar vedea imediat diferența.

Visele lucide sunt considerate și mai rar sau practic niciodată ca fiind reale, deoarece
sunt vise - care apar de obicei, dar nu întotdeauna, în faza REM a somnului - în care
visătorul știe că visează, deși există, desigur, grade de luciditate și, în consecință, o gamă
largă de posibilități de a influența cursul visului. Cel mai adesea, astfel de vise apar cu
puțin timp înainte de trezire sau atunci când cineva adoarme din nou după o trezire
matinală inițială, cu intenția de a continua să viseze după aceea.

Visele lucide durează de obicei mai puțin de două minute și se caracterizează nu numai
printr-o schimbare bruscă de scenă, ci conțin și numeroase elemente fantastice și
simbolice, ceea ce le diferențiază de "experiențele extracorporale", cu care sunt adesea
confundate. Visătorii lucizi au uneori senzația că "ies dintr-o salopetă" atunci când
părăsesc corpul, dar niciunul dintre ei nu vede corpul aflat sub ei dintr-o poziție
exterioară corpului. Deși persoanele care au frecvent vise lucide tind să aibă și
"experiențe în afara corpului", nimeni dintre cei care sunt familiarizați cu ambele
experiențe nu le identifică vreodată una cu cealaltă. În plus, visele lucide sunt mai vagi
și mai neclare decât experiențele extracorporale și sunt mai ușor de controlat decât
acestea din urmă. Cu toate acestea, aceste opțiuni de control sunt, în general, foarte
limitate și chiar și în cazul lucidității complete, adică cu mintea limpede și memoria
intactă a stării de veghe, visătorul nu încearcă de obicei să controleze ceea ce se
întâmplă, ci doar observă ceea ce se întâmplă. La 23 decembrie 2013, am avut un vis
inițial normal, în care mă plimbam de-a lungul unui baraj din Neckar, lângă Heidelberg,
care în realitate nu exista și era înconjurat pe ambele părți de ape învolburate. Când i-am
spus unui japonez care mă însoțea: "Dacă am crede că visăm lucid acum și am sări în
apă, cu siguranță ne-am îneca!", visul a devenit instantaneu lucid și am sărit în râu,
respirând sub apă. Încurajat de faptul că îmi pot influența acțiunile într-o anumită
măsură, la scurt timp după aceea, într-un al doilea vis care a fost lucid de la început, mi-
am propus să merg într-un loc foarte specific, dar nu am reușit, de fapt, nu știam deloc
cum aș fi putut să o fac. Așa că am stat deoparte și am lăsat visul să-și urmeze cursul.

Ca și "percepțiile" eidetice, și cele din visele lucide diferă de percepțiile reale, motiv
pentru care visătorul are sentimentul "de a fi într-o lume falsă", după cum spune un
cercetător. Un bărbat care și-a ciupit mâna a simțit ceva, dar nu l-a durut, senzația a fost
"surdă"; dacă te uiți în oglindă, te vezi neclar; dacă încerci să citești ceva, de asemenea,
se estompează și devine ilizibil; gustul și mirosul nu apar aproape niciodată, iar dacă
fixezi vreun obiect, acesta se dizolvă și te trezești.

Foarte adesea, visătorii lucizi zboară sau plutesc, iar unii dintre ei devin excitați sexual și
experimentează un orgasm. Dar, în timp ce bărbații ejaculează foarte rar, orgasmul
experimentat de visătorii lucizi nu pare să fie semnificativ diferit de cel experimentat de
femeile treze, deși se raportează ocazional că punctul culminant sexual "lucid" este mai
intens la femei. De exemplu, o tânără femeie a raportat că în fața ei a apărut "un penis
albastru uriaș", "lung de aproximativ 90 cm și gros de 30 cm", cu care s-a masturbat
până când a fost copleșită de "un orgasm atât de extraordinar" încât s-a trezit.

§7

Noaptea întunecată a sufletului

După ce vicarul catedralei din Bruxelles, Jan van Ruusbroec, a proclamat în jurul anului
1330 că în "întunericul cel mai adânc" s-a născut pentru om "lumina de neînțeles", "Fiul
lui Dumnezeu, în care se vede viața veșnică", Norul necunoașterii, scris probabil de un
preot dintr-un sat din East Midlands în jurul anului 1370, afirma că sufletul vrea să se
întoarcă atunci când a pierdut orice priză și siguranță în întunericul "nopții simțurilor" și
al "nopții spiritului". Dar atunci când noaptea este cea mai întunecată, sufletul este cel
mai aproape de Dumnezeu.

Probabil că aceste două texte și poate și "doctrina purificării" a așa-numitului Pseudo-

Dionisie Areopagitul, care a trăit în secolul al V-lea sau al VI-lea și care a fost răspândită
în Evul Mediu, l-au determinat pe cel mai mare mistic spaniol, Juan de Yepes y Älvarez,
celebru sub numele de Ioan al Crucii, să considere în secolul al XVI-lea că omul poate
ajunge la Dumnezeu numai dacă a trecut prin "noaptea întunecată a sufletului" (la noche
oscura del alma). În la noche del sentido și la noche del espiritu, omul este lipsit de
speranță și consolare, se simte abandonat de Dumnezeu și este disperat; "smuls de la
dulcele sân al mamei", el rămâne singur în cel mai adânc întuneric. Dar, în același timp,
această noapte este un purgatoriu în care sufletul se purifică senzorial și spiritual, în
primul rând "de toate dorințele sale senzuale pentru lucrurile exterioare ale lumii" și apoi
de orice cunoaștere: "Căci tot ceea ce se poate recunoaște cu mintea, imagina cu
imaginația, este complet diferit de Dumnezeu".

De multe ori s-a sugerat că vorbirea Sfântului Ioan despre "noaptea întunecată a
sufletului" se referă la o "experiență aproape de moarte" pe care misticul a trăit-o cândva
- poate în timpul în care a fost amenințat și maltratat în temnița mănăstirii din Toledo.
Desigur, este posibil ca Sfântul Ioan să fi avut o astfel de experiență, dar este la fel de
plauzibil ca el să se fi simțit abandonat de Dumnezeu în "tărâmul întunecat" și să fi fost
aproape de disperare, mai ales că mintea i-a cedat și s-a cufundat în întunericul
"neștiinței". Potrivit lui Dionisie Areopagitul, Moise a părăsit deja "tărâmul a ceea ce
este vizibil și poate fi văzut și a plonjat în întunericul necunoașterii" în timpul ascensio
sale către Dumnezeu, în care se evaporă orice cunoaștere și certitudine.

Oricum ar fi, nu trebuie să uităm că, pentru Ioan, "noaptea întunecată" este o alegorie, și
anume o imagine a căii către Dumnezeu, care, asemenea căii budiste către nirväna, se
deschide doar atunci când cineva renunță la orice atașament al inimii față de lume. După
cum spunea cândva un maestru Zen, viziunile și aparițiile sunt doar "obstacole pe calea
spre satori", "imagini sau voci care apar din subconștient atunci când conștiința
obișnuită este puternic suprimată, așa cum se întâmplă în meditația Zen". În mod similar,
Sfântul Ioan era ferm convins că majoritatea viziunilor erau fenomene lumești și nu
divine și nu de puține ori o expresie a bolii sau a "melancoliei". Uneori, Tereza de Aevila
i-a cerut sfântului Ioan să se pronunțe asupra autenticității viziunilor anumitor călugărițe
carmelite, iar odată a fost chemat la o mănăstire îndepărtată pentru a evalua starea
neobișnuită a sufletului unei călugărițe. După ce a vorbit cu ea, el i-a spus superiorului
că femeia nu era nici inspirată de Dumnezeu, nici posedată de diavol, ci era bolnavă
mintal.

Se pare că Ioan era uneori de părere că mai existau viziuni și apariții autentice înainte de
apariția lui Isus Hristos, dar că prezența și revelația lui Isus le făcuseră complet inutile.
Prin urmare, o altă căutare de viziuni însemna că mesajul Sfintelor Scripturi nu era
suficient. Cu toate acestea, în alte momente, el pare să fi continuat să considere posibile
viziunile divine și răpirile, dar tot le acorda "mai puțină valoare" "decât cel mai mic act
de umilință". Mai mult decât atât, chiar și cei pe care Dumnezeu îi desemnase drept
interpreți legitimi nu puteau decide cu certitudine absolută dacă "dușmanul rău" nu
"apucase" doar viziunile divine sau dacă acestea erau doar un produs al imaginației. La
urma urmei, mulți oameni devin prezumțioși, vanitoși și aroganți "și își pierd frica
sfântă" ca urmare a unor astfel de experiențe. Prin urmare, el i-a sfătuit pe toți să nu se
implice în viziuni și răpiri din trup în primul rând, pentru că atunci nu ar mai fi nevoie să
ne îngrijorăm dacă acestea sunt bune sau rele.

cAceastă atitudine, tipică "teologiei negative" față de tot ceea ce poate fi perceput de
simțuri și înțeles rațional, nu pare să fi găsit prea multă favoare în ordinul carmelitanilor
desculți ai lui Ioan, întrucât o gravură pe placa de cupru a artistului flamand Antoine
Wiericx, în care un carmelit îngenuncheat are o viziune a Fecioarei Maria cu pruncul
Iisus, era deja larg răspândită în 1591, anul morții lui Ioan, și în perioada următoare. În
ea, ea se află în fața unei porți - aparent poarta cerului - în nori, din care strălucește o
lumină care îl orbește practic pe vizionar - după cum am văzut, o "experiență aproape de
moarte" tipică. Iar într-o altă gravură din același an, Flamandul a înfățișat chiar un
eveniment care, potrivit unui document din arhivele carmelite din Segovia, a avut loc în
1588. La acea vreme, potrivit textului, Ioan era extaziat de o pictură cu Iisus ducându-și
crucea pe dealul Golgotei. Și în timp ce zăcea acolo în extaz, Iisus i-a spus că îi va
îndeplini o cerere pentru meritele sale, la care Ioan a răspuns: "Doamne, dă-mi suferințe
pe care să le îndur pentru tine, iar alții să mă umilească și să mă disprețuiască!" Întrucât
acest text a fost scris și arhivat în timpul vieții lui Ioan, s-ar putea ca el să reflecte mai
mult decât o legendă pioasă, și anume o "experiență aproape de moarte" sau o extaz pe
care teologul mistic a avut-o cu trei ani înainte de moartea sa și poate cu mult timp
înainte, care a devenit apoi baza noche oscura del alma. Chiar și în momentul în care își
conceptualiza doctrina despre "noaptea întunecată", el vorbea despre cum era "uneori"
ca și cum "se deschidea o poartă de lumină", care putea fi cu ușurință de origine divină.
Diavolul era cu siguranță capabil să producă astfel de efecte. Cu toate acestea, în astfel
de cazuri, impresiile "nu rămân în suflet cu aceeași claritate plăcută ca cele reale" și sunt
repede uitate.

Experiențele apropiate de moarte", care corespund "nopții întunecate a sufletului", au

fost raportate nu numai în Evul Mediu, ci și mult mai târziu. Studiile efectuate în
ultimele decenii au arătat că între 12 și 23% - iar în Germania centrală aproape jumătate
- dintre cei chestionați cu privire la "experiențele apropiate de moarte" au avut
experiențe foarte neplăcute sau "infernale". Și pentru că mulți respondenți se tem,
probabil, că "experiențele apropiate de moarte" negative ar fi asociate cu defecte de
caracter sau cu un stil de viață rău, se presupune că destul de mulți oameni trec cu
vederea experiențele lor și că numărul real de experiențe neplăcute este mult mai mare.
De fapt, astfel de temeri nu sunt deplasate, deoarece există într-adevăr "experți" care
explică în acest fel "experiențele apropiate de moarte" negative. De exemplu, un fizician
din Heidelberg, autor al mai multor cărți pe această temă, afirmă din capul locului că
experiențele "chinuitoare și dureroase" sunt făcute în principal de persoane care au
comis o "crimă teribilă"; în timp ce un altul afirmă fără nicio dovadă că astfel de
experiențe sunt adesea legate de "incapacitatea" de a "avea încredere și de a renunța". Iar
un al treilea suspectează că astfel de cazuri implică persoane care sunt "încă prea atașate
de lucrurile lumești", de exemplu "alcool, droguri, sex, bani sau putere".

Ceea ce este remarcabil nu este atât faptul că astfel de afirmații sunt speculații nefondate
- chiar și sinucigașii care și-au pierdut viața și au supraviețuit saltului de pe podul
Golden Gate din nordul orașului San Francisco, de exemplu, nu erau mai predispuși
decât alții să aibă "experiențe apropiate de moarte" negative. Este mai degrabă uimitor
faptul că niciunul dintre acești comentatori nu a luat în considerare posibilitatea ca
"noaptea întunecată" să fi avut și o funcție cathartică pentru persoanele în cauză. Cu
siguranță, au existat experiențe negative traumatizante pentru cei care le-au trăit - unul
dintre ei a declarat că singura sa teamă este că o astfel de "experiență aproape de
moarte" teribilă s-ar putea repeta într-o zi; iar alții au mărturisit ulterior că frica lor de
moarte a devenit acum și mai mare. La urma urmei, experiențele au fost atât de
traumatizante pentru unii încât au suferit de atacuri de anxietate, depresie și stări de
depersonalizare timp de decenii. Cu toate acestea, există cel puțin la fel de multe
exemple în care astfel de evenimente au fost descrise ulterior ca o "purificare a
sufletului", iar un cercetător al "experiențelor apropiate de moarte" a constatat chiar, în
cadrul unui sondaj efectuat pe mai mult de 300 de persoane cu "experiențe apropiate de
moarte", că experiențele negative au avut mai multe efecte pozitive în general decât cele
pozitive.

În afară de aceasta, experiențele în sine nu sunt deloc uniforme. Pentru mulți "călători ai
sufletului", de exemplu, tunelul sau pasajul întunecat este foarte înfricoșător la început,
dar această teamă dispare pe măsură ce se apropie de lumină. Călătoria spre cer a
călugărului irlandez menționat mai sus, de exemplu, a început foarte neplăcut la început,
deoarece spiritele rele continuau să zboare pentru a-i "tăia calea spre cer", dar la un
moment dat răutățile au renunțat și călătoria a devenit plăcută. O fostă sclavă de culoare
din statele sudice a povestit că, după ce s-a prăbușit inconștientă, era cât pe ce să cadă
"într-un abis negru și urlător", dar în acel moment Iisus a luat-o de mână și a condus-o în
rai. Iar un băiat care fusese lovit de o mașină și aruncat metri în aer a fost tras într-un
tunel oribil care arăta "ca o tornadă întinsă pe pământ". Acolo, diavolul a vrut să îl
prindă, dar a apărut un înger pe nume Susan, care l-a îndepărtat repede și l-a condus spre
o lumină îndepărtată, unde s-a simțit protejat și liniștit.
Cu toate acestea, un cercetător al experiențelor "aproape de moarte" concluzionează în
mod eronat că astfel de experiențe terifiante au loc doar în tunel - odată ce ai ieșit din el,
există "întotdeauna" o "întâlnire pozitivă cu iubirea". La urma urmei, "experiențele
apropiate de moarte" sunt la fel de des plăcute și agreabile la început, pentru ca apoi să
devină îngrozitoare. De exemplu, o femeie de vârstă mijlocie mi-a povestit că a văzut
brusc o lumină albă în unitatea de terapie intensivă, despre care a "știut" imediat că vine
din viața de apoi, și a strigat: "Mamă, mamă, vin!" A simțit apoi o atracție puternică
către această lumină, dar nu a ajuns în cer. În schimb, s-a trezit brusc tremurând și
înghețând într-o morgă rece ca gheața, unde figuri ciudate îi tot vorbeau și îi spuneau:
"Trebuie să renunți! Nu poți să renunți?" În cele din urmă și-a recăpătat cunoștința, dar
nu a scos niciun cuvânt zile întregi și voia doar să moară, să meargă acasă la "mami", în
lumină.

În 1353, cavalerul György Krizsatänfi, menționat mai sus, în timpul călătoriei sale spre
lumea de dincolo, a ajuns "pe un câmp", de unde a văzut "un oraș mare și puternic" în
depărtare, din care s-au apropiat de el "femei frumoase și delicate", "pe care nu le văzuse
aici pe pășune". Dar când acestea s-au apropiat de el, el a recunoscut cu groază, după
picioarele lor de animale, că erau diavoli. În vremea noastră, o tânără a avut o experiență
similară când a intrat printr-un tunel într-o vale frumoasă. De asemenea, a văzut în
depărtare o femeie frumoasă, într-o haină vaporoasă. Dar "pe măsură ce se apropia,
trăsăturile ei se schimbau. Mai întâi arăta ca un urs, apoi ca un alt animal [...] și în cele
din urmă era ca fața unui mistreț cu colți și salivă. Atunci am început să mă sperii". În
cele din urmă, o fată a reușit, de asemenea, să ajungă printr-un tunel întunecat într-o
grădină frumoasă plină de flori și oameni prietenoși. Dar cu cât înainta mai mult în
această grădină, cu atât devenea mai neplăcută, deoarece oamenii o ignorau sau o tratau
din ce în ce mai urât. Cel puțin ea a găsit din nou ieșirea din tunel, prin care o ființă
spirituală a trimis-o acasă, în timp ce un bărbat, după ce a trecut prin tunelul din zona de
lumină, a fost încântat să îl întâlnească pe Dumnezeu, dar după o conversație a fost
aruncat într-o temniță întunecată fără ferestre sau uși.

Uneori, tunelul întunecat era încă un loc de siguranță, dar ieșirea în "lumina rece" s-a
dovedit, ca în cazul unei femei, a fi poarta către iad, din care o priveau numeroși ochi
demonici. Iar când o altă femeie s-a apropiat de lumină, "am putut vedea că era ca un
vortex spiralat. Am simțit frig și vânt. [...] La un moment dat mi-a fost teamă să nu fiu
absorbită în vortex și să pierd controlul. Am luptat împotriva lui. A fost groaznic".

Alții au reacționat cu panică atunci când și-au dat seama că persoana care le apăruse
voia să îi ducă departe, alții din nou atunci când au stat în fața intrării întunecate a
tunelului sau au căzut în tunel fără să se poată agăța de nimic sau chiar să se întoarcă.
Când pedagogul Adolph Diesterweg a acceptat un post de profesor în Elberfeld în 1818,
a fost transportat într-o zi într-un spațiu gol, negru ca smoala, în care nu putea nici să
vadă nimic, nici să se țină de ceva: "Cine poate descrie mizeria acestei stări? Nu știam ce
să fac; dacă să mă agăț, să strig, să gem, să gem, să blestem - nu știam; în pustiul
îngrozitor nu mă vedeam decât pe mine însumi, [nu era] niciun sunet, nicio mișcare,
nimic, nimic în afară de mine singur. [...] Nu știu cum să numesc agoniile care îmi
sfâșiau inima." "Am fost brusc blocat în acest tunel întunecat", a relatat un bărbat, "și am
început să cad cu o viteză amețitoare, mai repede, mai repede și mai repede. Era ca și
cum aș fi plonjat direct în jos, cu capul înainte în această gaură neagră", când a auzit
brusc "țipete, țipete sfâșietoare, râsete teribile" "și cel mai dezgustător miros" pe care "ți-
l poți imagina" i-a urcat la nas.

O fată a intrat în panică pentru că se simțea "ca și cum ar fi fost prinsă într-o fântână
întunecată" în tunel, alții pentru că au rămas blocați în puț sau au simțit că acesta era
"gol sau mort". Iar alții cred că au coborât în iad, precum americanul care a alunecat de
frică pe o scară în beznă. La bază, a văzut o ușă cu un lacăt ruginit, în fața căreia
oamenii stăteau pe bănci și așteptau. Când a realizat acest lucru, s-a panicat complet,
convins că se afla în fața intrării în iad.

Cu toate acestea, aceste relatări ale "experiențelor apropiate de moarte" se apropie cel
mai mult de "noaptea întunecată a sufletului" descrisă de Ioan al Crucii, în care "călătorii
sufletului" moderni și contemporani își descriu sentimentul de pustietate absolută și
starea de dezorientare și disperare în care s-au aflat. De exemplu, un istoric de artă
american era complet epuizat când s-a aflat în "întuneric total", în care nu numai că îi era
frig, dar era și extrem de speriat și se simțea complet abandonat până când a văzut un
mic punct de lumină care s-a mărit treptat. "Eram într-un mediu gri", a povestit un tânăr,
"fără început sau sfârșit, complet singur. Era frig și umed, eram gol. Am strigat după
ajutor, dar nimeni nu mă auzea. Eram îngrozit. Nu era doar singurătate. Era abandon, și
dintr-o dată am știut: asta era moartea. Am strigat: >Veniți înapoi!!!< Dar vocea mea era
fără sunet."

Cu două sute de ani în urmă, călugărița Katharina Emmerick din Dülmen a coborât de
mai multe ori "pe căi întunecate, fără fundament, ca sub pământ", după care a ajuns "în
încăperi cu diferite tenebre, ceață, frig, ciudățenii de tot felul", în care și-a pierdut orice
orientare. "Era întuneric beznă", a relatat un bărbat din zilele noastre, "și nu știam unde
mă aflu, ce ar trebui să fac acolo și ce se întâmplă", și a simțit cum frica se strecoară în
el.
Diferitele "Cărți ale morților" tibetane, dintre care bar-do 'i-thos grol, "Eliberarea prin
ascultare în starea intermediară", este de departe cea mai cunoscută în Occident, descriu,
de asemenea, lucrurile teribile și minunate pe care o persoană le experimentează atunci
când moare și după aceea în bar-do ("între cele două", Skr. antaräbhava, chineză
zhongyou), deși o persoană cu karma rea experimentează mai multe orori. Aceste cărți
se întorc nu numai la învățăturile budiste-hinduse, ci și la tradițiile pre-budiste Bon, în
care șamanul îi dădea muribundului instrucțiuni despre cum să se comporte și la ce să se
aștepte în călătoria lor spre viața de apoi. Bar-do 'i-thos grol, devenit celebru în
Occident, dar cunoscut în Tibet doar de cei care erau familiarizați cu textele mortuare ale
sectei Nyingma, este o sinteză a tradițiilor orale lamaiste, dintre care unele datează
probabil din secolul al VIII-lea, sinteză care este probabil contaminată de toate erorile și
mutilările care s-au acumulat de-a lungul timpului.

Textul acestei Cărți a morților era șoptit la urechile muribunzilor și ale celor deja
decedați de către un lama, în mod ideal timp de 49 de zile, timp necesar unui mort
pentru a trece prin zona dintre moarte și renaștere. Dacă muribundul nu era încă complet
mort, i se arătau uneori și cărți din pânză înțepenită, care erau desenate pe carton și
lăcuite. Acestea înfățișau diferitele manifestări ale lui Buddha, precum și däkinis, un fel
de îngeri călăuzitori, care trebuiau să conducă persoana în cauză prin bar-do. De
asemenea, textul era citit celor vii pentru ca aceștia să își amintească conținutul mai
târziu, în ceasul morții, dacă nu știau deja tot ceea ce vor vedea în bar-do din exercițiile
de meditație ale bar-do yoga.

Cel puțin din Evul Mediu timpuriu, a fost larg răspândită opinia conform căreia cei ne-
liberat intră în bar-do în corpul lor "subtil" sau "eteric", după cum spune cel de-al 14-lea
Dalai Lama. Acest "corp eteric" sau "astral" era uneori comparat cu dergandharva ("cea
care mănâncă mirosuri [gandham] [arvatij]"), ființe semidivine care bucurau inima
zeului Indra cu dragoste, joc, muzică și vin. Și pentru că acești muzicieni cerești se
hrăneau exclusiv cu parfumuri, mâncarea și băutura parfumată erau așezate lângă
cadavru pe tot parcursul recitării, astfel încât defunctul să le poată inhala mirosul în bar-
do și să nu fie nevoit să moară de foame. Cu toate acestea, de obicei, decedatul
recunoștea că este mort abia după patru zile, adesea prin faptul că putea pătrunde cu
ușurință în materia solidă, că nu arunca umbre și nu lăsa urme în nisip.

Ceea ce ne-liberatul întâlnea și experimenta acum în bar-do era trecător și avea la fel de
puțină substanță ca tot ceea ce i se întâmplase în viața sa. Și atât timp cât nu și-a dat
seama că toate zeitățile pașnice și teribile pe care le-a întâlnit în cerurile și iadurile lor au
fost formate de propria sa karmă și că, practic, și-a văzut propria ființă în ele, el și-a
zădărnicit eliberarea și a renăscut.

În Jungavestianul Hadöxt Nask, Ahura Mazda îl instruiește pe profetul persan

Zarathustra că, în zorii celei de-a patra zile după moarte, o briză minunat parfumată suflă
spre defunct din grădina paradisului (garödmän), cu care o ființă feminină, Daenä, o
babă urâtă, vine spre el, conducându-l spre ruină și mizerie veșnică. Dar dacă era un om
virtuos, o tânără frumoasă, cu sâni fermi, venea în întâmpinarea lui și îl lua de mână
pentru a-l însoți pe "calea strălucitoare" care duce la un palat de o frumusețe radiantă.

Dacă aceste învățături persane conțin deja germenii ideii că vom trăi într-o lume creată
de noi înșine după moarte, budismul Mahayana a radicalizat această viziune și susține că
nu doar bar-do, ci întreaga lume perceptibilă este un produs al conștiinței noastre. Iar
persoana eliberată recunoaște acest lucru într-un mod similar cu cel în care visătorul
lucid realizează brusc că visează. În consecință, un cunoscut cercetător al "stărilor
modificate de conștiință", de exemplu, consideră că întrebarea dacă ceea ce trăim în
"experiențele apropiate de moarte" este real este rezolvată de la sine, deoarece nu există
realitate deloc - "Totul este mäyä, totul este iluzie. Există doar Mintea". Iar un cercetător
al viselor susține că întreaga lume este doar un vis "pe care îl visăm cu toții împreună,
oricât de real ar părea".

Dar un astfel de punct de vedere este lipsit de sens. Căci dacă spunem că tot ceea ce
experimentăm și percepem poate fi doar un vis, o aparență, o iluzie (mäyä), atunci uităm
că termenii "vis" sau "iluzie" pot avea un sens doar dacă diferă de cel de "percepție a
realității". Numai dacă ceva poate fi real pot exista vise - deci nu totul poate fi un vis.
Ideea centrală a Mahäyäna nu pare să fi fost cea a pacientului derealizat care considera
că tot ceea ce percepea era înșelăciunea răuvoitoare a unui spiritus tnalignus. Mai
degrabă, pentru acest "mare vehicul", deosebit de răspândit în Tibet și în Asia de Est,
numai ceea ce posedă "substanță" era și este real, adică ceea ce nu este supus devenirii și
dispariției. Dacă pentru Plotin doar sufletul era "lucrul cu adevărat existent, care nu
apare și nu dispare", în timp ce tot ceea ce este material nu "există", pentru această
școală budistă nici măcar sufletul nu are "substanță", și același lucru este valabil și
pentru bar-do, cu toate fenomenele sale hidoase și minunate.

Părerea că toate cerurile și iadurile și locuitorii lor sunt la fel de ireali ca și lumea de zi
cu zi în care trăim era, se pare, deosebit de răspândită în secta Nyingma, în care cartea
"eliberării prin auz în starea intermediară" era citită celor vii, celor pe moarte și celor
morți. Dacă cineva realiza acest mesaj, era eliberat de răspunderea față de ceea ce era
doar aparent "substanțial". Dacă cineva nu-l realiza, rătăcea în lumea iluzorie a bar-do
până la următoarea renaștere. Celebrul vizionar Sundar Singh, care a dispărut fără urmă
în Himalaya în 1930, era aparent de aceeași părere. În orice caz, el a spus despre
"filosoful german" care, după ce a intrat în lumea spiritelor, nu era sigur dacă ceea ce
trăia era real, că, chiar și după moartea sa, acest om cu siguranță "va rătăci orbește în
amurgul părților inferioare ale bar-do pentru o perioadă foarte lungă de timp și va
continua să-și bată capul de filosof până când se va sătura de nebunia sa și se va pocăi".

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că marea majoritate a muribunzilor cărora lama
le recita textul din Cartea morților nu erau deloc preocupați de mântuire, ci de o
renaștere bună. Iar doctrina "insubstanțialității" lumii cotidiene și a bar-do va fi avut cu
siguranță relevanță doar pentru lama, dar nu și pentru oamenii obișnuiți. Acest lucru se
poate vedea, de exemplu, în "rapoartele oamenilor care se întorc din lumea subterană"
('das-log rnatn thar), în principal femei care erau numite 'das-log sau delok, "au murit și
s-au întors", și care aduceau foarte des mesaje de la decedați din lumea subterană sau -
mai rar - din paradis.

Deși se spune adesea că descrierile bar-do din diferitele Cărți tibetane ale morților sunt
influențate de relatările dtloks, eu cred că experiențele celor care "s-au întors din
moarte" și cele consemnate în cărți sunt în esență independente una de cealaltă. Dtloks
erau în mare parte bărbați și femei obișnuiți, dintre care unii văzuseră cu siguranță
mandale care înfățișau persoane pe care le-ar fi putut întâlni mai târziu în călătoria lor în
lumea subterană. Dar chiar și deloks care cunoșteau conținutul uneia dintre Cărțile
Morților experimentau de obicei ceva complet diferit în timpul morții lor aparente. De
exemplu, un bărbat care "murise" și al cărui presupus cadavru fusese dus în munți pentru
a fi lăsat vulturilor a relatat că a fost foarte repede convins că era mort și în bar-do. Dar,
spre marea sa uimire, el nu a văzut nimic din "ceea ce este menționat în carte despre bar-
do, nici bodhisattva, nici zeii teribili asemănători celor descriși pe pereții templului. Nu
am văzut nimic din toate acestea". Când și-a recăpătat cunoștința și s-a întors acasă în
sat, oamenii au crezut că este un demon și au aruncat cu pietre și bușteni incandescenți
în el. Dar el le-a strigat că nu era mort cu adevărat, ci un "das-log".

Rapoartele tradiționale delok, care au fost, desigur, refăcute și modificate din nou și din
nou de-a lungul secolelor, seamănă foarte adesea cu călătoriile șamanilor în viața de
apoi, de exemplu "experiențele apropiate de moarte" ale da lo ma ("femeile întorse din
lumea de dincolo"), așa cum își numesc Sherpa dtloks-urile. Aceste coborâri în cele mai
adânci adâncuri ale lumii subterane aveau loc, de obicei, o singură dată în viață și nu
puteau fi efectuate la întâmplare. Lumea subterană Pätäl - Tărâmul Făgăduinței, unde
unii strămoși favorizați trăiesc împreună cu zeii - era, se pare, până nu demult, destinația
unor șamani (pande) deosebit de pricepuți din Chepang-ul nepalez, care se culcau pe
pământ "ca și morți". În mod tradițional, ei zburau în lumea subterană pe spatele păsării
Garuda sau călătoreau în lumea subterană pe spatele unui pește care trăiește în cele șapte
oceane ale lui Pätäl, riscându-și viața de fiecare dată. Dar pandele au evoluat și ele odată
cu vremurile, iar un șaman Chepang care trăiește astăzi a folosit un elicopter trimis de
zei pentru a-l duce spre nord, într-o grădină unde a primit mere și portocale înainte de a
fi trimis din nou acasă.

De foarte multe ori, delokii au experimentat că Yama, "Stăpânul Morții", care este de
obicei numit Shinje Chökyi Gyalpo în rapoartele tibetane privind "moartea apropiată", i-
a trimis înapoi la viață. În secolul al XI-lea, în Tibetul central, de exemplu, o femeie pe
nume Nangsa Obum a revenit la viață după ce a zăcut în sicriul ei pe un "deal estic" timp
de șapte zile. Ea a spus apoi că, după ce a fost scoasă din corpul ei "ca un fir de păr din
unt", a fost dusă la bar-do, unde zeul morților a trimis-o înapoi acasă pentru ca ea să
poată ajuta alți oameni. Și într-o zi, în secolul al XVII-lea, în Bhutan, bodhisattva
Avalokitesvara i-a apărut lui Sangs Rgyas chos 'dzom, în vârstă de doisprezece ani -
deși, desigur, nu știm dacă i-a apărut un simplu bărbat, pe care autorul budist al
raportului l-a descris drept bodhisattva întronat în Sukhäväti. Acest viitor Buddha i-a
spus fetei că va putea ajunge în Paradisul de Vest în șapte zile. După ce și-a părăsit
corpul și părinții îndurerați, spiritul tutelar (yi dam) i-ar fi spus: "Nu te agăța de corpul
tău iluzoriu, ci ridică-ți spiritul la esența lucrurilor! Urmează-mă!" și a condus-o la bar-
do, unde a văzut cum suferea defunctul. În cele din urmă, au intrat în regiunea "Luminii
Albe", unde "Stăpânul Morții" a informat-o că a fost moartă timp de șapte zile; dar acum
trebuia să se întoarcă pe tărâmul celor vii cât mai repede posibil.

O altă relatare modificată în mod clar budist-lamaist pare a fi cea a unei femei pe nume
Lingza Ghökyi, care a trăit în estul Tibetului în secolul al XVI-lea, care a ieșit din corpul
ei și a privit de afară cum lama adus de familia ei s-a aplecat asupra cadavrului ei și i-a
spus: "Chökyi, moartea a venit la tine! Nu te agăța de copiii tăi, de bunuri sau de
mâncare! Unește-ți conștiința cu a mea! Apoi vom călători în Țara Pură Fericită a lui
Buddha al Luminii Infinite. Să mergem acolo!" Lama a condus-o apoi pe femeie cu
cuvintele sale printr-o vale deșertică lipsită de vegetație până la un pod peste care un
ghid (zla-grogs) a dus-o într-un oraș. Dar regele dharma care locuia acolo, "conducătorul
morților", i-a explicat lui Chökyi că ea fusese chemată doar din cauza unei confuzii și că
ar trebui să se întoarcă acasă.
§8

Întoarcerea acasă și corpul solidificat

Conform tradițiilor din mileniul trecut, delfinii care trăiau în văile Himalayei și în
înălțimile Tibetului erau foarte des trimiși acasă din viața de apoi de către "Domnul
Morților", iar mulți "călători ai sufletului" din cultura noastră au experimentat același
lucru încă de la începutul Evului Mediu. De exemplu, cavalerul Tnugdalus, care a zăcut
în rigor mortis timp de trei zile, și-a implorat îngerul păzitor să-l lase în viața de apoi,
dar îngerul a fost necruțător și i-a poruncit: "Debes ad corpus tuum redire!" La începutul
secolului al IX-lea, călugărul TThelwulf a relatat că Dumnezeu a vrut să trimită în iad un
bărbat care ajunsese în rai pentru că își încălcase jurământul de a nu se căsători cu
altcineva după moartea soției sale. Cu toate acestea, în urma intervenției femeii
decedate, Dumnezeu s-a răzgândit și l-a trimis pe bărbat înapoi la viață, unde a intrat
într-o mănăstire și și-a reparat păcatul. Iar când Caterina da Siena s-a întors "miraculos"
la trupul ei pe patul de moarte, după patru ore de animație suspendată, toată lumea s-a
bucurat "cu excepția Caterinei, care a plâns și a jelit amarnic întoarcerea ei timp de trei
zile și trei nopți". Pentru că, așa cum i-a mărturisit confesorului ei, ea nu părăsise cerul
de bunăvoie. Mai degrabă, Dumnezeu îi poruncise să se întoarcă pentru a-și proclama
cuvântul pe pământ. În cele din urmă, și Mechthild de Magdeburg a fost trimisă înapoi
acasă de Dumnezeu: "Dacă spicul tuturor este cel mai bun, atunci trebuie lăsat. Așa că
binecuvântatul Dumnezeu a spus: "Juncfrö, ir müssent üch neigen [= spune la
revedere] !< Așa că ea a scris: >Herre, nu hast du mi|ch] hie so sere verzogen [= răpit],
dass ich dich in minem lichamen [= trup] mit keinem orden mag geloben.<" Dar în cele
din urmă ea s-a conformat și s-a întors cu reticență la trupul ei.

Și în timpurile moderne, s-a întâmplat uneori ca oamenii să fie trimiși înapoi în timpul
"experienței apropiate de moarte" din diverse motive. După ce clarvăzătoarea Friederike
Hauffe a fost "condusă departe în fericire" de spiritul tutelar, și anume bunica ei
decedată, aceasta a spus brusc că "trebuie să se întoarcă acum, ferestrele vor fi închise în
apartamentul în care se afla trupul ei, iar apoi va trebui să moară" - probabil pentru că la
acea vreme era încă răspândită în mediul rural credința că sufletul are nevoie de o
fereastră deschisă sau de o gaură în acoperiș pentru a ieși și a intra. După ce a căzut de la
o înălțime de 30 de metri pe o podea de beton, o tânără femeie a avut mai întâi
experiența oribilă de a fi violată de diavol. Apoi a văzut deschiderea unui tunel, în care
nu a intrat pentru că un înger al morții a apărut și i-a spus: "Întoarce-te, încă nu ți-a venit
vremea!" O alta a auzit o ființă spirituală spunându-i îngerului ei păzitor cu o voce aspră:
"Nu, nu ne putem folosi de ea, trebuie să se întoarcă!"

Cu toate acestea, copiii par să fie trimiși acasă deosebit de des, ceea ce corespunde mai
mult experienței lor de zi cu zi decât cea a adulților. De exemplu, un băiețel de șase ani
aflat la capătul tunelului a fost împins înapoi de mătușa sa decedată cu cuvintele: "Nu,
Bobby, încă nu ești pregătit!", iar o fetiță a fost condusă de un înger înalt și foarte
drăguț, cu părul auriu strălucitor, la Dumnezeul drag cu care voia să rămână. Iisus a
întrebat-o dacă nu mai vrea să o vadă pe mămica ei, la care ea a răspuns: "Da!". Și în
acel moment ea și-a revenit. Un băiețel a fost în sfârșit îmbrățișat de un înger care i-a
spus că îl iubește, dar că trebuie să se întoarcă să joace baseball și să vorbească despre
îngeri ("păsărele").

Cu toate acestea, cele mai numeroase rapoarte par să provină din culturi îndepărtate, în
special cele din Melanezia, Africa, America de Nord sau Mările Sudului, în care
presupușii morți au fost trimiși înapoi la viață sau - în unele cazuri împotriva voinței lor
- transportați înapoi. De exemplu, un membru al tribului Bakongo din viața de apoi a
fost sfătuit să se întoarcă acasă, dar nu prea avea chef pentru că drumul din spatele său
era lung și anevoios. Un alt bărbat a fost ferm refuzat de Iisus să intre în paradis pentru
că nu-și plătise taxele bisericești. O femeie bolnavă în fază terminală din Fangul
Gabonez a văzut brusc o cărare care ieșea din colibă în timp ce zăcea pe moarte. A
urmat-o până a ajuns la o răscruce de drumuri, unde un bărbat cu o lance lungă a oprit-o
să meargă mai departe și a strigat la ea: "Unde te duci? Tu nu ești moartă! Du-te înapoi!"
Și un membru al poporului Fanti din estul Ghanei, care a devenit profet creștin ca
urmare a "experienței apropiate de moarte", a mers mai întâi pe uscat până a ajuns pe
malul unui râu unde numeroși oameni așteptau feribotul. După ce feribotul l-a traversat,
a fost condus de un înger la o poartă, unde a auzit o voce care l-a instruit să nu intre, ci
să se întoarcă și să predice Evanghelia în această lume.

Uneori, "călătorii sufletului" erau refuzați într-un mod foarte nepoliticos și nepoliticos.
De exemplu, un călător chinez a ajuns la "strămoșul suprem", dar a salutat fără cuvinte
un lacheu, care l-a dat afară fără ceremonie, iar printre Kiwai din Papua Noua Guinee,
sufletul (urio) unui mort aparent era uneori alungat din Adiri, țara morților, de către tatăl
decedat al persoanei în cauză într-un mod foarte nepoliticos: "Time bilongyou no
finishyet!" O vindecătoare creștinizată de pe coasta de sud a insulei Bird's Head din Irian
Jaya a relatat, de asemenea, că nu a fost primită foarte frumos de Dumnezeu în timpul
"experienței sale în apropierea morții", la ora patru dimineața. Când a ajuns în viața de
apoi, Dumnezeu era pe cale să facă o baie și a întrebat-o cu reticență ce a pierdut cu el.
Ea a spus: "M-ai chemat!". La care Dumnezeu a răspuns: "Las-o baltă și dispari!"".

Motivele pentru care "călătorii sufletului" erau trimiși înapoi acasă puteau fi foarte
diferite. Printre Cherokee, care au fost expuși influențelor occidentale foarte devreme,
un contabil din lumea cealaltă i-a spus unui bărbat că nu are timp acum și că ar trebui să
încerce mai târziu. În Räjasthän și Uttar Prades, "mesagerii" aduceau adesea persoana
greșită în viața de apoi; unei femei din Insulele Fiji i s-a spus să se întoarcă joi,
săptămâna viitoare (de fapt, ea a murit în acea zi); iar în prima jumătate a secolului al
XVII-lea, un Huron decedat le-a spus rudelor sale să se întoarcă pentru că altfel ar fi
prea puține rude pe pământ pentru a asigura hrana pentru sufletele celor plecați. Nu cu
mult timp în urmă, credința că morții pot obține mântuirea numai dacă cei vii nu îi uită,
ci se roagă pentru ei și fac slujbe pentru ei, era încă răspândită printre noi.

Cu toate acestea, motivul cel mai frecvent era, se pare, acela că cei care ajungeau în
lumea de dincolo nu erau cu adevărat morți, ceea ce, de obicei, decedații realizau
imediat. În Insulele Banks, care fac parte din Noile Hebride, o femeie a fost trimisă
înapoi înainte de a intra pe tărâmul morților. Dar ea s-a frecat apoi cu apa în care a pus
un șobolan mort pentru o perioadă de timp și astfel a putut să își viziteze fratele decedat.
În schimb, la Gunwinggu și Maung, în vestul Arnhem Land, călătorul spre lumea de
dincolo era testat pentru a se vedea dacă era mort sau doar aparent mort. Pe drumul spre
tărâmul morților, un gardian scotea incisivii sufletului. Dacă acesta sângera după aceea,
trebuia să se întoarcă. Dacă nu sângera, sufletul era transportat pe un râu către lumea de
dincolo de către un barcagiu. Ca recompensă, sufletul unei femei trebuia să se culce cu
bărbierul, dar chiar și o femeie bătrână nu se supăra pentru că sufletul ei fusese întinerit
în prealabil.

În timp ce în epoca noastră, în societățile occidentale, relativ puțini "călători ai

sufletului" au fost trimiși înapoi de către decedați, îngeri, ființe spirituale etc., s-a
întâmplat și încă se întâmplă mult mai frecvent ca aceștia să dorească să părăsească din
nou tărâmul lumii de dincolo din proprie inițiativă. Motivele pentru aceasta pot fi din
nou complet diferite. Când o femeie care plutea spre lumină în tunel a auzit vocea
soțului ei plângând: "Dar nu am decât această singură soție!", inima ei a devenit foarte
tristă și s-a întors înapoi și a alunecat în corpul ei. Un bărbat din viața de apoi l-a rugat
pe Iisus: "Doamne, te rog să mă mai lași o vreme cu copiii mei!", în timp ce o femeie
din tunel pur și simplu a simțit la un moment dat că este timpul să se întoarcă: În timp ce
se îndrepta spre lumină "ca o rachetă", ea a avut sentimentul că "trebuia să se întoarcă,
nu era încă timpul pentru mine". Prăbușirea a fost violentă și am plonjat înapoi în corpul
meu". O tânără asistentă a avut o experiență similară când, după o revizuire a vieții, a
zburat printr-un tunel negru ca smoala spre "o lumină frumoasă", în fața căreia se aflau
bunicul și tatăl ei decedați. Cei doi i-au spus că poate rămâne cu ei dacă dorește, la care
ea a răspuns: "Nu, nu sunt pregătită încă!"

Din același motiv, dar și din alte motive, oamenii din vremurile trecute și din culturile
străine au decis, de asemenea, să se întoarcă la trupurile lor. Într-o scrisoare, de exemplu,
abatele Richard de Saint Vanne descria "experiența apropiată de moarte" a unui călugăr
de la mănăstirea Saint-Vaast din Arras în anul ton. Omul pios i-a cerut lui Iisus în
paradis să îl lase să se întoarcă acasă, ceea ce Fiul lui Dumnezeu i-a acordat cu condiția
să îi povestească abatelui său doar despre experiența sa. El a făcut acest lucru, deși un
notar care era prezent i-a notat cuvintele. În secolul al XII-lea, pustnica Christine de St
Troud a avut o experiență similară, când a fost ridicată la cer în fața tronului lui
Dumnezeu în timp ce păștea vitele. Dumnezeu a întrebat-o dacă vrea să rămână cu El
sau să se întoarcă în trupul ei pentru a scurta șederea în purgatoriu a cât mai multor
suflete sărace prin autotortură. Fără ezitare, fata a ales să se întoarcă acasă și de atunci s-
a torturat fără încetare arzându-și membrele pe foc, scufundându-și brațele în apă
clocotită, lăsându-se să plutească în derivă pe roțile morilor sau spânzurându-se pe
spânzurătoare lângă cadavrele în putrefacție ale criminalilor.

La urma urmei, femeile "călătoare", în special, au renunțat la această aventură în primele

etape sau nici măcar nu s-au angajat în ea din teamă sau neîncredere. De exemplu, atunci
când o femeie a văzut doar pentru scurt timp intrarea într-o peșteră întunecată acoperită
de pânze de păianjen, ea și-a dat seama că nu va intra în acest defileu terifiant în primul
rând, iar în 1663, o fată din Alsfeld a raportat că i-a apărut un bărbat "care a întrebat-o
dacă vrea să meargă în rai cu el, deoarece era mult mai distractiv decât aici. Dar ea a
spus nu".

O femeie Mekeo bolnavă de pe coasta de sud a Noii Guinee, care era deja în drum spre
Orașul Morților și putea vedea de departe că locuitorii acestui loc frumos trăiau o viață
fericită, s-a gândit la familia ei, pentru care era îngrijorată, și a decis să se întoarcă. Pe
drumul de întoarcere, ea a întâlnit o femeie care murise cu o săptămână înainte,
îmbrăcată într-o frumoasă rochie înflorată. Ea a rugat-o să o însoțească în orașul
morților. Cu toate acestea, deși ar fi fost foarte fericită să facă acest lucru, femeia care s-
a întors a refuzat, după care a izbucnit o ceartă aprinsă. De asemenea, un apaș Mescalero
bolnav terminal, a cărui inimă abia mai bătea, a declarat mai târziu că a luptat cu dinții
împotriva răpirii sale în lumea de dincolo, ai cărei locuitori îi putea deja recunoaște în
depărtare. Și probabil pentru că nu voia să moară, Hopi Talayesva a decis, de asemenea,
împreună cu spiritul său ajutător, să dispară cât mai repede din peștera Kachinas, unde
participaseră la un dans deghizați în spirite ale ploii. Ei au zburat în grabă, dar Kachinas
i-au urmărit până când un curcubeu le-a blocat calea.

Ideea că nu trebuie să te atingi de cei din alte lumi și că nu trebuie să mănânci mâncarea
oferită de aceștia era, de asemenea, foarte răspândită. Cel mai probabil, era vorba de
ceva de genul "trecerii frontierei finale" (§ 6), ceea ce însemna că deveneai unul dintre ai
lor și trebuia să rămâi în viața de apoi. De exemplu, atunci când o femeie a vrut să-și
atingă bunica decedată la ieșirea din tunel, aceasta a oprit-o cu un gest defensiv, iar un
Spökenkieker din Schleswig de Sud, care "călătorise" în depărtare, a încercat să-și atingă
fiul care trăia acolo, dar mâna i-a fost "reținută" ca de o forță magică, iar el a înțeles:
"Nu trebuie să faci asta!" Când un clarvăzător din insula Föhr din Friesland de Nord a
vrut să atingă peretele unei case în flăcări într-o viziune pentru a verifica dacă era
fierbinte, a fost împiedicat să facă acest lucru. "Acolo este", a comentat el, "ca și cum
cineva m-ar trage înapoi și mi-ar spune: >Ce vrei, omule?

Fiul unui fermier care se rătăcise pe o mlaștină din Cornwall și nu se mai întorsese acasă
a fost găsit acolo trei zile mai târziu și a spus că rătăcea prin mlaștină pe întuneric când a
văzut o lumină în depărtare și a auzit muzică. Odată ajuns acolo, el a intrat într-o livadă
frumoasă unde mulți oameni dansau în fața unei case sau stăteau la mese și beau. Printre
ei se afla o tânără, iar când s-a apropiat, tânărul a recunoscut-o pe Grace Hütchens,
iubita lui care murise cu câțiva ani în urmă. A vrut să o sărute, dar ea s-a retras speriată
și l-a îndemnat să nu o atingă pe ea sau orice altceva, să nu culeagă nicio floare sau să
muște din vreun fruct, altfel nu se va putea întoarce acasă. În Chronicon Colmariense,
scris înainte de 1314 de un călugăr dominican din regiunea Lucernei, un menestrel
(mimus) reușește să scape din Infernum, care se află într-un munte, doar pentru că nu a
cântat la vioară și nici nu a mâncat sau băut nimic. După ce șamanul Kinigseq din
Groenlanda de Est și-a întâlnit mama decedată în lumea subterană, aceasta a vrut să își
sărute fiul. Dar spiritul ajutător al acestuia a împins-o pe bătrână înapoi și i-a spus: "Este
aici doar pentru o vizită!" Ea a vrut apoi să îi pună niște fructe de pădure în gură, dar
spiritul a avertizat-o din nou: "Oprește-te! Dacă le mănânci, nu te vei mai întoarce
niciodată!" Și când viitorul șaman al Kwakiutl a fost dus în satul subteran al spiritelor
numit "cel mai de jos" (be' benaqawe), acolo i s-au oferit femei frumoase și goale. Cei
care se lăsau seduși, desigur, trebuiau să rămână acolo pentru totdeauna.

Cu toate acestea, cei care au ignorat astfel de avertismente au constatat că nimic din
toate acestea nu s-a întâmplat, la fel cum cei care au depășit termenul limită în timpul
"experienței apropiate de moarte" s-au întors în această lume fără nicio problemă. Un
Yirrkalla, de exemplu, care a intrat pe tărâmul morților, nu numai că a dansat cu
decedatul, dar s-a și culcat cu trei tinere atrăgătoare, una imediat după alta, care au plâns
amar când el s-a hotărât să se întoarcă acasă în această lume. Când a ajuns acasă, și-a
încălecat imediat soția, dar a fost lovit de o lovitură, dar numai pentru că mersese prea
departe cu fetele decedate.

O tânără femeie a avut o viziune atât de realistă în timpul somnului, încât s-a trezit. A
văzut-o pe bunica ei decedată stând în picioare pe hol și s-a grăbit să o îmbrățișeze. Cu
toate acestea, bătrâna a strigat tare către nepoata ei: "Nu mă atinge!" - Dar era prea
târziu: tânăra și-a atins bunica cu mâna, moment în care a fost împroșcată cu scântei și
aruncată înapoi. Când și-a recăpătat cunoștința, era așezată pe marginea patului. În
cursul unei "experiențe apropiate de moarte", un bărbat care își părăsise corpul, chemat
de ființe palide în haine gri, a căzut inițial într-o ceață densă, care a fost înlocuită curând
de întunericul complet. Deodată, ca de nicăieri, ființele ale căror voci le urmărise au
căzut peste el, iar el s-a luptat cu ele în timp ce îl zgâriau cu unghiile lor lungi și ascuțite.
Dar el nu a simțit nimic și nu a simțit nicio durere, și nu s-a întâmplat nimic altceva în
afară de faptul că s-a simțit complet singur și abandonat "în acest loc oribil".

Uneori, "cei care călătoresc cu sufletul" sunt capabili să își vadă trupul care zace în
această lume din locul lor de dincolo, adesea înainte sau în timpul întoarcerii. O
americancă de culoare, care a fost scoasă din corpul ei de două "figuri" și apoi a
traversat o imensă masă de apă, a întâlnit de cealaltă parte un bărbat pe care l-a
considerat Iisus. Acesta i-a spus: "Te poți întoarce acum și totul va fi bine din nou!" În
același moment, ea i-a văzut pe medicii din sala de operație terminând procedura
chirurgicală. O tânără, după ce a ieșit din tunelul întunecat din spatele ei, a privit în jos și
și-a văzut mama stând lângă patul de spital unde zăcea, iar o femeie din Bangalore, în
munții Deccan din sudul Indiei, care fusese dusă de un "trimis" într-un jeep la zeul
morților, Yama, i-a văzut trupul zăcând acasă de pe tărâmul său "ca de sus". "Deodată", a
relatat un tânăr, "am fost aruncat cu o viteză incredibilă printr-un tunel incomensurabil
de lung, cu pereți argintii. Era ca și cum aș fi fost într-un montagne russe". Când a ieșit
în cele din urmă din tunel, se deplasa "pe un cer albastru intens întunecat" cu stele
strălucitoare, iar când s-a uitat în jos, și-a văzut "corpul" întins în pat "lângă cel" al
"fratelui" său care dormea." Dimineața, o femeie s-a uitat în oglindă, așa cum făcea
întotdeauna. Dar de data aceasta a fost atrasă în mod neașteptat prin ea, ca de o forță
magnetică, spre partea cealaltă, unde - spre deosebire de Alice a lui Lewis Carrroll - s-a
trezit într-o cameră gri. A încercat cu disperare să revină în corpul ei, pe care l-a văzut
stând de partea cealaltă a oglinzii din baie, și a strigat "Nu, nu!" cu voce tare pentru că a
crezut că va muri. Dar, la fel de brusc cum se întorsese, s-a întors din nou.

Uneori se pare că anumite zgomote sau apeluri ale rudelor din "aici și acum" sunt auzite
de persoanele care se află în prezent în "călătoria sufletului" sau sunt auzite într-un mod
slab și indistinct - dacă nu sunt doar halucinații acustice. Se spune că singurii stimuli
care au reușit să o "pătrundă" pe Fericita Catherine Emmerick în timpul extazului său au
fost chemările unui preot hirotonit care a îndemnat-o să se întoarcă. Un medic militar
pakistanez a încercat timp de o jumătate de oră să-și resusciteze tânăra fiică, care intrase
în comă, spunând continuu "Întoarce-te! Vino înapoi!". După ce fata și-a recăpătat
cunoștința, ea a spus că se afla într-o grădină frumoasă, alături de bunica ei decedată,
când Allah i-a spus că tatăl ei o tot cheamă și că trebuie să se întoarcă. Un indian
Saulteaux, care își vizitase părinții în satul morților, a auzit sunetul slab al tobelor în
depărtare în timp ce se întorcea și s-a gândit la copiii săi. Cu cât mergea mai mult înapoi
pe "drumul spiritelor" (djibai ikana), cu atât mai puternică devenea senzația că aude pe
cineva strigând, până când, în cele din urmă, a auzit vocile foarte clar: "Pe măsură ce mă
apropiam și mai mult [de această lume], îmi auzeam soția și copiii plângând".

Atunci când alpinistul Hias Rebitsch a căzut 30 de metri pe fața sudică a Goldkappel, nu
a simțit teama de moarte și nici nu a avut vreo percepție senzorială, ci a plutit "ușor pe
un nor" într-o zonă întunecată și s-a întrebat doar: "Am trecut deja prin poarta întunecată
a tărâmului morților?" După un timp, întunericul s-a luminat puțin și a fost transportat
mai întâi în copilăria sa timpurie, apoi la o masă din sala unui cavaler și, în cele din
urmă, la o scenă de luptă medievală, până când și-a auzit brusc numele strigat "de
departe": ">Hias, Hias! Ești rănit? Cum te simți?" Apelul [venea] din această lume, de
sus, de la un prieten care îl salva."

De asemenea, o femeie care a privit de la capătul tunelului "o pajiște plină de flori" a
auzit brusc "foarte clar vocea îndepărtată a unei prietene" care stătea lângă patul ei de
spital și o implora să nu moară, iar o altă femeie care se prăbușise în spital a auzit un
"sunet de crăpătură în interiorul ei" în timpul "experienței apropiate de moarte". După ce
și-a recăpătat cunoștința în pat, asistenta i-a spus că medicii i-au rupt cinci coaste în
timpul resuscitării.

În cazuri foarte rare, persoanele răpite par să fi fost "aduse înapoi" prin atingere,
scuturare sau întoarcere, iar Siuai de pe insula Bougainville din Melanezia ar fi ținut
plante sub nasul membrilor tribului care zăceau rigizi și insensibili pe pământ în timpul
răpirii, care emiteau un miros acru. Cu toate acestea, oamenii erau în general avertizați
să nu încerce așa ceva. De exemplu, atunci când vraciul din tribul Ungarinyin din nord-
vestul Australiei pleca în "walkabout", nimeni nu avea voie să îi atingă trupul; iar "omul
inteligent" din tribul Narrinyerri din Encounter Bay din Australia de Sud i-a spus odată
soției sale să se asigure că nimeni nu îi atinge trupul atunci când îl părăsește, deoarece
acest lucru i-ar pune viața în pericol. În cazul în care spiritul unui "vrăjitor"
(tokenobeku) care locuia pe insula Dobu din arhipelagul Melanezian d'Entrecasteaux își
părăsea corpul și traversa strâmtoarea care separă Dobu de insula vecină Normanby
pentru a-și vizita rudele decedate care locuiau în tărâmul morților pe un munte de acolo,
era de asemenea interzis să-i atingă corpul. Dacă cineva făcea totuși acest lucru, spiritul
nu se mai putea întoarce în corp și persoana în cauză înnebunea.

Mulți "călători ai sufletului" au raportat că trupurile lor au amorțit încet, au murit și au

început să înghețe imediat înainte de plecarea lor. În mai 1373, Julian de Norwich a
zăcut în stare de prosternare timp de trei zile și trei nopți, suferind de o severă "syekenes
bodelye", până când a fost gata să moară. Imediat "a fost corpul meu", după cum a
relatat ea ulterior, "dede fra the middes downwarde, as to my felinge", după care un
preot i-a înmânat crucifixul, așa-numita cruce a morții, pentru meditația morții, așa cum
se obișnuia la acea vreme. "După aceasta, cea mai mare parte a trupului meu a început să
moară, ca la felinge. Mâinile mele se prăbușeau pe o parte și, de asemenea, pentru că nu
puteam, capul meu se așezase pe o parte. Maste paine that I feled was shortnes of winde
and failinge of life. [...] În sfârșit, toată durerea mea a dispărut de la mine și am fost cu
totul gol."

În noaptea de 26 iulie 1152, călugărița benedictină Elisabeta, în vârstă de douăzeci și trei

de ani, a suferit un atac de slăbiciune în mănăstirea Schönau din Taunus, înainte de
extazul ei, în care a fost luată de un înger, în timpul căruia vârful degetelor de la mâini și
de la picioare i-a furnicat și apoi tot corpul i-a înghețat complet. Și o dată, în 1202, când
Francisc din Assisi se plimba cu un grup de tineri care erau "beți până la vomă și
murdăreau piețele orașului [Assisi din Umbria] cu cântecele lor de bețivi", a fost atins de
Dumnezeu și o dulce răpire l-a scos din corpul său, care a înghețat în așa fel încât, după
cum a spus mai târziu, ar fi putut fi tăiat în bucăți fără ca vreo reacție să fie
recognoscibilă. "Când am intrat în transă", a relatat în cele din urmă Mollie Fancher,
care a căzut de pe un cal în 1864, la vârsta de 16 ani, a rămas inițial paralizată și nu mai
putea vedea sau auzi nimic, "corpul și membrele mele au devenit rigide și imobile,
mâinile mele erau de obicei încrucișate pe piept, iar ochii mei erau deschiși și întorși în
sus". Când medicul a ridicat-o în picioare, corpul ei a rămas "la fel de rigid ca o statuie",
iar ea "și-a pierdut simțul tactil" și imediat după aceea "mirosul, gustul [și] vorbirea". În
această stare, potrivit mătușii ei grijulii, "merge la prietenii ei din diferite locuri și
observă ce fac", iar cu o altă ocazie, Mollie a relatat "o vizită încântătoare cu mama ei în
cer".

În 1737, s-a spus că o femeie suedeză din Valläkra, care mai târziu a devenit o
vindecătoare cunoscută sub numele de "Wise Anna", s-a întins odată pe podea și părea
că respirația și circulația sângelui i s-au oprit complet. Corpul ei a devenit rece ca gheața
și toată lumea a crezut că a murit. Dar după două ore și-a recăpătat cunoștința și a
povestit că în timpul "somnului de moarte" a fost în rai, în iad și în "lumea spiritelor",
unde a vorbit cu sufletele celor decedați. Dansatorii în transă ai !Kung din Kalahari au
trăit și ei o experiență similară, simțindu-și articulațiile din ce în ce mai rigide până când
nu și-au mai putut mișca deloc membrele și au căzut la pământ. După un timp, trecătorii,
care se aflau doar într-o transă ușoară, au început să îi "aducă înapoi" pe dansatorii
inconștienți pentru ca aceștia să nu moară cu adevărat, cântând lamentații și frecându-și
sudoarea pe cei culcați la pământ. Și în mod similar, corpul deharului kafirilor Kalash
din Chitral s-a întărit din ce în ce mai mult, în special mușchii gâtului, brațelor și
picioarelor, mușchii feței, degetele și pleoapele tremurau slab, pe frunte îi curgeau
picături de sudoare și, cu privirea fixă, în cele din urmă a căzut inconștient în brațele
bărbaților care îl așteptau. Aceștia l-au lăsat să alunece la pământ, unde a rămas întins
"ca mort", cu fața albă ca creta, ochii închiși și spume la gură, fără nicio respirație
perceptibilă. "Răceala de gheață" a corpului, care corespunde feței palide și este
subliniată de mulți observatori, este adesea resimțită chiar de victime. De exemplu, o
femeie care fusese deja abandonată de medici și care a avut o "experiență apropiată de
moarte" a declarat: "Am simțit un frig de gheață, un frig interior, și totul s-a întunecat, a
devenit întunecat, apoi negru - mai negru decât miezul nopții într-o mlaștină de
chirpici", așa cum John Meldon Johnson descrie lumea înainte ca Dumnezeu să creeze
ziua și noaptea.

Cei care au văzut-o pe Bernadette Soubirous în timpul viziunii sale "au crezut că este
moartă", după cum a spus Jeanne, fiica unui vecin. "Era palidă ca un cadavru", a spus un
băiat vecin, "ochii ei erau deschiși și fixați pe grotă", iar un profesor din Lourdes a
consemnat că, de fiecare dată când Bernadette își recăpăta cunoștința, era "ca și cum o
pânză albă și fină ar fi fost trasă de pe fața ei", care revenea imediat la "culoarea sa
naturală". Iar fata însăși a spus că, în timpul viziunii, "era ca și cum [ea] nu mai era în
această lume". Tereza de Aevila a declarat, de asemenea, că în timpul extazurilor sale, pe
care le-a descris ca fiind cea mai sublimă și misterioasă experiență pe care o persoană o
poate avea vreodată, corpul ei "și-a pierdut căldura naturală". Acesta devine "complet
dislocat, iar pulsul este la fel de șovăitor ca și cum sufletul ar vrea să meargă la
Dumnezeu", da, "viața" este "de fapt în mare pericol" - "lipsește încă foarte puțin și
Dumnezeu mi-ar fi îndeplinit dorința".

Faptul că "călătorii sufletului" sunt complet "insensibili și retrași de la simțuri" până

când, după un timp mai mult sau mai puțin "mai lung, se întorc la ei înșiși", după cum
spunea Sfânta Hedwig din Silezia la începutul secolului al XIII-lea, este raportat din
toate timpurile și culturile. Ceva mai târziu decât Hedwig, călugărița dominicană Anna
von Klingnau de la mănăstirea Töss a relatat "că atunci când a ajuns în interiorul
orașului, a suflat în corn [= corn de război] la locul respectiv, nu l-a auzit. Atunci
gândiți-vă cât de departe [= departe] trebuie să fi fost atrasă de toate gândurile ei fatale și
scufundată în întunericul fără temei". Când Sfânta Caterina da Siena și-a pierdut
cunoștința și a fost răpită în Trecento, trupul ei zăcea "țeapăn și fără viață", dar când
odată a căzut în focul deschis și s-a întins cu spatele pe cărbunii încinși, se spune că nu
s-a ars. "În timp ce zac acolo atât de reci și rigide", scria Pedro Ciruelo în 1541 despre
vrăjitoarele iberice în timpul zborului lor spre ringul de dans, "ele nu se mai simt ca o
persoană moartă, chiar dacă sunt biciuite și rănite și arse și li se provoacă atâta durere pe
corp din exterior".

În 1691, un martor al pietiștilor din Erfurt, Anna Maria Schuchart, a relatat că, în timp ce
Dumnezeu o conducea prin iad și apoi prin paradis, "cel mai puternic duh a fost turnat în
nasul ei și tălpile picioarelor i-au fost arse, astfel încât nu a mai putut merge o vreme
după aceea, ceea ce a fost păcat pentru mulți dintre cei care au văzut asta. Dar în extaz
ea nu a simțit asta, iar dacă au ars-o chiar până și-a revenit, atunci a simțit-o bine".
Beguinele din Rinul de Jos o considerau și pe sora lor Cristina epileptică sau bolnavă
mintal. Odată, când stătea întinsă în extaz în spatele altarului, o beguină i-a tăiat gamba
atât de rău cu o foarfecă, încât aproape a murit din cauza rănii purulente. Altă dată, când
Christina zăcea din nou rigidă, trei surori i-au provocat o altă rană adâncă pe braț, din
care a curs o cantitate mare de sânge la fiecare împărtășanie din următorii ani.

Medicii care i-au examinat pe copiii care au văzut-o pe Fecioara Maria în regiunea
Namur în 1932 au fost uimiți de anestezia lor completă și de absența oricăror reflexe în
timpul viziunilor ulterioare. Dacă tinerii vizionari valoni nu reacționau nici măcar la
stimuli vizuali puternici direct în fața ochilor lor, diametrul pupilei tinerilor care nu
numai că o văzuseră pe Fecioara Maria la Medjugorje, ci și conversaseră cu ea, nu se
modifica nici măcar atunci când ochii lor erau iluminați cu o lampă de 1000 de wați. În
cursul viziunilor, în care ochii fetelor și băieților erau fixați pe Fecioară și îi urmăreau
schimbările de locație, de exemplu dispariția ei în sus, ei nu au reacționat în niciun fel la
ciupituri, ciupituri ferme, strigăte puternice sau zgomot de 90 de decibeli, care
corespunde unui claxon de mașină foarte puternic.

§9

"Înapoi pe Pământ"

În ultimii ani, în special cercetătorii științifici din domeniul "morții iminente" au

considerat că apariția luminii de la capătul tunelului sau a zonei întunecate este cauzată
de "reactivarea sistemului vizual", adică de revenirea la vederea normală, la sfârșitul
"experienței de moarte iminentă". Dacă se furnizează mai mult oxigen "sufletului
călător" prin măsurile de resuscitare, apare în cele din urmă punctul de lumină, care
devine din ce în ce mai mare pe parcursul resuscitării, astfel încât persoana resuscitată
are iluzia că se îndreaptă spre lumină și chiar intră în această zonă luminoasă atunci când
capacitatea de a vedea îi este complet restabilită.

Această teză nu poate fi corectă din mai multe motive. În primul rând, am văzut pe larg
că "experiențele apropiate de moarte" au avut loc foarte des în circumstanțe în care nu se
punea problema lipsei de oxigen, motiv pentru care nu s-au luat deloc măsuri de
resuscitare. Și, în al doilea rând, "zona luminoasă" de la capătul tunelului nu este camera
de spital, sala de operație sau orice altă zonă cotidiană, ci zona "din lumea cealaltă",
oricare ar fi ea. După ce "călătorul cu sufletul" se află în "zona luminoasă" pentru o
perioadă mai mult sau mai puțin lungă, nu este neobișnuit ca acesta să treacă din nou
prin tunel sau prin zona întunecată pe drumul de întoarcere, ceea ce, conform tezei
menționate mai sus, ar însemna că vederea normală obținută prin resuscitarea reușită ar
dispărea din nou din cauza unei noi lipse de oxigen - o călătorie în urcare și în coborâre
care contrazice în mod clar ceea ce raportează "cei care trăiesc experiențe apropiate
morții".

În propria mea experiență, descrisă în prefață, am ieșit din zona luminoasă

("Oklahoma") înapoi în tunelul întunecat și am revenit la mine într-o zonă ușor
întunecată - compartimentul trenului - și mulți alți psihonaut involuntari au raportat
experiențe similare. Un neurochirurg, de exemplu, s-a aflat inițial într-o zonă
înspăimântător de întunecată pe "drumul de întoarcere" către țara sa de minuni cu
vegetație luxuriantă, unde a fost surprins de o bătaie puternică care suna ca și cum un
fierar subteran uriaș ar fi lucrat la nicovală. Iar pe "drumul de întoarcere", a traversat în
cele din urmă aceeași lume subterană întunecată, dar "intrând în întuneric în deplină
cunoștință de cauză cu privire la ceea ce se afla deasupra lui, nu am mai simțit trepidația
pe care am avut-o când am fost inițial acolo". Cerbul Negru Oglala-Sioux a fost, de
asemenea, atras înapoi în tărâmul negru, pe care îl traversase la începutul "experienței
sale aproape de moarte" și pe care l-a descris ca fiind "o noapte fără stele". Din nou, el
era "singur într-o lume neagră și plângea. Dar, după un timp, o lumină a început să apară
în depărtare [...]. Apoi [dintr-o dată] s-a întins pe spate într-un pat", lângă care diverse
persoane, inclusiv un medic, se uitau la el cu îngrijorare.

"Dar apoi, brusc, s-a întâmplat un lucru teribil", a relatat un bărbat, "am căzut în
adâncurile negre și, cu un >șoc< sau >șoc< straniu, am alunecat înapoi în corpul meu
grav rănit". După ce o femeie a fost condusă de un înger printr-o zonă întunecată într-o
"lume diferită" plină de o lumină blândă, ea a plonjat înapoi în întuneric spre sfârșitul
experienței sale "și a căzut înapoi" în "corpul" ei. Un băiat care se îneca, în timp ce se
târa printr-o spirală îngustă și întunecată spre un punct de lumină îndepărtat, dar din ce
în ce mai strălucitor, de culoare aurie, a auzit deodată vocea fratelui său, care fusese
încorporat în forțele aeriene, spunându-i că se prăbușise cu avionul său de vânătoare.
Dar el, înecatul, mai avea o șansă și trebuia să profite de ea. Brusc, "s-a întunecat în
jurul" lui "din nou, spirala a început să se întoarcă înapoi" și a ajuns pe un banc de nisip
de pe malul râului.

Uneori, când mă întorc în zona întunecată, nu se mai vede nicio lumină, sau punctul
luminos din depărtare nu se mărește, ci se micșorează și, în cele din urmă, dispare
complet. A doua mea "experiență apropiată de moarte" s-a încheiat cu mine plutind
înapoi pe drumul întunecat, învăluit în ceață, pe care venisem. Dar nu exista niciun
punct de lumină sau o zonă mai luminoasă precum stația de autobuz de mai înainte, unde
mama mea decedată stătea într-o rochie radiantă.

În schimb, totul a rămas fără lumină, iar când mi-am revenit, stăteam pe marginea
patului în dormitorul întunecat. O femeie din cer a fost condusă de un bărbat pe care îl
credea Iisus la intrarea într-un tunel întunecat care a speriat-o, dar Iisus a asigurat-o că
nu are de ce să se teamă și că nu i se va întâmpla nimic. Apoi a fost brusc absorbită în
întuneric și, fără să vadă vreo lumină, și-a revenit în trup. Cu douăsprezece ore înainte
de moartea sa efectivă, o femeie a avut o "experiență apropiată de moarte", în timpul
căreia s-a întors în tunelul de la capăt, care, recunosc, "a devenit atât de îngust" încât a
fost cuprinsă de teamă. Totul a devenit negru ca cărbunele, "la fel de nespus de negru
cum numai noaptea veșnică poate fi", și fără să vadă o licărire de lumină, ea și-a revenit
în cele din urmă și l-a auzit pe doctor vorbind. Iar o tânără a plecat dintr-o grădină din
altă lume, plină de dalii mari, "în jos, printr-un tunel, în care lumina" pe care o vedea
"devenea din ce în ce mai mică": "Și când nu am mai putut vedea nicio lumină, m-am
trezit".

Când am fost trasă din nou în tunel în timpul primei mele experiențe, m-am văzut stând
jos în compartimentul trenului, iar ceva foarte asemănător i s-a întâmplat unei tinere
care, când a fost dusă înapoi prin tunel, s-a văzut întinsă pe masa de operație de jos. În
cele din urmă, unii "călători ai sufletului" au fost, de asemenea, autorizați să arunce o
privire acasă printr-un tunel sau un puț aflat pe drum. În secolul trecut, de exemplu, un
bărbat din zona Ederney din comitatul Fermanagh, Irlanda, a fost dus în America de
către zâne în ajunul sărbătorii All Hallow's Eve, ajunul Zilei Tuturor Sfinților. Înainte de
a fi dus înapoi acasă, însă, "oamenii buni" i-au permis să privească printr-un șemineu
întunecat în bucătăria casei sale din Irlanda, unde fiica sa pregătea cina pe foc.

Nu este neobișnuit ca cei care se întorc să nu experimenteze sau să simtă o reintrare în

corp, ci mai degrabă să simtă pur și simplu că sunt "în" el din nou, să deschidă ochii sau
să audă brusc voci "din această lume", precum vraciul de mai târziu al tribului Oglala
Sioux, care a fost deja menționat de mai multe ori și care, în timpul primei sale
"experiențe apropiate de moarte" din 1872, "a zăcut ca și mort" în tepee-ul familiei sale
timp de douăsprezece zile. "De îndată ce am intrat în tepee [în viziunea mea], cineva [în
realitate] a spus: >Băiatul își revine; ar fi bine să îi dai niște apă!"< Apoi m-am așezat."

Când Dumnezeu a trimis-o pe Caterina da Siena înapoi pe pământ, "sufletul ei s-a întors
imediat în trupul ei într-un mod minunat și abia perceptibil", iar când, după un atac de
cord, o femeie a mers printr-un tunel spre o zonă de lumină, care s-a dovedit a fi un
peisaj deșertic muntos în care creaturi goale, asemănătoare unor zombi, stăteau una
lângă alta și se uitau la ea, ea a țipat tare de groază, ceea ce a catapultat-o instantaneu
înapoi în trupul ei. Acolo, desigur, a continuat să țipe neîncetat până când medicii au
sedat-o cu injecții tranchilizante. O altă femeie, care era atât de prinsă în epava mașinii
sale în urma unui accident rutier, încât era în pericol să se sufoce, a fost sfătuită de tatăl
ei decedat, pe care l-a întâlnit în timp ce mergea spre un semafor: "Țipă!!!" - moment în
care ea s-a regăsit instantaneu în corpul ei și a țipat, permițându-i să respire din nou. În
cele din urmă, un bărbat a fost scos din corpul său prin universul întunecat de către sora
sa decedată, dar în timp ce zburau împreună, a fost cuprins brusc de frică și s-a întrebat
cum ar putea să se întoarcă vreodată în corpul său. Acest gând a fost suficient, iar el și-a
recăpătat imediat cunoștința în patul său.
Pentru alții, reintrarea a durat ceva mai mult, deoarece și-au privit mai întâi corpul de
sus, cum ar fi dominicana Sophia von Klingnau la sfârșitul Evului Mediu Superior, care
și-a privit corpul "în timp ce zăcea în fața patului ca un lichen mort, și i s-a dat o limită
de timp pentru a nu intra imediat în pat, deoarece dorea să plutească deasupra patului".
Și Mechthild din Magdeburg a spus că trupul ei s-a plâns sufletului ei la sosire că
absența ei nu a fost tocmai bună pentru el: "Eya fröwe, wa bist du nu gewesen? Te-ai
întors atât de minnenklich; frumoasă și puternică, pașnică și păcătoasă. Comportamentul
tău mi-a dat smak, rüwe, varwe [= gust, pace, frumusețe] și tot mäht [= putere]". O
femeie a avut senzația că trupul ei "a aspirat-o ca o hârtie absorbantă sau ca un burete
care absoarbe apa"; un bărbat s-a simțit ca "un lichid care este brusc aspirat într-o sticlă
de o presiune de vid", iar pentru alții trupul a fost ca un magnet care i-a atras la sine.
Vrăjitorii din Unambal din estuarul râului Roe din nord-vestul Australiei i-au spus
etnologului german că, după călătoria spre viața de apoi, au intrat în corpul lor întins pe
pământ "sacadat", iar numeroși "călători ai sufletului" occidentali au raportat, de
asemenea, un "șoc" care le-a zguduit "întregul corp dureros". "Am alunecat înapoi prin
tunel și m-am întors în corpul meu cu forță", spun ei, sau: "A fost ca și cum m-aș fi lovit
de apă atunci când am sărit într-o piscină". O tânără "a alunecat" dureros în corp, în timp
ce un bărbat "a alunecat înăuntru", dar această alunecare "a fost foarte vizibilă". "Când
am ajuns în corp", a declarat o tânără, "a fost ca și cum aș fi căzut într-o cadă cu apă
înghețată", în timp ce un șaman din tribul Inupiat care trăiește în Alaska a declarat că
întoarcerea sa în corp a fost ca și cum s-ar fi târât din frig în iglu-ul său cald.

"Și erau atât de multe mâini, mâini foarte blânde, calde, care mă presau foarte ușor", a
spus o femeie care s-a luptat în zadar să revină în corpul ei. În funcție de circumstanțele
în care are loc reintrarea, aceasta necesită uneori eforturi mari. De exemplu, un pacient
și-a recăpătat cunoștința de mai multe ori în timpul resuscitării, dar continua să cadă din
nou în inconștiență, ceea ce el a trăit ca o intrare și o ieșire constantă și laborioasă din
corp. Atunci când mistica suabă Elsbeth Achler s-a întors în corpul său la începutul
secolului al XV-lea, acest lucru s-a întâmplat "cu mare suferință, amărăciune și durere",
după cum i-a spus confesorului său, iar atunci când sufletul (anitna) beizadelei vieneze
Agnes Blannbekin s-a întors în corpul său în 1290, l-a găsit atât de epuizat încât l-a
simțit timp de mai multe zile. "Supraveghetorii" Jutish și din Frisia de Nord aveau
palpitații severe după "a doua vedere" și mai ales după "călătoriile sufletului" și se
simțeau epuizați și distruși, iar când un etnolog a întrebat odată un Jigalong din Australia
de Vest complet epuizat, care întreprinsese cu o seară înainte o "călătorie spirituală de
vis" (badundjari) în Kimberleys, la câteva sute de kilometri depărtare, ce se întâmplă cu
el, acesta a răspuns: "Omule, astăzi mă simt cu adevărat futut în fund (buggered propriu-
zis)"."

Starea de spirit a "călătorilor sufletului" după reintrarea în trup este și a fost evident
foarte diferită. După ce Sophia von Klingnau, menționată mai sus, a "reintrat în trup" în
mănăstirea Töss de lângă Winterthur - "she enwist wie" - "do ward sy dieser frólichen
beschówd nit berobet", da, "die gnad weret VIH tag an mir". Un indian Coyaima din Rio
Magdalena a declarat că, după "experiența sa apropiată de moarte", "totul a fost complet
diferit pentru el" "decât înainte", în timp ce eu însumi am fost fascinat, dar și uimit după
prima experiență, pentru că, în ciuda tuturor experiențelor mele cu droguri și altele
similare, nu aș fi crezut niciodată că așa ceva este posibil.

Mulți alți "călători" au fost, evident, încântați de experiența lor, dar s-au confruntat cu
întoarcerea forțată la "realitatea sumbră". O femeie a simțit după aceea doar "goliciune și
tristețe", iar o alta a mărturisit: "Lumea mi s-a părut plictisitoare după aceea. Mulți ani
după aceea, lumea nu mai părea demnă de a fi trăită". Alții au suferit din cauza
experiențelor negative sau a circumstanțelor care au condus la "experiența de moarte
iminentă". La doi ani după eveniment, de exemplu, un tânăr a avut flashback-uri
repetate, atât în vis, cât și în stare de veghe, ale accidentului care a dus la "experiența
morții iminente", care a fost foarte neplăcut pentru el, astfel încât a suferit de depresie și
gânduri suicidare, pe care a încercat să le alunge ani de zile cu alcool și cocaină.

Conform unei legende, se spune că Lazăr din Betania ar fi răspuns la banchetul lui
Simon la întrebarea acestuia de ce nu mânca și de ce nu se bucura de învierea sa din
morți ca toți ceilalți, spunând că, după experiențele sale teribile din iad, își pierduse râsul
pentru totdeauna. S-ar putea ca "experiențele apropiate de moarte" foarte negative și
infernale să fi dus, într-adevăr, uneori la melancolie, lipsă de veselie sau pierderea
simțului personalității. În orice caz, se spune că Hanns von Geroltzegk, care a petrecut o
noapte în spelunca Purgatoriului Sfântului Patrick la începutul secolului al XV-lea și
care se pare că a avut acolo o teribilă "experiență aproape de moarte", a fost "atât de
complet tăcut și trist în toate zilele vieții sale [...] încât vorbea puțin, nu râdea niciodată
și nu era văzut vesel. De asemenea, avea un pom al morții [= sicriu], în care dorea să fie
așezat după moartea sa, care stătea în dormitorul său lângă patul său".

Dacă o femeie care, după o "experiență apropiată de moarte" - aparent neplăcută - a

revenit în corpul ei ca pe un "elastic uriaș", a zăcut în patul de spital zile întregi după
aceea "frustrată și deprimată", atunci, așa cum s-a explicat mai sus, destul de multe
"nopți întunecate ale sufletului" au avut și efecte secundare foarte pozitive. Cu toate
acestea, studiile nord-americane arată că există o rată foarte mare de divorț, de peste
75%, în rândul celor care au avut o "experiență apropiată de moarte". Motivul
destrămării acestor căsnicii nu este, desigur, doar faptul că partenerii au suferit de pe
urma depresiei celor în cauză și a sentimentului lor că nu mai pot funcționa
corespunzător în viața de zi cu zi. Mai degrabă, unii soți au fost, de asemenea, incapabili
să facă față faptului că "călătorii sufletului" își reorientau viața și aveau mai puțin sau
deloc interes pentru "lucrurile materiale", succesul profesional și recunoașterea socială.

Factorul decisiv pentru o astfel de schimbare de atitudine față de viață este cu siguranță
convingerea majorității persoanelor care au avut o "experiență apropiată de moarte" că
au intrat în contact direct cu o sferă "transcendentă" sau divină. Și aceasta explică, de
asemenea, faptul că aproape toate persoanele care au avut o "experiență apropiată de
moarte" (pozitivă), spre deosebire de cele care au "privit moartea în ochi" fără o astfel de
experiență, și-au pierdut sau cel puțin și-au redus drastic teama de moarte. Acest lucru se
datorează faptului că persoanele în cauză cred că știu că viața continuă după moarte.

§ IO

"Femeile frumoase"

După cum s-a menționat mai sus într-un alt context, la începutul perioadei moderne
timpurii, Pedro Ciruelo, canonic la catedrala din Salamanca, a afirmat că, deși diavolul
putea de fapt să transporte vrăjitoarele prin aer, el le răpea, de asemenea, "toate
simțurile", după care femeile cădeau "ca moarte și foarte reci la pământ" și rămâneau
acolo complet insensibile. "Acum le păcălește să creadă în imaginația lor că merg în alte
case și în alte locuri, iar acolo văd și fac și spun asta și asta". Încă din 1430, dominicanul
Johannes Nider le-a spus credincioșilor într-o predică la Basel că a aflat de la un
preceptore enim meo referente că un călugăr din ordinul său (pater quidarn nostri
ordinis) a întâlnit o bătrână vetula (vetula) care pretindea că a zburat noaptea prin aer
împreună cu alte femei sub îndrumarea zeiței Diana. Pentru a verifica acest lucru, el și
alți bărbați credibili o observaseră pe bătrână "adormind" într-o troacă de pâine. Nider a
descris ce s-a întâmplat apoi într-un alt pasaj în germană: "De îndată ce te-ai așezat într-
un mult, ai stat pe masă și te-ai și întors [= gândit] că ea voia să treacă peste Höwberg [=
Heuberg în Pădurea Neagră] și era acum aproape în mult și a căzut în numele diavolului
și sub masă, că te-ai așezat pe multul ei" și ea, după cum spune textul latin, și-a făcut o
gaură în cap. Dominicanii nu asociau încă această anecdotă cu vânătoarea de vrăjitoare,
iar predicatorul catedralei, Geiler von Kaysersberg, a distins și el "noua sectă a
vrăjitoarelor" de acele femei care cădeau în toropeală în predica sa de post din catedrala
din Strasbourg în 1508. În consecință, el a citat povestea lui Nider ca exemplu al
modului în care unele femei erau convinse că ea într-adevăr le conducea prin noapte
către un fel de plăcere. Dar, de fapt, ea "toropește" "și are semliche freud inwendig",
deoarece tot ceea ce trăiește este doar "o fantomă în minte".

Rapoarte precum cele ale dominicanului necunoscut menționat de Nider și Geiler sunt
un indiciu clar că "experiențele extracorporale" și "călătoriile sufletului" erau cunoscute
în cultura populară europeană, care nu era deosebit de puternic influențată de creștinism,
mult dincolo de Evul Mediu târziu. În 1525, Bartholomew de Spina a relatat că medicul
Augustus de Torre i-a povestit că, pe când era student la Padova, s-a urcat în casă pe
fereastră într-o noapte când a venit acasă și nimeni nu i-a răspuns la bătaie. În camera în
care a intrat, a găsit-o pe menajeră zăcând "goală, insensibilă și ca moartă pe jos". Nu a
reușit să o trezească, dar în dimineața următoare aceasta i-a mărturisit că "a călătorit din
nou" în acea noapte. Și la Lugano, a continuat de Spina, un notar și-a găsit soția, care era
și ea "călătoare de noapte", zăcând dezbrăcată și plină de noroi într-un colț al cocinei.

În cele din urmă, în 1615, la St. Gallen, Barbara Bruggbach din Waldkirch, care fusese
acuzată de furt, a declarat în fața instanței că un diavol numit Südsakh a condus-o în iad,
unde a văzut-o pe "goteli-ul ei", adică pe nașa ei decedată, "în ainem ghulchen [un pat
mărginit de lemn de holly]", care i-a explicat cum ar putea deveni o persoană mai bună.

cÎn jurul anului 899, abatele Regino din Prüm a scris manualul de vizitare și misiune De
synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis în numele arhiepiscopului Rathod din
Trier pentru fratele său în funcție Hatto, arhiepiscop de Mainz, în care se afirmă "că
unele femei rele, convertite din nou la Satana, sunt seduse de prefaceri și fantezii ale
duhurilor rele (daernonum illusionibus et phantasmatibus seductae) și cred și pretind, că
au călărit noaptea cu Diana, zeița păgânilor, și o mulțime nenumărată de femei
(innumera multitudine mulierum) pe anumite animale și au parcurs distanțe lungi în
liniștea nopții adânci și s-au supus poruncilor ei (= ale Dianei) ca și cum ar fi fost cele
ale unei stăpâne (dominae) și au fost chemați în slujba ei în anumite nopți. Și în timp ce
doar spiritul ei (spiritus) suferă acest lucru, sufletul necredincios (infidelis mens) crede
că nu se întâmplă în imaginație (in animo), ci fizic". În secolele care au urmat, acest
pasaj din așa-numitul Canon Episcopi, adică instrucțiunea episcopilor cu privire la
modul în care să se comporte cu cei care revolvitur in errorum paganorum, a fost larg
răspândit în întreaga creștinătate într-o formă mai mult sau mai puțin modificată și cu
adăugiri.

În 942, Papa Marinus al II-lea l-a mustrat pe episcopul de Capua pentru că încă mai
tolera dansurile necreștine și zgomotoase ale femeilor și fetelor pe versantul vestic al
Monte Tifata, exact acolo unde se afla un vechi sanctuar al Dianei, ca în vremurile
păgâne. Și la sfârșitul Evului Mediu existau încă rapoarte despre astfel de evenimente.
Nu se știe dacă zeița Diana juca încă un rol în credința populară sub acest nume în
secolul al IX-lea în zona fostei provincii romane Gallia Belgica, care includea valea
Moselle și peisajele învecinate, unde o cultură mixtă romano-germanică a persistat în
parte până în Evul Mediu Superior. Cu toate acestea, în aceste zone exista încă, în mod
evident, credința într-o dominantă supranaturală, care, asemenea Artemis Tauropolos din
vechime, răpea femeile și cutreiera pădurile și munții cu suita sa.

În orice caz, numele "Diana" nu mai era de uz curent la sfârșitul Evului Mediu, după
cum se poate vedea dintr-o predică a lui Johannes Herold, de exemplu, care vorbește
despre acele femei "qui deam, quam quidam Dianam vocant, in vulgari die frawen
unhold, dicunt cum suo exercitu ambulare". Burchard folosise deja cuvântul "holda" în
versiunea sa a canonului, dar nu se referea la zeița Diana, ci la oastea spiritelor (turba
daemonum). "Holda" erau spiritele bune și sufletele celor decedați care aduceau
fertilitate "între timpuri", în timp ce "unholden" erau spiritele rele.4 Spre sfârșitul Evului
Mediu, Holden-ul se transformase în Frau Holda, iar în 1630 fitoterapeutul și
clarvăzătorul de cristale Diel Breull din Callbach în Wetterau a declarat că uneori zăcea
acolo "ca și cum ar fi fost mort", după care spiritul său călătorea la "fraw Venus berg",
unde "fraw Holt" îi arăta defunctul într-o baltă de apă, înconjurat de flăcări în timp ce
cinau magnific. "Fraw Holt" este "din față ca o femeie frumoasă, dar din spate ca un
copac de lemn cu scoarța aspră". Nu se întâmpla "nimic rău în munte, dar își dorea să nu
fi avut niciodată de-a face cu el". În cele din urmă, el a "mărturisit" că "era un călător de
noapte" și că nu avea nimic de-a face cu vrăjitoria. În cele din urmă, registrul
tribunalului din Burgebrach afirmă că, în 1653, un băiat "a căzut la pământ, a rămas
acolo nemișcat timp de 1 și 2 ore, fără nicio mișcare a unor vene, apoi s-a ridicat, a
pretins că a călătorit la Venusberg, că tatăl său se afla și el înăuntru, articol în care a fost
condus și pe care l-a întâlnit, și cum era înăuntru, și alte lucruri ciudate care nu au fost
auzite niciodată". Venus și Holle ar putea fi numite și Perchta sau Sälga. Un Tegernsee
Thesaurus afirmă: "Multi credunt sacris noctibus inter natalem diem Christi et noctem
Epiphaniae evenire ad domos suas quasdam mulieres, quibus praeest domina Perchta".
Iar în 1525, ghicitoarea Wyprat Wustin, care provenea dintr-un sat de munte îndepărtat
din Vorarlberg, spunea că în vremurile de Quatember, adică a treia săptămână din
septembrie, Advent, prima săptămână din Postul Mare și săptămâna de Rusalii, călătorea
la muntele "Fraw Selga [sau în altă parte Sälda] vnd Fraw Venus", de la care își primise
capacitatea de a vedea în viitor. "Fraw Selga" era liderul "säligen lütt" sau al oamenilor
nopții, cu care unele femei zburau în cele mai îndepărtate regiuni și care aduceau fericire
și prosperitate poporului. Consilierul tribunalului din Innsbruck, care ordonase arestarea
lui Wyprat pentru că devenise cunoscută afirmația acesteia de a fi zburat cu
binecuvântații în muntele morților, a considerat că presupusele ei "experiențe
extracorporale" erau pură fantezie, care "nu este nimic, ci provine dintr-o neînțelegere".
Prin urmare, el a dispus ca ea să nu fie pedepsită atâta timp cât nu devine "apostată de
credința sa creștină" cu "postura ei fantezistă".

Femeile, și uneori bărbații, ale căror corpuri înghețau și zăceau acolo "ca și moarte", în
timp ce sufletele lor călătoreau, existau și în multe alte părți ale Europei. În 1390,
inchizitorul milanez Beltramino di Cernuscullo a raportat că o anume Sibillia Zanni a
mărturisit că a luat parte de două ori la "jocul" nocturn al Dianei: "Confessa fuit se [.... ]
ivisse ad ludum Diane quam appellant Herodiadem et eidem semper reverentiam fecisse
inclinando sibi caput et dicendo: >Bene stage mandona Horienteb - et ipsa sibi
responbat: >Bene veniantis filie mee!< - non credendo quod hoc esset pecatum". Pentru
a înrăutăți lucrurile, Sibillia declarase deja cu șase ani înainte în fața Tribunalului
Inchiziției din Milano, prezidat de Ruggiero di Casate, că se alăturase în fiecare joi seara
mulțimii unei domina ludi, care era numită Herodias de participanții la "joc" (quam
apellant Herodiadem'). În același an, 1384, o anume Pierina Bugatti a mărturisit, de
asemenea, că mergea la întâlnirile nocturne ale Dominei [ H ] Oriente, care îi învăța pe
membrii societății sale să se vindece cu ierburi, să vadă clar și să privească în viitor.
Domina și femeile intrau apoi în cramele oamenilor bogați, care le binecuvântau și unde
mâncau și beau. Sub tortură, Pierina a mărturisit în cele din urmă că întotdeauna îl
chema pe spiritul Lucifellum când voia să meargă la ludum, care apoi o aducea la
întâlnire. Și pentru că făcea parte din bona gens a Dominei, nu se mai ducea nici la
spovedanie. Pierina a fost executată pe baza acestor "mărturisiri" extorcate, în timp ce
Sibillia, după ce a renunțat la Domina, a scăpat cu o amendă de zece fiorini de aur fin și
cu purtarea crucii eretice de culoarea șofranului pe piept și pe spate.

Într-o predică din 6 martie 1457, Nicolae de Cusa, prințul-episcop de Bressanone, le-a
spus credincioșilor că a interogat recent "două vetulas bătrâne" (vetulis) din Valea Fassa,
care aparținea diecezei de Bressanone, "și le-a găsit pe jumătate nebune (semideliras),
pentru că nu cunoșteau nici măcar profesiunea de credință (symbolum fidei). Ei au spus
că în timpul nopții au întâlnit o doamnă nobilă (dominam bonam) care călătorea într-o
trăsură (currum) și că aceasta avea înfățișarea unei femei bine îmbrăcate al cărei chip nu
l-au văzut pentru că îl ascundea (occultat)". Desigur, ea i-a atins pe cei doi bătrâni pe
bărbie, iar aceștia au simțit că doamna avea "mâini păroase". Apoi i-a pus pe vetulae "să
meargă în fața carului ei" [...] "și astfel au ajuns într-un loc unde era o mare companie de
bucureșteni și dansatori", de la care au aflat "că de câțiva ani aceștia se întâlneau la
quattuor temporibus". [...] "Dar acum", a continuat Nicolae, "am ajuns la judecata că
aceste femei erau bolnave și nebune și orbite de lăcomie, într-adevăr ele făcuseră
jurăminte (aliqua vota) către Diana, pe care o consideră Fortuna și căreia îi dăduseră
numele Richella în limba lor ladină, care se presupune că înseamnă mama fertilității
(mater divitiarum) sau a binecuvântării (felicitas). [...] Și pentru că diavolul i-a înșelat pe
acei nebuni lacomi dându-le vise, ei au crezut că acest lucru s-a întâmplat cu adevărat.
Aceasta este și ceea ce citim în Vita Sfântului German".

Cu toate acestea, din textul predicii nu reiese clar dacă Nicholas i-a întrebat pe vetuiae
cum au ajuns la locul unde au întâlnit-o pe Domina Richella în timpul nopții. A fost o
poveste diferită pentru acei inchizitori care, ceva mai târziu, la începutul perioadei
moderne, i-au interogat pe vindecătorii și bandiții vrăjitoarelor cunoscuți sub numele de
benandanti, care luptau împotriva stregoniilor închinate diavolului în Friuli - de
asemenea, pe Quatembern - cu crenguțe de fenicul pentru a asigura fertilitatea și
prosperitatea țării. În 1583, de exemplu, un benandante spunea că, deși călătorea în spirit
în timp ce trupul său rămânea în urmă, o făcea în hainele pe care le purta în timpul zilei
("in ispirito, ma vestito di quelli istessi habiti ehe portar suole il giorno"), iar în 1626 o
anume Menica di Cremona preciza că și-a părăsit trupul pentru a-și asuma un altul,
asemănător ("per assumerne un altro simile a quello"). În sfârșit, în 1613, benandanta
Maria Penzona din Latislana, la sud-vest de Udine, a declarat în fața unui tribunal
venețian, care a condamnat-o ulterior la trei ani de închisoare și ulterior la expulzare, că
"călătorea doar în spirit", în timp ce trupul său zăcea "ca și mort" pe pământ. Odată, ea a
căzut și ea fără viață la pământ în fața instanței și, recăpătându-și cunoștința, a spus că
acest lucru i se întâmpla adesea.

În peninsula Istria, kresnikii, care la fel ca benandantii erau bannere și vindecătoare de

vrăjitoare și erau numiți viandanti sau stregoni benefici în venețiană, cădeau într-o leșin
profund și apoi ieșeau din corp prin gură sub forma unei muște negre numită Parina sau
a altui animal mic în ajunul Zilei Sfântului Ioan pentru a lupta cu vrăjitoarele (strigons).
"Tatăl meu vitreg", a spus un fermier istrian, "era din satul Krsani și era kresnik. Ne-a
spus că, atunci când zăcea cu gura deschisă, nimeni nu avea voie să îl atingă, pentru că,
dacă îl întorcea cineva, rămânea mort [pentru totdeauna] și nu se mai trezea". Și în
munții albanezi, unii oameni se nășteau drangue, care la anumite momente cădeau în
pavia, adică își pierdeau cunoștința, după care sufletul părăsea trupul pentru a merge să
lupte împotriva kulshedrei, o creatură păroasă și urâtă, cu sâni lungi și pendulanți, care
provoca pagube provocate de furtuni și, mai ales, secetă, astfel încât recolta se strica.

În Sicilia, la începutul perioadei moderne, unele femei vindecătoare se pare că simțeau o

constrângere interioară de a ieși în fiecare marți, joi și sâmbătă seara în spirit cu donna
di fuore. În 1588, soția unui pescar a mărturisit în fața Inchiziției din Palermo că a călărit
cu compania sa pe capre prin aer până la Benevente, în Regatul Napoli, într-o câmpie
largă unde o femeie frumoasă, "la regina", și un tânăr îmbrăcat în roșu luau masa pe o
tribună. Acolo a dansat și a sărbătorit cu ceilalți tineri, care apoi au "asistat-o" pe ea și pe
ceilalți participanți "de multe ori într-un timp scurt". Cu toate acestea, ea a învățat arta
vindecării de la "regină". Când își recăpăta cunoștința după călătorii, de obicei stătea
goală în pat, purtând probabil doar o cămașă. Dar uneori era chemată înainte să se
dezbrace pentru a dormi, iar atunci venea la masă complet îmbrăcată.

Se spune și astăzi în Lucania că sufletele vindecătorilor locali au zburat cu bell' donn la

Benevento, muntele de blocuri din Mezzogiorno, în timp ce trupurile lor zăceau fără
viață în pat. Și se spune că vrăjitoarele calabreze au strigat "Supracqua esupra ventulla
nuci di Beneventu!" după ce și-au părăsit trupurile, prin aceasta referindu-se la nucul
care se afla pe Monte Benevento, care era deja sacru pentru Artemis-Diana.

În jurul anului 1250, poetul și călătorul din Germania medie înaltă, care era numit
"Strickerul", spunea că el "geloube niht", că "ein wip" într-adevăr "ein chalp rite" sau "üf
einem hüspesem nach salze ze Halle fure", iar dominicanul Bernard Gui, inchizitor în
Toulouse, în lucrarea sa Practica inquisitionis heretice pravitatis, finalizată în 1324, a
fost preocupat doar de stabilirea superstiției atunci când a instruit Inchiziția să întrebe
dacă suspecții știau ceva despre zânele care se presupune că își desfășurau activitatea
noaptea ("de fatis mulieribus quas vocant bonas res que, ut dicunt, vadunt de nocte"),
această atitudine avea să se schimbe în mare măsură în vremurile următoare. Doar o
jumătate de secol mai târziu, fratele lui Gui, Nicholas Eymeric, fost inchizitor al
Aragonului și actual exilat în palatul papal din Avignon, a transformat zânele inexistente
în demoni existenți care erau evocați de femei - adică se pusese piatra de temelie pentru
ideea de adorare a diavolului.

În 1587, consilierul Prenninger din Rothenburg ob der Tauber și-a exprimat convingerea
că multe dintre presupusele vrăjitoare erau "atât de fascinate și vrăjite de diavol încât nu
gândesc altfel, ci chiar cred, ca și cum ar pluti înainte și înapoi în aer, mâncând și bând,
dansând, sărind și dedându-se la tot felul de plăceri". Cu toate acestea, mai ales în
secolul al XVII-lea, cei care erau de părere că totul a avut loc doar în imaginația lor au
sfârșit adesea pe rug sau la spânzurătoare. În 1627, de exemplu, proprietarul hanului
"Zum Riesen" din Miltenberg a consemnat că "a fost ca și cum ar fi visat", dar acest
lucru nu l-a salvat de la execuție, la fel ca pe funcționarul orașului din același an, care a
declarat că "amestecul" cu "Buhlgeistin" a fost ca un vis, comparabil cu o "față" care
apare brusc și uneori dispare din nou foarte repede". Și când rapoartele despre femei
care zburau spre Bläkulla - Blocksberg-ul suedez - au devenit tot mai frecvente în
Suedia în secolul al XVI-lea, scepticismul a prevalat, iar tribunalele au respins poveștile
ca fiind o farsă. Dar, pe măsură ce tot mai mulți copii au acuzat anumite femei că i-au
răpit acolo în secolul următor, opinia s-a schimbat. În 1727, de exemplu, o femeie în
vârstă a fost executată în Kamocsa, lângă Komärom, în nord-vestul Ungariei, pe baza
mărturiei nepoatei sale. Fetița afirmase - probabil ca urmare a unor "experiențe
extracorporale" - că ea și bunica ei au mers la marginea lumii "pentru a celebra mari
sărbători" și la "granițele cerului", unde au vizitat "un mare târg", precum și pe fundul
apelor pentru a sărbători și acolo. Hoața menționată mai sus, care a fost interogată în St
Gallen în 1615, și-a descris, de asemenea, călătoria în lumea subterană într-un mod atât
de realist și de viu, încât consiliul municipal nu a mai fost dispus să respingă experiența
ei ca fiind un produs al imaginației, precum zborurile obișnuite ale vrăjitoarelor.

Mulți vindecători, ghicitori și bandiți ai vrăjitoarelor își puteau practica cu succes

profesia doar pentru că dobândiseră abilitățile și cunoștințele necesare în "călătoriile lor
sufletești", cum ar fi clarvăzătorul și ghicitorul Chonrad Stoeckhlin din Oberstdorf, care
susținea că călătorea în purgatoriu în fiecare an în Quatember cu "mulțimea de noapte"
condusă de un înger și apoi în paradis, lăsându-și corpul fără viață. În Ungaria, cei mai
buni vindecători erau cei care se prăbușeau la un moment dat și zăceau "ca morți" ore
întregi sau chiar zile întregi, în timp ce zburau la zâne nu doar pentru a sărbători
festivaluri cu ele, ci și pentru a învăța arta vindecării de la ele și a dobândi abilități
supranaturale. De exemplu, Zsöfia Antal, care a fost condamnată pentru vrăjitorie în
1720, "a zăcut moartă timp de nouă zile, timp în care a fost transportată în lumea
cealaltă la Dumnezeu", unde s-a distrat la petreceri "și s-a simțit bine". Cu toate acestea,
Dumnezeu a trimis-o apoi înapoi pe pământ pentru ca ea să îi poată ajuta pe bolnavi să
se pună pe picioare.

În Dorsetshire, în 1566, un stindard al vrăjitoarelor a mărturisit că și-a dobândit

abilitățile "în parte de la Feries" pe care le-a întâlnit pe vechile tumuli și, de asemenea,
într-un proces al vrăjitoarelor din Aberdeen, în 1598, s-a spus, "the Quene of Elphen
promesit" un om viclean, care "suld knaw all thingis, and suld help and cuir all sort of
seikness", în timp ce, cam în aceeași perioadă, în același oraș scoțian, un anume Andrew
Man a fost condamnat la moarte și strangulat. Acesta declarase în instanță că avusese o
relație sexuală cu regina zânelor, în timpul căreia aceasta îi dăruise mai mulți copii. Cu
toate acestea, el îi datora și capacitatea sa de a vindeca și de a vedea în viitor. În 1737,
vindecătoarea Gertrud Ahlgren, cunoscută sub numele de Hejnumskärringen, a
mărturisit consiliului bisericii din Visby, în Gotland, că a fost răpită de "micuții de sub
pământ" la vârsta de zece ani. Trupul ei a zăcut "ca și mort" în patul de acasă timp de trei
zile, timp în care a învățat cum să vindece bolnavii din lumea subterană. În mod similar,
printre Aklanonii din Luzon, o viitoare vindecătoare a fost răpită de ingkantos în regatul
lor. De cele mai multe ori, tinerele fete sau femei dispăreau de fapt fără urmă, dar la un
moment dat erau găsite stând pe un copac sau pe o stâncă din junglă, distrate sau
confuze. Se spunea că au fost "eliberate de spirite" (guitiakallam it ingkanto) și răpite în
tărâmul spiritelor, iar unii părinți sau soți își legau noaptea de pat fiicele sau tinerele soții
mature sexual pentru a le feri de această soartă. "Aveau fiesta tot timpul", i-a descris o
vindecătoare etnologului filipinez experiențele sale cu ingkanto, "și m-au invitat să mă
alătur lor. Dar nu m-am atins de mâncarea lor. Ei au vrut să rămân. Mi-au spus că mă vor
face medic și că voi putea vindeca orice boală. Dar unul dintre copiii mei ar trebui să
moară. Asta a durat cinci zile. Nu puteam dormi pentru că drumurile durau toată
noaptea. La lăsarea serii am fost cuprinsă de teamă. Știam că vin pentru că îmi simțeam
tălpile mangilo [= inconfortabil]". Soțul ei a adăugat: "Apoi a devenit rigidă și și-a
pierdut cunoștința. Am fost îngrijorat la început, dar m-am obișnuit cu asta. Uneori
dispărea și în cele din urmă am găsit-o pe un nunok [Ficus indica]." "Îmi amintesc", a
comentat soția sa, "că mergeam în pădure. Era o lumină și puteam vedea o cărare printre
copaci".

Spiridușii sau zânele din regiunile celtice ale Marii Britanii se numeau odinioară sidhe
(pronunțat schie) sau des sidhe, "mulțimea de pe dealuri" (< idg. * sed-, "a ședea"),
uneori și dream derach, "mulțimea aerisită", sau daoine maithe, "oamenii buni", iar
"scaunul" lor (sidh) era inițial tărâmul morților situat în vest, în care soarele apunea în
fiecare seară și care, conform imramei, era un loc paradiziac. Cu toate acestea, deoarece
se știa din săpăturile ocazionale că siturile megalitice (cairn) erau tumuli funerari, s-a
crezut că strămoșii decedați se retrăseseră acolo și trăiau în continuare sub conducerea
unei zâne. De exemplu, cairtul Knocknarea din Golful Sligo, în nord-vestul Irlandei, a
fost sidh al lui Medb, una dintre cele mai faimoase zâne feminine (mnd sidhe), iar
celebrul pasaj funerar Newgrange a fost sidh al zânei Caer Ibormeitt, care l-a dus acolo
pe Öengos, fiul lui Dagda, pentru a dormi cu el. Prin urmare, zânele sau sidhe erau cei
decedați și, în consecință, un irlandez bătrân spunea că sora sa moartă i-a apărut odată și
i-a dat darul celei de-a doua vederi (în gaelică an-da-shealladh). Ea fusese răpită în
lumea zânelor cu mult timp în urmă și nu se mai întorsese niciodată.

Conform vechii credințe nordice, și cei decedați deveneau elfi, cum ar fi regele
norvegian Öläfr, care după moartea sa a fost numit Geirstaöälfr, "elful din Geirstaöir". Și
ca morți, ei înșiși au adus moartea, de exemplu în balada populară daneză Elve skund, în
care regele Oluf, care a întâlnit întâmplător elfi dansatori, respinge cererile repetate ale
fiicei regelui Eller (elverkonge) de a dansa cu ea. Ea îl bate apoi la inimă. El ajunge
acasă palid în seara dinaintea nunții sale și zace mort în pat în dimineața următoare. În
1778, Johann Gottfried Herder a tradus greșit cuvântul danez eller ("unsprezece") prin
"Erl", dând naștere lui Erlkönig din balada lui Goethe. Dar ellerfolk nu numai că ucidea,
dar îi făcea și capricioși (ellevild în daneză, elwetritsch în palatină), la fel cum cei răpiți
în munte de hiddrefolk-ul norvegian au devenit ulterior huldrin, adesea confuzi sau orbi,
dar capabili să vadă și huldrenii de atunci încolo.

În Highlands și insulele scoțiene, existau întotdeauna muritori despre care se spunea că

"călătoresc cu sluagh-ul". Unii au fost răpiți fără ceremonie, în timp ce alții au fost
invitați. Acest lucru i s-a întâmplat poștașului Donald în secolul al XIX-lea, când a vrut
să ducă corespondența de la Tobermory, pe insula Hebrideană Mull, la feribotul de pe
continent. S-a oprit să se odihnească și a adormit pe o stâncă despre care se spunea că
este bântuită de zâne. Deodată s-a trezit și a văzut stânca deschizându-se, iar un omuleț
ieșind din întuneric și spunându-i în engleză: "Intră la bal, Donald!" Îngrozit, poștașul a
sărit în picioare și a fugit din locul sinistru și nu s-a oprit până nu a ajuns la următoarea
așezare. Cam în aceeași perioadă, în comitatul Galway din vestul Irlandei, un preot
catolic a readus cu cuvintele sale o tânără care "zăcea acolo ca o moartă" din tărâmul
sidhe, în care se intra de obicei printr-un tunel întunecat sau altă zonă întunecată. Potrivit
istoricului normand galez Giraldus Cambrensis, în secolul al XII-lea, clericul Elidyr a
alunecat printr-un tunel întunecat de pământ în Elfland, iar atunci când zâna călărește cu
Thomas Rymer spre "Elfland", este "dyrke as mydnyght myrke" înainte de a ajunge într-
o grădină verde. Un fermier din Cornwall pe nume Richard Vingoe a relatat că a
străbătut cu greu o peșteră fără lumină, în timp ce Cherry, o tânără din satul Zennor de
lângă Lands End, a trebuit să meargă pe un drum lung și negru ca smoala înainte de a
ajunge în grădina zânelor. La sfârșitul secolului al XIX-lea, când poetul William Butler
Yeats se plimba prin ținutul Maigh Eo din nord-vestul Irlandei împreună cu o fată despre
care se spunea că are o a doua vedere, au ajuns după o vreme la intrarea unei peșteri
adânci. S-au uitat înăuntru, iar el a întrebat-o dacă poate vedea ceva. Fata a rămas
nemișcată timp de câteva minute, iar Yeats și-a dat seama că a căzut în transă. În cele din
urmă, ea și-a recăpătat cunoștința și i-a spus că auzise muzică și voci în depărtare, dar nu
le putea distinge. Dar dintr-o dată a recunoscut o sursă de lumină departe în peșteră și
câțiva omuleți care dansau pe o melodie.

Cu toate acestea, nu numai "femeile frumoase", elfii și zânele acordau daruri și abilități
speciale celor care le duceau pe tărâmul lor, ci și nimfele care trăiau în păduri, pe munți
și în copaci, precum și sirenele, de exemplu Nr|pr|i-öai, fiicele gigantului marin
NriQEÚt, care profețea și se transforma. După cum a relatat Máximos din Tyr,
Meiesagoras, care venea din Eleusis, a fost "cuprins de Nópipai", ceea ce era sinonim cu
capacitatea de a vedea în viitor; dar ele își înnebuneau adesea și victimele (gr.
vopipoXrinroi;, lat. lymphatus) sau manomúhah ("confuz în minte"), precum apsaras pe
care Indra le trimitea asceților pentru a-i seduce, prin care aceste nimfe păreau atât de
fermecătoare încât sfinții bărbați ejaculau când vedeau fecioarele de la distanță. De
asemenea, printre Tembu și Fingo din sud-estul Africii, mulți viitori ghicitori au fost
chemați în regatul lor subacvatic de către nimfele apelor (abantubomlambo), femei
frumoase cu părul lung. Aceștia rămâneau acolo timp de zece sau mai multe zile și
primeau abilitatea de a vedea în viitor, precum și darurile de a vindeca, de a vedea în
viitorul îndepărtat, de a vorbi cu cei decedați și de a citi gândurile oamenilor care nici
măcar nu erau prezenți.

Dacă călătorii nocturni, elfii și zânele îi ascund pe cei decedați, care îi răpesc uneori pe
muritori, acest lucru devine și mai clar în cazul participanților la "vânătoarea sălbatică"
sau al spiritelor, care apar periodic în această lume și îi răpesc uneori pe cei vii. În
secolul al XIII-lea, de exemplu, dominicanul Ștefan de Bourbon a povestit despre un
țăran savoyard care, odihnindu-se pe mănunchiul său de mărăcini, a fost brusc măturat
de familia Allequin vulgariter vel Arturi și dus în interiorul unui munte unde doamne și
domni nobili celebrau o sărbătoare. În cele din urmă, el s-a târât într-un pat "în care
zăcea o doamnă de o frumusețe minunată", dar ceea ce se întâmplă de obicei în astfel de
cazuri nu s-a întâmplat. În schimb, el și-a revenit, "zăcând mizerabil pe mănunchiul său
de mărăcini și ca un om înșelat". Secole mai târziu, funcționarul orașului Lucerna,
Renward Cysat, a descris, de asemenea, experiențele unor oameni care au fost "duși în
grabă de pe câmpuri și străzi în ținutul sălbatic" de un "ulcer și o fantomă", noaptea.

Cu toate acestea, "femeile frumoase", călătoarele nocturne sau sufletele morților au venit
și încă mai vin în casele celor vii în unele culturi populare, dar nu atât cu intenția de a-i
transporta în tărâmul morților, ci mai degrabă pentru a le aduce prosperitate și
binecuvântări. Potrivit Legenda Aurea, la începutul secolului al V-lea, episcopul
Germanus de Auxerre a petrecut odată noaptea "în casa unui om pământean" și a
observat cum era pusă din nou masa după cină. Când a întrebat pentru cine se făcea
acest lucru, "el a spus că era un obicei ca zânele care veneau în casă pentru noapte să
intre; masa era pregătită pentru ele". Masa pusă pentru spiriduși, adică pentru cei
decedați, în perioada Yuletide, adică în timpul Rauhnächte, era numită dlfablot,
"sacrificiu pentru spiriduși" la popoarele nordice, care garantau în schimb un an nou
rodnic. Iar în Ziua Tuturor Sufletelor, când pământul se deschidea - mundus patet al
romanilor - și sufletele celor decedați ieșeau la suprafață, fermierii din Bavaria
Superioară aruncau firimituri în focul din vatră ca hrană pentru morți. În Tirol, aceștia
mâncau la masă prăjituri coapte special pentru ei și dispăreau din nou odată cu intonarea
Ave Maria, însă vizitarea morților nu era considerată în întregime lipsită de pericol. La
Samhain exista întotdeauna posibilitatea ca zânele să îi ducă pe muritorii pe care îi
puteau prinde în stdh, motiv pentru care, în Salzburg și Austria Superioară, se împrăștiau
firimituri de pâine în afara casei, astfel încât cei decedați să fie conduși departe de
aceasta și înapoi în tărâmul morților. Încă din secolul al XVIII-lea, în Ungaria existau
oameni care raportau că erau duși la dansurile lor de sufletele morților care le vizitaseră
casele, ceea ce se numea elragadäs ("răpire") sau elragadtatäs ("răpire").

Rusalki-urile sud-slave și bulgare și omologii lor români, rusalii, fecioare frumoase,

îmbrăcate în alb, cu părul lung și sânii goi, care în sud erau în general identificate cu
sufletele morților, dar printre slavii din est cu tinerele care muriseră înainte de nuntă,
zburau de asemenea prin aer și dansau, săreau și cântau pe câmpuri și pe pajiști. Acolo
unde făceau acest lucru, iarba creștea mai înaltă și devenea mai verde. Pe de o parte, ele
erau natura naturans, cu o rezervă inepuizabilă de vitalitate și fertilitate, care le ofereau
oamenilor o recoltă bogată. Dar, pe de altă parte, uneori îi învrăjbeau și pe muritori și
provocau epilepsie, holeră și ciumă. Și ca și Stăpâna Femeilor Frumoase din Europa de
Vest și de Sud, Stăpâna Rusaliilor se mai numea și Diana, dzina românească, sau
Doamna Zinelor ("Stăpâna Dianelor", zine românești) și ocazional Irodiana (Herodias).

De asemenea, în sud-vestul Americii de Nord, decedații erau spiritele kachina care

aduceau ploaia și, astfel, fertilitatea, dar care, ocazional, îi răpeau și pe cei vii în tărâmul
lor al morților. După cum am văzut mai sus, uneori muritorii, cum ar fi Hopi Talayeswa,
vizitau kivas-urile kachina din muntele morților în timpul unei "experiențe apropiate de
moarte", care nu era deloc inofensivă. Atunci când Hopi așezau proviziile de călătorie pe
mormântul unui decedat, îi spuneau: "Nu mai ești un Hopi, te-ai transformat într-un
kachina, ești acum un nor [de ploaie] (o' tnauüh)!" Iar un alt Hopi, care "murise" și
revenise la viață, a relatat după aceea că kachina i-a spus în "locul spiritelor morților":
"Carnea ta este încă sărată [= plină cu sarea vieții]. Nu vei rămâne cu noi! Vezi cum
trăim noi aici. Noi nu trăim ca voi, Hopi. Voi aveți lumină, dar noi nu. Noi trăim prost
aici. Unii dintre noi au doar câteva nakwäkwosis [pene de rugăciune] pe frunte. [...]
Trebuie să faceți multe nakwäkwosis și pähos [bețe de rugăciune] pentru noi în sat, iar
noi vom lucra pentru voi și aici. Veți face ofrande de rugăciune pentru noi, iar noi ne
vom asigura că veți avea ploaie, fructe și mâncare!"

La fel ca kachinas din tribul Hopi, și cele din tribul Zuni au venit în această lume ca
aducătoare de fertilitate și sănătate din pueblo-ul lor din vestul îndepărtat, unde cei vii
"plantau" în schimb bețe de rugăciune în pământ. Aceste "suflete ale morților" (binanne)
erau foarte pofticioase și uneori răpeau tinere femei care nu se mai întorceau acasă. În
timpul dansurilor, ei purtau "măști de nor" și, atunci când apărea un nor de ploaie la
orizont, părinții le spuneau copiilor: "Uite-o pe bunica!" sau "Vin bunicii noștri!".

§ 11

"Nu credeți niciun spirit!"

Dacă biserica s-a îndoit până la începutul perioadei moderne că femeile care zburau
noaptea chiar zburau peste dealuri și dealuri, în același timp a existat un scepticism
repetat cu privire la afirmațiile călugărițelor, călugărilor și laicilor că au fost într-adevăr
în rai. Răpirea a fost deosebit de răspândită în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, epocă
în care mulți savanți erau, de asemenea, convinși că vrăjitoarele zburau la dans în carne
și oase și susțineau, de asemenea, că au dispărut in corpore. În prima jumătate a
secolului al XVI-lea, de exemplu, medicul șvăbesc și artistul negru Johannes Faust a
declarat că nu numai sufletul său, ci și el însuși, așa cum trăia și respira, a întreprins o
călătorie de opt zile în spațiu, un zbor de un an și jumătate în Egipt și un zbor în iad, iar
în prima jumătate a secolului al XVII-lea, predicatorul penitențial Johann Engelbrecht a
declarat că "simțea" că a fost dezbrăcat "cu tot corpul".

Cu toate acestea, întrebarea dacă capcana era fizică sau spirituală era de importanță
secundară. De o importanță mult mai mare era problema modului de a distinge între
experiențele reale, adică cele care veneau de la Dumnezeu, și iluziile care fie erau
cauzate de boală, fie erau iluzia diavolului. "Preaiubiților", se spune în Sfânta Scriptură,
"să nu credeți orice duh, ci să testați duhurile ca să vedeți dacă sunt de la Dumnezeu!" (1
Ioan 4.1).

Chiar și în primele timpuri creștine, prevala opinia că Cartea Apocalipsei era completă și
sigilată, ceea ce însemna că nu se mai prevedeau alte răpiri, viziuni și apariții. Această
dogmă a fost reamintită mai ales în Evul Mediu târziu, când tot mai mulți oameni
obișnuiți raportau astfel de experiențe, iar "experiențele din apropierea morții" erau
practic în creștere. Nu există nicio îndoială că teologii au fost din ce în ce mai cuprinși
de teama că mijloacele de har ale Bisericii ar putea fi percepute ca fiind superflue, ceea
ce ar fi însemnat o pierdere considerabilă a autorității. O serie întreagă de teologi
scolastici au avertizat împotriva unor astfel de experiențe în general. Arhiepiscopul John
Pecham le-a descris drept simple "vise" (sompnia), care trebuiau neapărat comparate cu
Sfânta Scriptură (teste scriptura), iar în secolul al XIV-lea John Wyclif a respins
rapoartele vizionare ale lui Hildegard de Bingen și ale altor extatici ca fiind "în afara
credinței și a Scripturii" (extra fidem scriptura). În secolul al XVI-lea, parodiile
viziunilor și călătoriilor în viața de apoi raportate de catolici au apărut din ce în ce mai
des, în special în Anglia, și, în același timp, Ioan al Crucii a subliniat că Dumnezeu a
răpit o persoană, de exemplu pe Pavel, doar în cazuri excepționale, adică că astfel de
evenimente "nu se întâmplă aproape niciodată". Într-adevăr, chiar și în perioada
Biedermeier, clerul din Bavaria Superioară considera "adevărate" doar experiențele
tinerelor "femei extatice" de pe lacul Tegernsee și din împrejurimi, care corespundeau
exact ideilor Bisericii Catolice. Toate celelalte experiențe erau condamnate cu severitate
de către confesori.

Alții considerau că este o expresie a mândriei nerușinate sau a "goliciunii spirituale"

dacă cineva se angaja în experiențe extatice. În jurul anului 1450, de exemplu, autorul
anonim al unei scrisori trimise unei călugărițe de la Mănăstirea Sfânta Ecaterina din
Nuremberg a transmis următoarea recomandare: "Și dacă cei răpiți cad sub și mint în
astfel de viziuni înșelătoare, ei ar trebui să fie ridicați cu forța și ridicați din nou și să li
se vorbească în sau unui Este suficient pentru tine pentru mântuirea ta să stai în credință
dacă vrei să îl vezi pe Isus în viața ta fugară și textuală, îți va lipsi viziunea și claritatea
și prezența lui veșnic în viața veșnică. " Este adevărat că, pe la mijlocul secolului al
XIII-lea, franciscanul David de Augsburg a sugerat că, cu cât cineva se implică mai
puțin în experiențe precum răpiri sau viziuni, cu atât este mai mic pericolul de a fi
înșelat. În același timp, însă, binecuvântata terțiară franciscană Angela da Foligno a
explicat că o viziune autentică, adică divină, nu duce la vanitate, ci la umilință: "Cu cât
umilința este mai mare, cu atât perfecțiunea sufletului este mai mare. |... ] Cu cât sufletul
este umilit mai profund, cu cât este dezbrăcat și astfel umilit până la capăt", cu atât este
mai purificat. În lucrarea sa Liber de discretione spiritum, scrisă în jurul anului 1382,
teologul Heinrich von Langenstein, vicecancelar al Universității din Paris și originar din
landul Hesse, avertiza împotriva unei abordări prea imparțiale a unor astfel de
experiențe, deoarece acestea erau cel mai probabil iluzorii și rezultatul bolii. Cu toate
acestea, un indiciu sigur al originii divine a experienței este faptul că aceasta conduce la
un comportament moderat (discretio) și la orice pierdere a exaltării, vanității, încrederii
excesive, dar și credulității și naivității.

În Vita Antonii, scrisă probabil de Athanasios, Patriarhul Alexandriei, pe la mijlocul

secolului al IV-lea, sfântul, care a trăit în deșertul egiptean, a afirmat că viziunile divine
provocau adesea teamă la început, dar după un timp deveneau din ce în ce mai plăcute și
mai blânde până când, în cele din urmă, duceau la pacea minții. Viziunile diavolești
provocau adesea o mare bucurie la început, dar aceasta era curând înlocuită de teamă și
confuzie. Unele viziuni începeau ca viziunile divine, dar dacă teama persista pentru o
lungă perioadă de timp, existau multe indicii că și acestea proveneau de la dușmanul
malefic. Timp de mai bine de o mie de ani, această viziune a Sfântului Anton a fost
repetată neîncetat; într-adevăr, Caterina da Siena a anunțat în secolul al XIV-lea că însuși
Iisus i-a spus: "Fiica mea, vreau să-ți spun cum poți distinge viziunile care vin de la
mine de cele ale diavolului. Viziunile mele te pot speria puțin la început, dar apoi îți vor
da din ce în ce mai multă siguranță. La început sunt un pic amare, dar apoi devin dulci.
Opusul se aplică viziunilor răului. La început par dulci și îți dau siguranță, dar apoi se
transformă în amărăciune și frică". Mai mult, a continuat Fiul lui Dumnezeu, un criteriu
al divinității experienței este că după aceea "sufletul mă adoră, dar se disprețuiește și se
consideră josnic. Viziunea diavolului [din nou] are efectul opus. Deoarece el este tatăl
minciunii și al aroganței, sufletul care a fost vizitat de el devine mândru și arogant".

Sfântul Ioan al Crucii credea că, cu cât organele senzoriale sunt mai implicate într-o
viziune, cu atât mai mare este probabilitatea ca diavolul să fi avut un amestec în aceasta,
motiv pentru care unii mistici și extatici susțineau că sufletul trebuie mai întâi să
părăsească trupul pentru a experimenta viziuni divine. În dialogul anonim Sora Katrei,
care a fost scris probabil înainte de 1330 și al cărui autor este numit uneori celebrul
dominican Meister Eckhart, se spune că toate aparițiile văzute cu ochii trupului sunt ale
diavolului, deoarece de la înălțarea lui Isus, care a avut loc în trup (Fapte 1.9), nimeni nu
a putut observa așa ceva. Iar în textul The Prickynge of Love, pe care îl cunoștea și
Margery Kempe, este scris că se poate fi sigur de a avea o viziune divină doar dacă "be
ravisshed [= deprived] fro Pi vsynge of Pi bodili wittes so Pat all maner of fantomes of
bodily lyknesse are withdrawen fro byholdynge of Pi soule".

Teama de a cădea victimă unei înșelăciuni diabolice era aparent omniprezentă printre
majoritatea vizionarilor din Evul Mediu și de la începutul epocii moderne. Jeanne de
Cambray, de exemplu, îi scria confesorului său că toate rugăciunile pe care le făcuse
timp de 37 de ani erau inutile dacă nu Dumnezeu, ci Satana o "conducea", iar în jurul
anului 1660, vizionara Anna Vetter din Ansbach îl întreba aproape cu disperare pe Iisus,
care i s-a arătat în hainele unui țăran, cum ar putea să recunoască faptul că nu era Satana,
care era capabil să se "deghizeze în tot felul de forme" pentru a seduce oamenii. Rahere,
muzicianul curții lui Henric 1 al Angliei, nu era nici el deloc sigur că a devenit victima
unei fantastico illusione, după ce, în jurul anului 1123, a fost purtat pe un munte de o
creatură mitică, de unde a putut privi în jos, într-un făgaș teribil.

Uneori, apariția încerca să-l liniștească dinainte pe vizionar, cum a fost cazul Sfintei
Fecioare, care i-a spus unui bărbat care adormise sub un tei în drum spre satul Küblingen
din dieceza de Halberstadt: "Nu te teme, rob al lui Dumnezeu, nu crede că vezi un miraj
(ne putes tefantasma videre), iată, în fața ta stă adevărata Maică a lui Dumnezeu!" Iar în
secolul al XIII-lea, Margherita da Cortona a bănuit că Iisus care i s-a arătat era un
pretext al "dușmanului invizibil", "care se transformase într-un înger de lumină", și i-a
ordonat să dispară imediat. Cu toate acestea, Iisus a reușit să îi risipească îngrijorările și
să o liniștească, convingând-o că el este într-adevăr mirele și salvatorul pe care îl căuta.

Teologii din antichitatea târzie subliniaseră deja faptul că Satana avea capacitatea de "a
se deghiza într-un înger de lumină" (2 Corinteni 11.14). Dar chiar și anglo-saxonul
/Elfric, abatele de Eynsham, a subliniat că diavolul nu se poate transforma cu adevărat
într-un înger. Mai degrabă, el creează o halucinație - în termeni moderni - care dispare
atunci când crucea este ridicată sau lovită. Ocazional, însă, diavolul era demascat și prin
simplul fapt că i se spunea pe față că el este cel rău și că s-a văzut prin el. De exemplu,
după ce tânăra Helen Fairfax - influențată de tatăl ei și de prietenii acestuia - a început să
se îndoiască de viziunile sale despre Dumnezeu în 1621, ea a vorbit direct cu presupusul
Domn Dumnezeu în timpul următoarei sale viziuni. Imediat, din capul său au crescut
coarne de diavol, iar chipul său sublim s-a transformat într-o grimasă urâtă.

Când Madonna i-a apărut Giovannei Binasco în Quattrocento și i-a spus să nu se teamă,
tânăra i-a răspuns: "Nu voi crede niciodată că Fecioara Maria a venit la o femeie atât de
nevrednică (indigna). Mai degrabă, sunt convinsă că tu ești diavolul care a luat forma
acestei femei neobișnuite pentru a mă înșela!" Doar după asigurări repetate că ea era
într-adevăr Sfânta Fecioară, Giovanna a fost cel puțin pregătită să o asculte, deși
scepticismul ei a rămas. După ce beguina Na Prous Boneta din împrejurimile
Montpellierului a fost răpită în primul cer în 1321, în timpul contemplației în biserica
franciscană din oraș, unde Iisus i-a arătat inima sa strălucitoare, ea a protestat împotriva
acestei onoruri, deoarece, după cum spunea, nu era demnă de ea. Însă nimic nu
sugerează că s-a îndoit de autenticitatea experienței sale, iar șapte ani mai târziu a ajuns
chiar pe rug pentru că a pretins că este o întrupare a Duhului Sfânt.

Spre deosebire de Biserica Romană, vechea Biserică Ortodoxă era de părere că toate
aparițiile mariane erau autentice, deoarece diavolul era incapabil să ia sau să simuleze
forma Sfintei Fecioare, "biciul demonilor", ceea ce era mai în conformitate cu opiniile
islamice. Potrivit lui Rüzbihän Baqli din Siräz, o dulceață din secolul al XII-lea, hadit-ul
care spune: "Oricine m-a văzut în vis m-a văzut [cu adevărat], căci Satana nu poate lua
forma mea" trebuie înțeles ca însemnând că diavolul nu se poate transforma în ceva
sfânt. Iar dacă Mahomed apare cuiva și îi spune: "Vino la mine, căci eu sunt Mahomed,
mesagerul lui Dumnezeu!", atunci este într-adevăr el, căci Satana nu poate rosti această
frază.

În domeniul Bisericii Catolice, cele din alte lumi reacționau uneori oarecum iritat dacă
cineva avea anumite rezerve cu privire la statutul lor de realitate sau dacă pur și simplu
punea prea multe întrebări. De exemplu, Elisabeth von Schönau a scris odată într-o
scrisoare către Hildegard von Bingen că, după ce starețul ei s-a îndoit de originea divină
a viziunilor sale, ea i-a cerut îngerului care i-a apărut în timpul următorului extaz să îi
spună sincer dacă ceea ce îi spusese era adevărat. Îngerul a reacționat foarte furios la
această întrebare și i-a spus că nu va mai apărea până când abatele necredincios și toți
deținuții mănăstirii sale nu vor efectua exerciții speciale de penitență pioasă pe tot
parcursul iernii, drept pedeapsă. Iar în 1529, după ce un slujitor al funcționarului
orașului Reichenhall a fost condus de un călugăr desculț printr-o ușă de fier în muntele
Untersberg din Salzburg, unde a pătruns într-o altă lume plină de sunetele sferelor
cerești, unde a întâlnit persoane decedate pe care le "gekhentase", precum și pe cele care
încă nu se născuseră, și a cerut o explicație, reacția ghidului a fost nefericită. După cum
a continuat să explice călătorul în viața de apoi, el "a ridicat mâna și mi-a dat o palmă
teribilă pe obrazul stâng, pe care am simțit-o toată viața și care m-a înfuriat: Ce puteți
întreba despre secretul lui Dumnezeu; trebuie să întrebați ceea ce este necesar să știți.
Nu trebuie să întrebi despre secretele lui Dumnezeu sau care sunt faptele lor în această
privință".
În timp ce Iisus, Sfânta Fecioară și personalul ei ceresc erau de obicei dezgustați atunci
când vizionarii se îndoiau de divinitatea lor, la sfârșitul Evului Mediu și începutul epocii
moderne, numeroși extatici și călători ai sufletului au fost forțați de confesorii lor sau de
Inchiziție să își catalogheze viziunile și "experiențele în afara corpului" drept fraude,
înșelătorii sau producții ale diavolului. De exemplu, medicul papal Paolo Zacchia a
declarat în 1623 că marea majoritate a extazurilor erau cauzate de boală, iar în secolul al
XVIII-lea, fondatorul religios italian și Sfântul Pavel al Crucii a menționat că Sfânta
Tereza de Ávila i-a apărut unei călugărițe într-o viziune și i-a mărturisit că "doar o foarte
mică parte" a audițiilor și viziunilor sale erau "adevărate și bune". Iar după ce Sfânta
Liedwy van Schiedam, care mai târziu a fost țintuită la pat în Olanda de Sud, a fost în
mod repetat "uut haer selven getoghen" în 1408, lăsându-și trupul nemișcat în timp ce
sufletul ei rătăcea prin iad, purgatoriu și paradis însoțit de un înger păzitor, confesorul ei
a cerut cetățenilor din Schiedam să se roage pentru Liedwy într-o predică, deoarece era
în mod evident posedată de diavol și căzuse pradă înșelăciunii acestuia. Dar, în acest
caz, majoritatea credincioșilor au fost de partea vizionarei și l-au amenințat pe preot.

În secolul al XIII-lea, de exemplu, o cerșetoare pe nume Sybille din orășelul Marsal din
Lorena, care se presupune că era adesea dusă zile întregi pe tărâmuri din alte lumi,
împărtășindu-se cu îngerii și fără să mănânce și să bea nimic. Când înșelăciunea ei a fost
descoperită, episcopul diecezei, care fusese până atunci unul dintre cei mai înflăcărați
susținători ai ei și care dorea să construiască o biserică în cinstea ei, a întemnițat-o pe
femeie cu pâine și apă, după care a murit curând în temniță. Cu toate acestea,
"mărturisirile" de a fi o înșelătoare, sedusă de diavol sau amăgită erau aproape
întotdeauna extorcate într-un fel sau altul de la cei care nu erau prinși în flagrant delictu.
De exemplu, când s-a aflat că o anume Bippen Merg avea viziuni cu îngeri, ea a fost
chemată să se prezinte în fața unui tribunal al Electoratului din Mainz în 1600. Din
ordinul judecătorilor, ea a fost "ridicată" de călău, după care a mărturisit că îngerul era
de fapt un Buhle numit Fedderwisch, cu care călătorise noaptea la dansul vrăjitoarelor pe
o capră.

În 1665, Eva Zirben, suspectată de vrăjitorie, a căzut în extaz în temnița din Großen-
Buseck, lângă Giessen, atunci când i s-a citit mărturisirea care îi fusese smulsă sub
tortură, "în așa fel încât a respirat natural ca o persoană care doarme, dar gâtul ei era tare
și rigid ca lemnul când a fost ridicată, iar muștele erau atât de frecvente în gura, nasul și
fața ei încât aproape că le acopereau și, deși a fost înțepată de mai multe ori până la os
cu ace și ace, nu s-a văzut sau simțit nici sânge, nici senzație, nici mișcare. Aceasta a
durat până la ora patru după-amiază, când și-a revenit și a fost întrebată unde a fost. Ea a
răspuns: >La dragul nostru Hergetchen, în micul și dragul rai în care am fost și cu dragii
îngeri; în același timp, a cerut să nu se mai pună alte întrebări, pentru că era foarte
leșinată și cețoasă." Cu toate acestea, când judecătorii laici au spus că nu o cred și că
trebuie să spună adevărul, altfel va fi predată din nou "Scharpffrichter", ea a "mărturisit"
că a stat cu alții pe un câmp în jurul unui foc și au discutat despre cum să vrăjească
vitele. Acest lucru a fost suficient pentru ca femeia să fie condamnată la moarte și
executată. În 1523, în Serranía de Cuenca din estul Noii Castilii, Francisca La Breva, în
vârstă de douăzeci și cinci de ani, care povestise despre o viziune cu Fecioara Maria, a
fost urcată pe un măgar cu partea superioară a corpului goală (desnudo del medio cuerpo
arriba) pentru a o rușina și umili, și i s-au aplicat o sută de lovituri de bici (fiento afotes).
Aceeași procedură a fost repetată apoi în orașul El Quintanar del Rey. Cu câțiva ani mai
devreme - în jurul anului 1512 - nu departe de Cuenca, în regiunea Guadalajara, femeia
terțiară Isabel de la Cruz fondase mișcarea Alumbrados, formată în principal din
conversos sau evrei convertiți, care erau deja priviți cu suspiciune. Alumbrados
practicau "devotamentul" (dejamiento) față de Dumnezeu, ceea ce făcea ca o instituție
precum biserica și ceremoniile și sacramentele sale să fie superflue. Deoarece viziunile
și experiențele extatice - adesea cu tentă erotică - erau, de asemenea, frecvente, mișcarea
așa-numiților "Alumbrados de Toledo" a fost interzisă ca eretică de un tribunal al Sfintei
Inchiziții încă din 1519, dar a continuat să existe în secret până în secolul al XVII-lea.

Dar și alți vizionari au căzut în plasa Inchiziției. În 1543, de exemplu, Magdalena de la

Cruz, binecunoscuta stareță a mănăstirii franciscane Santa Isabel de los Ángeles din
Cordoba, a fost atât de presată și amenințată de inchizitori încât, în cele din urmă, a
"mărturisit" că a fost vizitată la vârsta de cinci ani de un demon numit Balban, care a
luat forma unui înger și a învățat-o toate înșelăciunile cărora mai târziu le-a datorat
faima sa. Ca urmare, ea a fost condamnată la închisoare pe viață. La fel ca majoritatea
alumbrados, cea mai faimoasă mistică spaniolă, Tereza de Avila, provenea dintr-o
familie de evrei convertiți care erau etichetați drept marrans (de la marrano, "porc").
Tatăl ei s-a convertit la creștinism, dar a recidivat, motiv pentru care a trebuit să poarte
în public o cămașă de penitent în urma unei judecăți a Inchiziției în 1485, și nu a trecut
mult timp până când nepoata sa a ajuns și ea sub suspiciunea inchizitorilor de a fi o
alumbrada și, prin urmare, o eretică.

În 1570, Vida de Teresa a fost prezentată Marelui Inchizitor Hernando del Castillo, care
a confiscat cartea din cauza descrierilor viziunilor și extazurilor. Chiar și teologii care
erau extrem de favorabili Teresei, precum influentul Juan de Avila, nu au avut obiecții cu
privire la descrierea extazurilor sale, mai ales că Teresa a fost extrem de atentă în
alegerea cuvintelor, având în vedere soarta Magdalenei de la Cruz. Cu toate acestea,
Juan a avertizat, de asemenea, într-o scrisoare că cartea nu era potrivită pentru a fi citită
de toată lumea, deoarece căile pe care Dumnezeu le conduce pe unii nu sunt pentru alții
(porque las cosas particulares por donde Dios Ieva a unos, no son parotros). Cu toate
acestea, cinci ani mai târziu, cenzorul și fostul confesor al Teresei, Domingo Bänez, a
devenit mai clar și a declarat că descrierile sale despre Răpirea Domnului erau o mare
ofensă, deoarece întotdeauna ar trebui să ne temem în mod deosebit de astfel de relatări
atunci când acestea vin din pana femeilor, care sunt cunoscute ca fiind naive și
creduline. În realitate, astfel de viziuni sunt extrem de periculoase "deoarece Satana se
transformă adesea într-un înger de lumină (angel de luz) pentru a-i păcăli pe cei lipsiți de
umilință".

Cu un an înainte, tânăra prințesă de Eboli, una dintre cele mai influente doamne de la
curtea lui Filip al II-lea, a reclamat-o pe Tereza la Tribunalul Inchiziției din Madrid după
ce a citit Libro de su Vida, dar, după ce a obținut mai multe opinii ale experților,
Consiliul Inchiziției a decretat doar că manuscrisul trebuie să rămână nepublicat în
arhivele Inchiziției până la moartea Terezei. Abia atunci se va pronunța o hotărâre
definitivă. Cu toate acestea, au existat noi acuzații cu privire la viziunile și extazul ei
încă din 1576, de data aceasta la Tribunalul Inchiziției din Sevilla, după care călugărița,
care între timp devenise nesigură și nervoasă, se pare că a trimis două scrisori
inchizitorului de acolo, Francisco de Soto y Salazar, ca măsură de precauție, în care își
exprima teama că ceea ce văzuse cu "ochii sufletului" ar fi putut fi inspirat de diavol,
mai ales că un alt mărturisitor, Baltasar Álvarez, îi respinsese experiențele ca fiind
"reverii". Deși Teresa, care a murit șase ani mai târziu, a scăpat cu un ochi vânăt,
Inchiziția a continuat să caute neîncetat călugărițe și alte femei care au vorbit despre
presupusele lor extazuri divine sau călătorii ale sufletului. De exemplu, castiliana Maria
de Jesús, stareță a mănăstirii Agreda din 1627, a fost una dintre multele care au trebuit să
ardă prima versiune a operei sale mistice, dar chiar și versiunea corectată a
manuscrisului a fost examinată în detaliu timp de paisprezece ani după moartea sa. Deși
a apărut în cele din urmă sub formă tipărită, a fost trecută în mod repetat pe Indexul
cărților interzise.

Până bine în epoca modernă, majoritatea călugărițelor și femeilor evlavioase care și-au
scris experiențele extatice au rămas nepretențioase și rezervate în formularea lor, ceea ce
nu poate fi explicat doar prin teama lor de biserică. Încă din perioada merovingiană
predominau formulele "ca și cum", ca expresie a umilinței și modestiei. Astfel, Sfânta
Aldegund de Maubeuge s-a văzut "quasi elevata a terra", Margery Kempe a scris nu că a
văzut, ci că "thowt sehe sey", iar Elisabeth de Schönau a relatat că a fost "quasi"
(aproape) transferată dintr-un ángelus dotnini într-o pajiște verde și foarte frumoasă. Cu
toate acestea, nu trebuie subestimată incertitudinea în judecarea propriilor experiențe,
care a condus uneori la o căutare aproape disperată a criteriilor care ar putea fi utilizate
pentru a determina autenticitatea sau divinitatea experienței. De exemplu, la ceva timp
după "experiența sa aproape de moarte", Fericita Soră Sophia von Klingnau a suspectat
că aceasta ar fi putut fi înscenată pentru ea "de către spiritele rele": "Și aici am căzut
într-o tristețe atât de mare încât am fost complet și [= fără] orice bucurie și orice
mângâiere". Dar, în cele din urmă, i s-a spus că cineva văzuse o lumină frumoasă
ridicându-se deasupra mănăstirii sale în momentul experienței sale, luminând întregul
cartier, ceea ce i-a dat certitudinea că nu își imaginase doar totul.

Frazele "ca și cum" au prevalat, de asemenea, printre misticii evrei din Evul Mediu și de
la începutul epocii moderne, dar în acest caz a fost din cauză că rabinii din acea vreme
nu credeau în răpiri reale sau călătorii ale sufletului. De exemplu, în jurul anului 1000,
rabinul Hai Gaon, care făcea parte din tradiția Merkava, a dat instrucțiuni să postească
timp de câteva zile, să-și pună capul între genunchi și să șoptească neîncetat anumite
imnuri și texte de cântece. La un moment dat, "el percepe ceva în interiorul său și în
camerele [inimii sale] care este ca și cum ar vedea cele șapte palate cu proprii ochi și
este ca și cum ar intra într-un palat după altul și ar vedea tot ce există". În secolul al
XVI-lea, misticul Hayyim Vital din Galileea Superioară scria că inițiatul "ar trebui să-și
închidă ochii, să-și retragă spiritul din toate lucrurile lumești, ca și cum sufletul său și-ar
fi părăsit corpul". Iar într-un alt pasaj afirmă: "Ar trebui să își imagineze în minte ca și
cum sufletul său l-ar fi părăsit și ar fi urcat foarte sus, și ar trebui să vizualizeze lumile
superioare ca și cum s-ar afla efectiv acolo".

La fel ca și creștinii din Evul Mediu, popoarele indigene din Lumea Nouă făceau, de
asemenea, diferența între viziunile și călătoriile sufletești reale și false, ultimele două
fiind falsificate de Mapuche din Chile, de exemplu, de spirite rele cărora le plăcea să
rătăcească oamenii. Dar nu calitatea experienței a fost cea care a determinat dacă aceasta
a fost autentică sau nu. Factorul decisiv a fost mai degrabă consecințele pe care le-a avut
pentru persoanele în cauză. De exemplu, la Oto, care făceau parte din triburile Sioux de
sud, Dunne-za, Crow sau Cheyenne, o astfel de experiență nu era recunoscută ca
autentică decât dacă dădea putere celui care căuta viziunea, ceea ce nu se întâmpla foarte
des. Printre Oto, una dintre puținele viziuni autentice a avut loc în 1885, când un vânător
a fost răpit în satul oamenilor căprioarelor, iar o alta a fost "experiența apropiată de
moarte" a unui bărbat grav bolnav, trimis acasă din lumea morților de către mama sa
decedată. În cele din urmă, un al doilea criteriu era ca viziunea să corespundă modelelor
culturale tradiționale, în special în rândul indienilor din Câmpie. Dacă nu corespundea,
fie era ajustată și modificată, fie, ca în cazul meu, crea o perplexitate generală în rândul
preoților cheyenne.

§ 12

Călătoria către viața de apoi - o călătorie în trup către o locație geografică?

Deși chiar și Ioan al Crucii a recunoscut că Pavel a fost unul dintre "foarte puținii"
oameni care au fost cu adevărat răpiți după înălțarea lui Isus, apostolul însuși nu a avut
nicio îndoială că a părăsit cu adevărat lumea muritorilor - și nu doar într-un vis sau în
imaginația sa. În jurul anului 40 d.Hr., el a experimentat două răpiri - o dată a ajuns în
"al treilea cer", iar cealaltă dată în "paradis". Dar "dacă a fost în trup sau în afara
trupului", a spus Pavel, "eu nu știu; Dumnezeu știe". În orice caz, el a auzit "cuvinte de
nedescris" (äppqra ^>f]giaTa), ceea ce nu înseamnă totuși, așa cum cred unii teologi
moderni, că limbajul uman nu este suficient pentru a transmite ceea ce a auzit. Mai
degrabă, expresia este un terminus technicus pentru a descrie ceea ce cineva a auzit în
mistere, dar nu are voie să comunice neinițiaților.

Teologii s-au îndoit în mod repetat dacă apostolul vorbea despre propriile sale
experiențe. În primul rând, el nu vorbește despre sine, ci despre "cineva" care a fost
răpit. Și, în al doilea rând, este surprinzător faptul că extazele sale sunt menționate doar
în discuția sa cu corintenii, care credeau mult în astfel de experiențe. Probabil că Pavel
credea că adversarii săi l-ar fi ținut în mică considerație dacă el însuși nu ar fi avut
niciodată astfel de experiențe. Cu toate acestea, faptul că apostolul a scris despre
dpnä^covai la persoana a treia a fost mai probabil un topos descriptiv comun care era
adesea folosit de mistici. Și, de asemenea, s-ar putea ca Pavel să fi vrut să exprime faptul
că dezgolirea i se întâmplase pur și simplu fără ca el să o facă și că nu dorea să se exalte
cu ceva care nu era o realizare proprie. Căci, spre deosebire de extaticii din Corint, el nu
căuta extazele - ca și mai târziu pentru Ioan al Crucii, acestea erau în cel mai bun caz de
importanță secundară: "Noi umblăm prin credință, nu prin vedere" (8id 7ticrrE<i)<; yäp
rtEpuiaTOöpEV oi> öiä siöoix;). În cele din urmă, faptul că Pavel a precizat când a avut
loc experiența, și anume "acum paisprezece ani", este, de asemenea, un indiciu că a fost
un eveniment real.

Declarația lui Pavel că numai Dumnezeu știe dacă el a fost fizic în cer sau dacă doar
sufletul său a fost răpit a fost considerată un model pentru mulți călători ai sufletului în
Evul Mediu. Se spune despre misticul bizantin Symeon Noul Teolog, care a trăit în
singurătate ca pustnic la bătrânețe, că a acordat întotdeauna o mare importanță
"experienței sale aproape de moarte" de la începutul secolului al XI-lea, declarând că nu
știa dacă a fost răpit "în afara trupului". În secolul al XII-lea, Alpais de Cudot a răspuns
la întrebarea dacă doar sufletul ei a plecat, lăsând răspunsul la latitudinea judecății
divine, de care nimic nu rămâne ascuns. Dar odată i s-a părut - "dacă pot spune așa, deși
cu siguranță nu îndrăznesc să spun așa" - că a fost în afara trupului: "Dar cum și când
sufletul meu a părăsit trupul și cum s-a dezbrăcat de el, nu știu deloc".

În prima jumătate a secolului al XIV-lea, călugărul dominican și ascetul strict Heinrich

Seuse a scris despre răpirea sa - ca Sfântul Pavel la persoana a treia: "Dacă ești în trup
sau despărțit de trup, el nu știe. Când a revenit la sine, era în toată înțelepciunea ca un
om care a venit de departe din altă parte". Iar în Divina Commedia a lui Dante, se spune:
"Fie că a fost doar acea parte din mine / Care a fost recreată de tine [= sufletul], tu o
știi". În cele din urmă, Tereza de Avila a comentat și ea experiențele sale în această
privință: "Pare într-adevăr ca și cum acesta [= spiritul] părăsește trupul, deși, pe de altă
parte, nu există nicio îndoială că persoana în cauză nu este moartă; dar, cel puțin pentru
câteva momente, ea însăși nu poate spune dacă este sau nu în trup. I se pare ca și cum s-
ar fi aflat cu toată ființa sa într-o regiune străină". Și, într-un mod explicit paulin, ea a
adăugat: "Nu pot spune dacă totul se întâmplă în timp ce sufletul este în trup sau în afara
lui".

Conform celei de-a doua ediții a textului grecesc al Visio Sancti Pauli, scrisă la peste
300 de ani după moartea lui Pavel, se spune că, în timpul consulatului lui Teodosie și
Constantius, un înger i s-a arătat unui bărbat care locuia în casa din Tars unde a locuit
Pavel, îndemnându-l să sape în fundația casei și să publice ceea ce găsește. Potrivit
legendei, după al treilea îndemn al mesagerului lui Dumnezeu, bărbatul s-a ridicat și a
găsit o cutie de marmură care conținea Visio sau Apocalipsa Sfântului Pavel. Se spune
că apostolul a vrut odată să știe ce se întâmplă când sufletul părăsește trupul, moment în
care "o ființă spirituală în Duhul Sfânt" l-a prins și l-a dus în al treilea cer, "unde merg
cei drepți după moarte". Acolo i s-a permis să privească cum îngerii îi duceau pe cei
decedați până la tronul lui Dumnezeu, unde aceștia puteau fie să rămână până la
Judecata de Apoi, fie să fie trimiși în iad. Se pare însă că sufletul său era invizibil pentru
locuitorii cerului, deoarece se spune că Sfânta Fecioară i-a vorbit în paradis și i-a spus:
"Cu adevărat, toți sfinții l-au implorat pe Hristos, Fiul meu, să vii aici în trup pentru a te
putea vedea înainte de a pleca din lume". Dar Iisus le-a făcut semn să plece și le-a
răspuns că vor trebui să aștepte până când apostolul va muri.

Ideea că Dumnezeu "uffrukket die sele" în cer era cea mai răspândită în Evul Mediu,
deoarece se putea vedea că trupul persoanei respective zăcea acolo între timp. "Deci
separi sele", a explicat Mectilda de Magdeburg în jurul anului 1290, "de lichamen [...],
dar cea mai mică parte a trăirii tale rămâne cu lichamenul ca într-un somn dulce". În
anul 716, cu puțin timp înainte de prima sa călătorie misionară la frizoni, călugărul
Wynfreth, care venea din regatul Wessex și care a devenit mai târziu Sfântul Bonifaciu,
i-a scris o scrisoare Sfântului Bonifaciu. La cererea lui Eadburg, stareța mănăstirii Beata
Genetrix Maria de pe insula Thanet din Kent, Sfântul Bonifaciu a notat "viziunile
minunate (admiranda visiones) ale omului înviat", "care a murit zilele trecute în
mănăstirea stareței Milburg [= mănăstirea Wenlock din comitatul Shropshire] și a revenit
la viață", acele viziuni "pe care le-a văzut în spirit după răpirea din trupul său (quas extra
corpus suum raptus in spiritu vidit)". Iar în 1325, când sus-numitul Prous Boneta asculta
slujba în biserica minorită din Montpellier, s-a întâmplat brusc ca "dominus Jesus
Christus transportavit eam in spiritu scilicet in anima usque ad primum coelum", ceea ce
nu a fost diferit pentru o "mulier paupercula", care, potrivit unei înregistrări din secolul
al IX-lea de la mănăstirea Reichenau, a fost "transportată în spirit". Potrivit unui raport
consemnat în secolul al IX-lea în mănăstirea Reichenau, într-o bună zi, ea a fost brusc
"in extasi rapta [fuit]", cu raptus denotând procesul și extasis starea ulterioară.

Chiar și în Orientul Apropiat și Mijlociu, unde ortodoxia islamică avea tendința de a

respinge misticismul și extazul, deoarece ruptura profundă dintre Allah și sclavii săi
('abid) nu trebuia să fie depășită, majoritatea călătorilor spre viața de apoi - ca și în
Occident - credeau, probabil, de asemenea, că doar sufletul lor - și nu trupul lor -
întreprindea această călătorie. Potrivit lui Nagm ad-din al-Kubrä, care a murit în 1221, o
"poartă" rotundă se deschide la tâmplă sau în partea dreaptă a trunchiului, iar sufletul
sufiților zboară printr-un "puț de fântână" întunecat și printr-un foc arzător într-o lumină
verde (verdele este cea mai frumoasă culoare). Pe de altă parte, au existat dezbateri
aprinse între savanții musulmani cu privire la faptul dacă mi'räj ("scara"), adică călătoria
Profetului spre cer, a fost efectuată de acesta o dată fizic sau doar spiritual. Potrivit unor
exegeți, care se refereau la soția lui Mahomed, A'isa, a fost vorba doar de un vis (ru'yä)
pe care "l-a văzut în somn" (ra' ä ft l'nawn), ceea ce, potrivit unor interpreți, era susținut
și de faptul că Mahomed nu a fost ratat în acea noapte în casa sa din Mecca. Cu toate
acestea, de-a lungul secolelor, a prevalat convingerea că Profetul a urcat la cer cu trupul
pe o scară, ceea ce era posibil pentru muritorii de rând doar după Judecata de Apoi. În
1416, când un credincios a susținut că a fost răpit în paradis, unde l-a văzut și l-a auzit
pe Dumnezeu, a fost închis sumar într-un azil de nebuni.

La începutul secolului al XIV-lea, cunoscutul Sweet Sams ed-din Ebrahim Abarqühl a

relatat că Mahomed a explicat că se afla între trezire și somn când arhanghelul Gabriel a
apărut brusc și a strigat la el: "Hei, tu care dormi! Cât timp ai de gând să dormi?". Atunci
a apărut Buräq, o iapă albă înaripată, cu coadă de păun și chip de femeie frumoasă, al
cărei nume este înrudit cu cel al fulgerului (scoarță) și care este întotdeauna reprezentată
în locul profetului, deoarece acestuia nu i se permite să fie reprezentat. Pe spinarea
bestiei mitice, el a făcut apoi faimoasa "călătorie nocturnă" la Ierusalim, unde -
urmându-l pe Gabriel - a urcat o scară prin șase ceruri până când a fost condus de
Avraam în paradis, în al șaptelea și cel mai înalt cer și, în cele din urmă, la tronul lui
Dumnezeu de către arhanghelul Mihail. Potrivit Coranului, Mahomed, spre deosebire de
Avraam sau Moise, l-a văzut cu adevărat pe Dumnezeu, adică cu "ochii inimii", de la o
distanță de "două lungimi de arc", dar, potrivit lui Abü Bakr Muhammad bin Müsä al-
Wäsiti, care a trăit în Fargäna, în Asia Centrală, în secolul al X-lea, nu în mod direct și
doar contururile sale, deoarece un văl plutea între ele. Când Profetul s-a întors în patul
său din casa sa, a observat că cămașa sa de noapte întinsă acolo era încă caldă, de unde a
dedus că zborul său la Ierusalim și ascensiunea sa în paradis nu au durat mult.

Mi' räj-ul lui Mahomed, care a fost din ce în ce mai înfrumusețat de-a lungul timpului și
îmbogățit cu anecdote creștine și evreiești, a fost difuzat pe scară largă în întreaga
regiune mediteraneană în Evul Mediu și s-a sugerat că o traducere latină sau italiană a
"scării" ar fi putut influența și Divina Commedia a lui Dante. Întrucât mulți dintre
contemporanii săi au presupus că poetul florentin a călătorit el însuși în Infern,
Purgatoriu și Paradiso - se pare că Dante a copiat "Infernul" și "Purgatoriul" pe
pergament în 1314 și, respectiv, un an mai târziu - fiul său, Pietro, s-a simțit obligat să
precizeze că tatăl său nu era un vizionar, ci un poet care doar și-a imaginat o astfel de
călătorie în viața de apoi.

Membrii diferitelor culturi credeau că regiunile din alte lumi nu erau metafizice, ci fizice
și doar îndepărtate, ceea ce însemna că acestea puteau fi atinse "în corp". Hawaiienii, de
exemplu, au întreprins mai multe expediții în vestul îndepărtat în secolele trecute pentru
a ajunge în paradis, dar toate au rămas pierdute, în timp ce Zoé, care trăiesc în munții din
Guyana Franceză, au povestit etnologilor că defuncții lor din lumea de dincolo erau
ocupați cu pregătirea unei piste de aterizare pentru avioane, astfel încât să poată primi
vizite din partea celor vii.

Sambhala, "sursa fericirii", locul mitic care are forma unei flori de lotus cu opt petale și
mai este numit și Sangri-la, se crede că se află undeva în Tibet, în spatele unui inel de
munți înzăpeziți pe care nimeni nu îl poate traversa, motiv pentru care doar câțiva
înțelepți au ajuns acolo "în afara trupului". În 1922, teosofa Alice Bailey a afirmat că știa
că Sambhala se află în mijlocul deșertului Gobi, care este numit "Țara Albă" în sursele
antice. Locul era alcătuit din materie eterică și, odată ce rasa umană a dezvoltat o
"percepție eterică", "îl putem vedea și accepta că există". După Revoluția din octombrie,
ocultistul rus Aleksandr Barchenko l-a entuziasmat pe șeful serviciilor secrete sovietice,
Gleb Bokii, cu presupusa sa cunoaștere a unei "Sambhala roșii" în munții Tibetului, cu a
cărei cunoaștere secretă lupta de clasă ar putea fi încheiată victorios în întreaga lume, iar
actualul Dalai Lama este, de asemenea, convins că Sambhala există "material în
universul nostru", dar este în prezent accesibilă doar "în meditație".

Cu toate acestea, din moment ce corpurile meditatorilor sau ale celor care zăceau "ca și
morți" pe pământ erau văzute rămânând pe loc, s-a presupus că regiunile îndepărtate
geografic erau vizitate de un fel de corp "eteric". Australienii Ungarinyin, de exemplu,
spuneau că vracii lor au călătorit în acest fel până în orașul Perth, aflat la 2000 de mile
depărtare, iar despre unul dintre ei, care nu și-a mai recăpătat cunoștința, se spunea că a
rămas blocat în firele telefonice din orașul de coastă Broome în călătoria sa spre
Dülugun, îndepărtata insulă a morților din vestul lumii. Când părintele Paul Le Jeune i-a
învățat pe Montagnais în 1634 că sufletele celor decedați nu merg în acel sat al morților
din vest, unde apune soarele, ci în rai sau în iad, unul dintre șamanii indieni i-a răspuns
că minte, "deoarece două suflete ale conaționalilor noștri au venit cândva din acest mare
sat". Iar când, mai târziu, l-a întrebat pe un huron de unde a aflat despre calea celor
decedați, bărbatul i-a răspuns: "Persoanele salvate au întocmit raportul", pe care omul lui
Dumnezeu l-a comentat cu cuvintele "Acesta este modul în care diavolul îi înșală în
visele lor; acesta este modul în care el vorbește prin gura unora dintre ei, care, după ce
au fost lăsați ca și morți, își recapătă mai târziu sănătatea și vorbesc la nesfârșit despre
cealaltă viață, în conformitate cu ideile pe care acest maestru malefic le dă."

Dacă părintele Le Jeune a fost uimit de faptul că locuitorii din La Nouvelle France nu
aveau nicio idee "d'vne chose purement spirituelle" și, prin urmare, credeau că mergeau
spre un sat al morților din vestul îndepărtat, el a ignorat faptul că, cu un secol și jumătate
mai devreme, chiar și cei mai învățați teologi erau convinși că raiul și iadul, purgatoriul
și limanul erau locuri geografice vizitate de vizionari. În conformitate cu credința
iudaică potrivit căreia defuncții coborau în tărâmul morților, Seöl, care era situat în
interiorul sau sub pământ, Noul Testament afirmă că Iisus a coborât "în locurile cele mai
de jos ale pământului" după crucificare, pentru a deschide poarta limbus patrum cu
ajutorul "cheilor iadului și ale morții", unde a predicat "duhurilor din închisoare" și apoi
s-a înălțat într-un alt loc geografic, și anume "deasupra tuturor cerurilor", la Tatăl său.
Aceste "duhuri" erau sufletele celor care au trăit "în zilele lui Noe", "când arca a fost
pregătită", și care, prin urmare, nu avuseseră încă ocazia să audă Evanghelia. Căci, deși
acești patriarhi și profeți ai Vechiului Testament nu păcătuiseră probabil niciodată
personal, ei erau totuși afectați de păcatul originar, astfel încât li s-a refuzat Visio Dei,
"vederea lui Dumnezeu", și astfel cea mai înaltă fericire. Da, chiar mai mult - după cum
a afirmat celebrul poet John Donne, decan al Catedralei Saint Paul din Londra, într-o
predică la începutul secolului al XVII-lea, "iadul iadurilor, chinul chinurilor" consta în
"absența veșnică a lui Dumnezeu", pe care mulți teologi catolici și protestanți o
amenință și astăzi.

Potrivit lui Augustin, copiii care se nășteau în păcat, dar mureau fără să fi păcătuit și
primeau ei înșiși botezul mergeau în focul iadului. Cu toate acestea, această soartă a fost
curând considerată mult prea dură și nepotrivită, motiv pentru care a prevalat doctrina
limbus infantium, un loc întunecat despre care se credea, de asemenea, că este subteran
și apropiat de purgatoriu și despre care Sfântul Iacob al Paradisului, cărturarul, scria în
1454: "Al treilea loc este cel în care se nasc pruncii slăviților și pruncilor care sunt
botezați și sunt toți botezați în același mod. Ei vor trăi de asemenea veșnic în [= fără] un
stihar dureros, dar vor fi lipsiți de fața lui Dumnezeu". În schimb, pruncii care mureau la
scurt timp după botez, dar care nu erau stânjeniți de păcat din cauza vârstei lor, nu
mergeau în liman, ci direct în paradis.

Printr-un puț întunecat care ducea vertical în subteran, cei buni și drepți ajungeau într-un
fel de sală de așteptare în cer, care era numită "sânul lui Avraam" și pe care canonul și
scolasticul augustinian parizian Hugues de Saint-Victor o numea "Paradisus, quasi sinus
Abrahae" în prima jumătate a secolului al XII-lea. Acest "pântece" sau "sân" era un loc
foarte plăcut și agreabil, care era adesea identificat cu refrigeriul răcoritor descris de
Tertulian la sfârșitul secolului al II-lea, în care defuncții "nu tocmai buni" (non valde
boni) și "nu tocmai răi" (non valde malt) se odihneau și se regenerau după șederea lor
forțată în purgatoriu. La începutul secolului al VII-lea, Alberigo de Settefrati, un călugăr
de la mănăstirea Monte-Cassino, condus de Sfântul Petru, a străbătut pentru prima dată
locurile de pedeapsă și purificare, adică iadul și purgatoriul, până la refrigerium, pe care
l-a descris ca fiind un loc paradiziac de bucurie și pace, plin de parfum de trandafiri și
crini.

Ideea că toți credincioșii, cu excepția celor foarte buni, a sfinților și a condamnaților,

trebuie să treacă prin ignis purgatorius subteran exista deja în Evul Mediu timpuriu, iar
existența sa reală a fost confirmată de "călători ai sufletelor", precum călugărul
benedictin din Lazio menționat anterior. Cu toate acestea, abia în timpul Contrareformei
și ca reacție la protestanți, care negau existența tuturor locurilor de tranziție, credința în
purgatoriu a devenit general acceptată, mai ales că credincioșii au continuat să raporteze
vizitele lor în acest loc de suferință și purificare temporară după "experiențe apropiate
morții". În mai 1465, de exemplu, un anume Edmund Leversedge din Somerset a
raportat că "sawle" său părăsise corpul prin "movthe" său pentru a intra în purgatoriu
printr-un cimitir ("kyrkyerde"), unde sufletele celor decedați erau curățate de păcatele
lor.

Astfel de locuri existau și în alte părți ale lumii. De exemplu, în textul persan mediu
(Pahlawi) Ardä Wiräz nämag se afirmă că vizionarul Wiräz a vizitat mai întâi
hammistagän, un fel de sală de așteptare pentru cei decedați care nu erau nici buni, nici
răi, în călătoria sa spre viața de apoi. Islamul recunoaște araf-ul, unde locuiesc toți cei
cărora li se refuză inițial paradisul, fără să fie din vina lor, precum și cei ale căror fapte
bune și rele sunt în echilibru. În sfârșit, într-un text budist chinez din secolul al IX-lea,
un bărbat care își aduce mama din lumea subterană află că morții care nu sunt nici buni,
nici răi, adică marea majoritate a decedaților, nu merg nici în rai, nici în iad, ci într-un al
treilea loc, unde judecătorul vieții de apoi le decide soarta.

În timp ce în Epistola apostolorum, scrisă în secolul al II-lea, norii întunecați ai furtunii

se sparg și apare un nor luminos, care îl poartă pe Iisus "în trup" până la cer, în cazul
oamenilor obișnuiți, sufletele - concepute, desigur, ca fiind fizice - sunt cele care trebuie
adesea să treacă mai întâi printr-o zonă întunecată atunci când urcă la cer. În 1507, de
exemplu, spiritul unui călugăr dominican decedat din Berna i s-a arătat și i-a spus: "Ee
dann ich mocht im himel vffstigen/ bin ich vorhjn drey tag in der finsternuß gewesen /
da mir weder wol noch wee was" - aparent o zonă de trecere întunecată pe care
decedatul a interpretat-o ca pe un fel de limbo. La un astfel de loc a ajuns și beizadeaua
din Austria Inferioară Agnes Blannbekin în 1290, care a relatat ulterior: "Și a fost astfel
condusă în subteran în locuri suficient de frumoase, unde au apărut un număr mare de
oameni luminoși, cu fețe frumoase, dar care ca niște muți nu vorbeau nimic {qui erant
luminosi faciebus decoris, et quasi muti nihil loquebantur). Aceștia erau, după cum a fost
învățată ulterior, oamenii decedați care trecuseră la cele veșnice fără păcate grave. Și ei
nu primiseră altă pedeapsă decât absența viziunii lui Dumnezeu {quam carentiam
visionis dei)".

Conform The Ordynare of Crysten Men din 1502 și Lytel Boke that speketh of
Purgatorye, "this present worlde bytwene Hell & paradyse", prin care purgatoriul și cele
două limbi sunt compartimente separate ale iadului, adânc sub pământ. Aproape o sută
de ani mai târziu, celebrul contrareformator, iezuit și adversar al lui Galileo, cardinalul
Roberto Bellarmino din Montepulciano, Toscana, a explicat în Liber de Purgatorio că
purgatoriul conține, de asemenea, un fel de zonă de recreere sub forma unei pajiști
frumoase cu verdeață proaspătă și flori colorate. În 1603, tânărul rege James I, pasionat
de vânătoare și fiul Mariei Stuart, a făcut haz de această scriere, punând întrebarea
retorică: "dacă acea pajiște verde care se află în Purgatoriu are un pâlc care curge de-a
lungul ei, pentru ca, în cazul în care voi ajunge acolo, să pot avea parte de vânat pe ea".

Vocea regelui anglican al Scoției și Angliei a fost cea a unei noi epoci reformatoare, care
a condus în cele din urmă la epoca modernă, deja întruchipată de Martin Luther, pentru
care pedepsele iadului nu erau fizice, ci chinuri ale conștiinței: "Nayn, there is nothing
leyblichs. Deci totul se întâmplă în certitudine". Nu în ultimul rând, Biserica Catolică nu
s-a mai închis față de gândirea modernă. În vara anului 1999, Papa Ioan Paul al II-lea a
spus că iadul, purgatoriul și paradisul nu sunt locuri sau spații din alte lumi, ci stări ale
sufletului, ceea ce a provocat indignare în unele zone catolice. De exemplu, un grup
catolic s-a opus vehement demitologizării "protestante" și a protestat sub deviza "Nu
vom lăsa să ne fie furat raiul!

§B

Șamanul ca actor și recitator

În urmă cu mai bine de jumătate de secol, Mircea Eliade susținea că șamanul altaic, care
urcă cele nouă trepte sculptate într-un mesteacăn și povestește publicului pe fiecare
treaptă ceea ce trăiește în nouă lumi, se află într-o "călătorie extatică". În ultimele trei
decenii, unii etnologi au reformulat oarecum această afirmație și au susținut că trăirile
șamanilor în timpul ședinței de spiritism seamănă cu o "experiență în apropierea morții".
Așadar, șamanul kârgâz își pierde oare cunoștința, după cum spune un etnolog, atunci
când se coboară pe frânghii prin gaura de fum în interiorul iurtei și apoi vorbește cu
spiritul prezent și efectuează un ritual de vindecare?

Acum, după cum am văzut îndeajuns, o caracteristică a celor care raportează o

"experiență apropiată de moarte" este că ei stau acolo în timpul acesteia "ca și cum ar fi
morți", adică insensibili și fără nicio interacțiune cu mediul înconjurător, în timp ce
șamanii foarte adesea vorbeau animat și viu cu cei prezenți în timpul sesiunii și le
descriau în mod viu ceea ce tocmai li s-a întâmplat în lumea cealaltă. După cum se poate
observa din primele rapoarte etnografice, zborurile celeste sau urcarea în cele nouă
ceruri, prin care șamanul altaic striga "Uite, l-am străpuns [= stratul ceresc]!" de fiecare
dată când punea piciorul în următoarea crestătură, erau simulate. Acestea erau spectacole
de teatru și, în consecință, un cercetător de teren experimentat a declarat că toți șamanii
nepalezi pe care i-a întâlnit de-a lungul anilor nu și-au schimbat conștiința mai mult
decât orice actor bun în timpul ședințelor. Desigur, au existat șamani care s-au identificat
mai mult și alții care s-au identificat mai puțin cu rolul lor și, prin urmare, au existat cu
siguranță oameni în public care, la fel ca într-un film captivant sau într-un spectacol de
teatru de succes, au uitat că era vorba de o producție și nu de un eveniment real.

Se spune că șamanii Hmong se așteptau ca publicul lor să interacționeze cu ei în timpul

ședinței și să le spună ce au "văzut" și "experimentat". Cei prezenți doreau să participe
direct la eveniment și ar fi fost foarte dezamăgiți dacă șamanii le-ar fi spus doar o
poveste după ce ar fi leșinat. Șamanii tuvani au interacționat, de asemenea, cu publicul
în timpul ședinței, care le-a imitat adesea mișcările și le-a repetat cuvintele,
determinându-i uneori pe unii dintre cei prezenți să cadă într-o transă ușoară. La
intervale de timp, șamanii își întrerupeau "călătoria în lumea de dincolo" și își "hrăneau"
toba, adică "cerbul" sau "calul" pe care călăreau pe tărâmul spiritelor, stropind
instrumentul de percuție cu lapte, arrack sau chymys fermentat din lapte de iapă de
cămilă și uscându-l pe foc. Acum, tuvienii spun că niciun șaman din zilele noastre nu
mai este capabil să "călărească" în lumea cealaltă în acest fel și nu mai folosesc toba.

Un șaman dolgan i-a spus odată etnografului că, în situații critice din timpul "călătoriei
sale dincolo", le cerea sfatul rudelor sale prezente la ședință cu privire la ceea ce ar
trebui să facă acum, iar buriții și neneții își susțineau șamanul strigând și răcnind
puternic pentru a intimida și a alunga spiritele ostile cu care se lupta. Dar chiar și în
cazul șamanilor din Yanomamö, care se aflau sub influența epéna (Virola theiodora) sau
yopo (Anadenanthera peregrina), legătura cu realitatea rămânea complet intactă, astfel
încât profesorii puteau sugera novicilor ceea ce trebuiau să vadă în timpul inițierii:
"Fiule, acolo vine jaguarul negru!" sau "Uite, la orizont se zărește un copac imens!
Hekura stau în el și își scot limba albă!".

Dimpotrivă, șamanul iacilor din est, de pe Yenisey, a încercat să sugereze audienței sale,
în timpul ședinței de spiritism, că vede asta și aia în acel moment. Apoi a sărit înalt în
aer pentru a arăta că zboară printre nori, s-a prefăcut că privește în depărtare și a strigat
tare: "Sunt sus pe cer și pot vedea Yenisey la o mie de verste distanță!" Apoi a enumerat
în fața audienței toate spiritele pe care pretindea că le-a întâlnit și a spus spiritului său
ajutător de pasăre, pe care se prefăcea că zboară: "O, mica mea muscă, urcă mai sus,
vreau să văd și mai departe!" În cele din urmă, el le-a spus celor prezenți că poate
recunoaște sufletul pacientului departe, în țara morților, pe care acum îl aduce înapoi.
Etnologul Hans Findeisen, care a asistat la un astfel de spectacol în rândul ostyacilor, a
subliniat că șamanul nu făcea decât să spună o poveste standardizată, deoarece, pentru a
trăi cu adevărat o astfel de experiență, ar fi trebuit să zacă inconștient pe pământ și să nu
poată descrie nimic.

Mulți șamani spuneau, de asemenea, că "călătoriile lor aeriene" aveau loc doar în gând
sau în imaginație, fără ca sufletul lor să părăsească corpul. Astfel, șamanii (bombo)
Tamang din Nepal au recunoscut cu ușurință că au călătorit doar "în gând" la bombe
(Bombay), peste Himalaya în Tibet sau în Amrika (America), precum șamanul Ama,
care i-a spus etnologului că și-a "imaginat" doar regiunile străine și numai în timpul
"perioadei de pregătire". La rândul său, această afirmație l-a determinat pe etnolog să
facă comentariul absurd că distincția dintre "imaginar" și "real" pare să provină dintr-o
"tendință specifică a gândirii raționale occidentale" - absurd, deoarece nicio societate
umană nu ar avea șanse de supraviețuire dacă nu ar putea distinge realitatea de pura
imaginație.

Atunci când șamanul Ama a spus că, după perioada de pregătire, nici măcar nu-și mai
"imaginează" locurile străine, acest lucru corespunde observațiilor altor cercetători
tamang care au constatat că șamanii pur și simplu mormăiau numele acestor locuri într-o
limbă arhaică în mare parte obscură pe care un tamang obișnuit nici măcar nu o înțelege.
Cu cât bombo-ul are mai mult prestigiu și cu cât numărul clienților săi este mai mare, cu
atât ședința devine mai rutinieră și cu cât el își derulează textele în mod mai formulatic.

Paju din Gurung, care se presupune că a urcat pe cele nouă scări spre lumea superioară
Mu gi Gompa sau a coborât în lumea subterană Khrönasa pentru a aduce înapoi sufletul
unei persoane bolnave, a enumerat, de asemenea, etapele individuale ale călătoriei sale
pentru audiență într-un cântec definit convențional. Se pare că acest lucru a fost și este
tipic pentru șamanii multor alte grupuri etnice nepaleze, cum ar fi Magar, care, de
asemenea, enumeră etapele individuale ale "călătoriei gândirii" lor, pe care le lasă în
urma lor cu spiritele lor ajutătoare în timp ce urmăresc sufletul persoanei bolnave în
viața de apoi. În consecință, în timpul ședinței de spiritism domnește o atmosferă
relaxată și exuberantă, nu numai la Magar, ci și la Chetri sau Tamang, unde oamenii vin
și pleacă și bârfesc, unde copiii se joacă sau se văicăresc și unde "se consumă la fel de
mult zgomot, râsete, discuții, mâncare, fumat, râgâituri și cantități abundente de alcool"
"ca la orice altă reuniune socială".

Deși șamanii Limbu au insistat inițial în fața etnologului că "sufletul" lor (sam samma) a
urcat într-adevăr o scară către lumea de dincolo, unul dintre ei a recunoscut în cele din
urmă că doar "cuvintele" șamanilor și nu ei înșiși au făcut acest lucru, ceea ce "orice
prost" putea vedea. Șamanii eschimoși Nunivak nu erau cu mult diferiți, iar un șaman
Guajiro din America de Sud i-a spus etnologului: "Ei bine, știți că aceste lucruri se
întâmplă doar în minte, nu-i așa?"

Când șamanul huichol a recitat în ritmul tobelor: "Zbor ca un vultur, îi conduc pe toți
acești copii spre Dealul Ars. Protejează-i, Tamats Kauyumäri!", atunci toată lumea știa
că mara'akäme sau "sufletul" său nu zbura cu adevărat. Același lucru este valabil și
pentru tratamentul medicului Navaho, care recită rugăciunea Blessingway, care este
repetată rând pe rând de către pacient. În rugăciune, gemenii mitici trec prin nori de un
albastru întunecat, care în cele din urmă se luminează, într-un peisaj și printr-o peșteră
de munte inițial neagră ca smoala, în țara morților. Omul bolnav, care i-a urmărit pe
gemeni în gândurile sale, se întoarce apoi în această lume. El a învins moartea și devine
din nou sănătos.

Dacă bolnavul Navaho poate cel puțin să urmeze cuvintele vindecătorului și să

călătorească în țara morților în imaginația sa și să se întoarcă din nou acasă, acest lucru
nu se mai întâmpla cu Bare'e Toradja din Sulawesi. Șamanii lor stăteau separați de
public și de pacient într-o incintă făcută din pânză de scoarță dintr-o casă și recitau
litanii de aproximativ 1 200 de versuri într-o limbă străveche pe care nici ei nu o
înțelegeau bine, cu atât mai puțin pacientul sau celelalte persoane prezente. Partea
centrală a litaniilor era descrierea călătoriei șamanului în lumea de dincolo, ghidat de un
spirit ajutător, pentru a aduce înapoi "sufletul" (noana) bolnavului, și era reluată până la
capăt chiar dacă pacientul murise între timp. Potrivit șamanilor din Toradja, primii
oameni ar mai fi putut urca la cer sau coborî în lumea subterană pe o scară sau o scară.
Dar, deoarece fusese comisă o mare crimă, acest lucru le-a fost refuzat celor vii.
Chiar și la kuna din insulele San Blas de pe coasta de nord a Panama, nu se întâmpla, așa
cum credeau Lévi-Strauss și alți etnologi, ca recitatorii anumitor epopei să intre în coliba
de naștere pentru a ușura nașterea femeii aflate în travaliu prin incantații. Mai degrabă,
rezadorul stătea nemișcat într-o altă colibă și, fără a intra în transă sau în orice altă stare
modificată de conștiință, recita versurile epopeii, aruncând ocazional boabe de cacao și
boabe de piper în foc. Cântecul nu era adresat femeii care dădea naștere, ci spiritelor
ajutătoare (nelekarf), cărora le cerea, de exemplu, să aducă sufletul furat (purpa) al unei
persoane bolnave din viața de apoi. Dar chiar dacă femeia ar fi putut auzi vocea
rezadorului în timpul travaliului, textul ar fi fost de neînțeles pentru ea, deoarece era
scris în "limba spiritelor", care nu avea niciun sens pentru un kuna obișnuit.

Acum, Kuna le-a spus etnologilor că lucrurile erau destul de diferite, de exemplu, patru
spirite ajutătoare ar fi purtat sufletul unui nele în lumea morților, iar în epopeea Apoket
ikala se spune: "În timpul marilor neles ne-au arătat acest lucru [= lupta cu spiritele] în
persoană, dar astăzi ei doar cântă", adică după mijlocul secolului al XIX-lea au existat
doar rezadores simpli. Se presupune, de asemenea, că cântecele chantway, care sunt încă
însoțite de o tobă de coș și de clopoței, descriau la origine adevărate călătorii șamanice
în lumea de dincolo, care au avut loc într-o perioadă în care Navaho nu se stabiliseră
încă în sud-vestul Americii de Nord, iar în timp ce șamanii ainu au jucat teatru pe
Sakhalin doar în ultimul secol, se spune că aceștia au fost capabili să își părăsească cu
adevărat corpul în vremuri străvechi. Etnologii spun același lucru despre "marii șamani"
(chÿnysenbf) din Yenisey sau despre cei din Aguaruna din zonele joase din Peru, iar
ședințele de spiritism ale Magar sau ale Kulunge Räi au fost, de asemenea, descrise ca o
"formă decadentă de șamanism", deoarece protagonistul principal nu întreprinde o
adevărată "călătorie a sufletului". "Nu mai sunt un mare șaman", a spus cu blândețe un
Baikal-Buryate, iar șamanii din Akwe-Shavante i-au spus etnologului că nu au fost
niciodată în satul morților. Călătoria până acolo era pur și simplu prea lungă și, la un
moment dat, pe drum, le era teamă că nu vor reuși să se întoarcă acasă. De aceea, spre
deosebire de cei decedați, ei se întorseseră întotdeauna departe de "începutul raiului".

În zilele noastre, în multe părți ale lumii, șamanii care încă mai există și clientela lor se
uită cu nostalgie la vremurile de demult, când strămoșii lor încă mai făceau fapte de care
nimeni nu mai este capabil astăzi. Acum șaizeci de ani, de exemplu, unii shoshoni
spuneau că în copilăria lor au existat vraci care au făcut "călătorii ale sufletului", dar
acum nimeni nu mai îndrăznește să facă asta: "Noi, vracii", spunea unul, "nu mai putem
face asta astăzi!" Și cam în aceeași perioadă, plăieșii sud-americanilor Kamayurä și
Mundurucü au declarat că niciunul dintre ei nu a fost capabil să "moară" și să meargă în
viața de apoi. Majoritatea buriților contemporani sunt convinși că nu mai există șamani
"adevărați" și că cei care se numesc astfel astăzi nu au fost aleși de spirite. Dar încă de la
sfârșitul secolului al XIX-lea, buriții spuneau că șamanii lor nu mai erau buni:
"Cunoștințele lor sunt slabe și puterea lor limitată", sufletele lor nu aveau "picioare",
adică nu puteau merge nicăieri, iar ochii lor erau orbi. În curând, nu vor mai exista
șamani deloc. În 1915, eschimoșii de cupru i-au asigurat pe exploratori că șamanii lor au
zburat cândva pe Lună, dar în prezent nimeni nu mai este capabil să facă acest lucru.
Doar Ilatsiaq, cel mai puternic dintre toți șamanii eschimoși, putea încă să zboare, dar
când canadienii l-au întrebat despre asta, el a negat și a spus că nu este o pasăre. În cele
din urmă, câțiva ani mai târziu, un Tungusic Mergen-Orotsche i-a spus cercetătorului
asiatic Walther Stölzner că un singur șaman, mort de peste o sută de ani, și anume
Neshun-Saman, avea capacitatea de a-și trimite sufletul în lumea subterană Irmunkan
pentru a recupera de acolo sufletul unei persoane decedate: "Când sufletul lui Neshun-
Saman a zburat spre Irmunkan, corpul ei zăcea pe pământ ca cel al unei persoane
moarte. Nu era ca șamanii noștri actuali, unde corpul arată ca cel al unui bețiv în timp ce
spiritul a pus stăpânire pe el. Neshun-Saman a recuperat odată sufletul fiului ei mort din
Irmunkan după trei zile. În timp ce sufletul era plecat, atât mama, cât și fiul zăceau în
cort ca și morți, iar oamenii nu știau dacă ar trebui să pregătească slujba de
înmormântare. Dar ea a adus înapoi sufletul fiului".

După cum arată exemplul lui Orotschin, au existat cu siguranță cazuri în care șamanii au
căzut la pământ inconștienți și au avut o "experiență apropiată de moarte", dar o astfel de
experiență cu greu putea fi produsă în timpul unei ședințe de spiritism normale și, într-o
anumită măsură, la comandă și la voință. Și chiar dacă acest lucru ar fi fost posibil, un
șaman întins fără viață la pământ ar fi îndeplinit cu greu așteptările publicului interesat
de un spectacol. Prin urmare, este foarte probabil ca reprezentarea teatrală a unei
călătorii dincolo de moarte să nu fi fost un fenomen de decădere, ci să fi făcut
întotdeauna parte din repertoriul șamanilor.

Erau acești șamani impostori? Evident, nu erau mai mult decât un actor care, de
exemplu, prezintă sentimente pe care nu le simte în acel moment. Cu toate acestea, dacă
șamanul încerca să facă publicul să creadă că zboară sau se scufundă în lumea cealaltă în
timpul ședinței de spiritism, atunci era fără îndoială un escroc, iar astfel de cazuri se pare
că nu erau rare. Deși un etnolog susține că distincția dintre un șaman care intră în extaz
și altul care folosește trucuri de prestidigitație este expresia unei "căutări fanatice a
adevărului" din partea cercetătorului occidental, o astfel de distincție se face, desigur, și
în toate culturile în care șamanii au existat și încă există. "Noi, șamanii din interior", i-a
spus într-o zi bătrânul eschimos caribou Igjugarjuk celebrului etnograf Knud
Rasmussen, "nu avem un limbaj special al spiritelor și nu credem că un adevărat
angatkut are nevoie de unul. Când călătoream, am participat uneori la o ședință de
spiritism a locuitorilor de apă sărată. Niciunul dintre acești șamani nu mi s-a părut
vreodată demn de încredere. Întotdeauna mi s-a părut că puneau cel mai mare accent pe
trucuri menite să uimească audiența, cum ar fi să sară pe jos și să debiteze tot felul de
prostii și minciuni în așa-numitul lor limbaj spiritual. Toate acestea erau doar amuzante
pentru mine și ceva menit să-i impresioneze pe cei ignoranți. Un șaman adevărat nu sare
pe jos și nu face trucuri, nici nu caută acoperirea întunericului stingând lămpile pentru a-
și speria vecinii. În ceea ce mă privește, nu cred că înțelepciunea sau cunoașterea
lucrurilor ascunse pot fi căutate în acest fel. Adevărata înțelepciune poate fi găsită doar
departe de oameni, în marea singurătate, și nu se găsește în joacă, ci doar prin suferință.
Singurătatea și suferința deschid sufletul uman și de aceea un șaman caută înțelepciunea
acolo."

Ceea ce Igjugarjuk a avut în minte a fost exemplificat de șamanii eschimoșilor din

Copper, care au coborât o frânghie cu un ștreang printr-o gaură în podeaua casei de dans,
cu care se presupune că au tras-o pe Kannakapfalluk, stăpâna focilor, dar nu în casa de
dans, deoarece, după cum au explicat șamanii publicului, ea ar deveni foarte furioasă
dacă cei prezenți ar vedea-o. Higilak, un șaman de pe Insula Victoria din nordul
Canadei, s-a prefăcut că se transformă într-un lup, a urlat și a mârâit și și-a deschis gura
pentru ca toată lumea să poată vedea cei doi colți de lup pe care și-i inserase în secret în
spate. În timp ce mulți dintre cei prezenți au citat mai târziu acești colți ca dovadă a
faptului că Higilak se transformase într-adevăr în lup, printre eschimoșii Caribou existau
destui bărbați care nu se lăsau deloc păcăliți de astfel de trucuri și se îndoiau de toate
presupusele abilități ale șamanilor lor. De exemplu, un șaman Chukchi i-a spus
etnologului Bogora că mulți dintre colegii săi erau mincinoși și înșelători care își
păcăleau audiența producând "voci de spirite" prin ventrilocie, iar dayal Ghulam Rasul
din valea Bagrot i-a calificat, de asemenea, drept "mincinoși" pe doi dintre colegii săi
care pretindeau că au zburat "foarte, foarte repede cu zânele spre vârfurile munților",
deoarece un dayal nu este capabil de așa ceva.

Yekamus din Yaghan, în Țara de Foc, nu au ezitat să recunoască în fața misionarului

Köppers că făceau "miracole" pentru a-și spori prestigiul în rândul celorlalți, iar Washoe,
care trăiau în Sierra Nevada, nu au ascuns nici ei faptul că "se dădeau în spectacol"
pentru a câștiga reputație. În sfârșit, atunci când vechii șamani ai Mehinäku de pe cursul
superior al Xingü îi învățau pe viitorii lor succesori toate trucurile prin care își puteau
înșela membrii tribului, tinerii erau șocați, dar și profund supărați, pentru că ei crezuseră
întotdeauna în autenticitatea a ceea ce se întâmplase în timpul ședinței. Cu toate acestea,
în unele zone, o mare parte a populației, mai ales în ultima perioadă, consideră
resurgența șamanismului drept o escrocherie. Spre sfârșitul secolului trecut, etnologilor
din nordul Mongoliei li s-a spus că nu mai există șamani "adevărați" care să aibă
abilitățile (chadaltai) predecesorilor lor din "vremurile de demult" (deer üid), ci doar
"escroci" (hudal böö) care "nu știu ce fac și doar scot bani din buzunarele oamenilor".

Aceste "abilități" ale bătrânilor mongoli se pare că includeau și amintirea unui suflet
care scăpase din corp, o practică pe care o practicau și șamanii din Buryats. Deși nu
puteau călători ei înșiși în "lumea cealaltă", puteau întreba sufletul bolnavului unde se
afla în transă și îi cereau să se întoarcă în corp din considerație pentru soție și copiii care
plângeau. Pentru a sublinia această solicitare, ei aminteau, de asemenea, sufletului că
viața de dincolo este rece și întunecată, în timp ce această lume este primitoare, caldă și
luminoasă.

În celebrul poem "Chemarea sufletului" (Chao-hun), care datează din secolul al II-lea
sau al I-lea î.Hr., este descris modul în care șamanul încearcă să atragă sufletul unei
persoane decedate înapoi în corpul său, vizualizând toate ororile care îl așteaptă în
tărâmurile lumii de dincolo: "O, întoarce-te, suflete, nu urca la cer! / Căci tigrii și
leoparzii îi păzesc porțile / Cu fălcile mereu gata să se năpustească asupra muritorilor!"
Astfel de practici erau, și în unele cazuri sunt încă, deosebit de frecvente în rândul
șamanilor (tuan kung) din Yunnan și din alte zone din sud-vestul Chinei, precum și din
Formosa. De exemplu, după ce o persoană grav bolnavă își pierdea cunoștința printre
Jingpo, tumso ieșea seara din casă și striga în întuneric: "Unde ești, suflet rătăcitor? E
frig aici, e periculos și te așteaptă suferința! Țânțarul te mușcă, vulturul cu capul roșu te
mănâncă! Sufletele rătăcitoare, care sunt mai puternice decât tine, te vor hărțui și te vor
înghiți!", după care i-a descris exact cum ar putea găsi drumul înapoi acasă. Iar printre
Puyuma din Formosa, poringao stătea la intrarea în casa bolnavului, chema spiritele
ajutătoare și le întreba despre sufletul pierdut al pacientului ei: "Unde s-a dus? Unde s-a
dus?" Dacă acestea erau de acord cu înțelegerea, ea cumpăra apoi sufletul de la spiritele
care îl răpiseră pentru bani sau perle, iar la final scanda: "Iată-l, lângă casă! Te-am
răscumpărat cu adevărate qitiasi [= mărgele de sticlă sau de lut]. Nu ezita, aici este casa
ta!".

Nu este clar dacă șamanii chinezi mai călătoreau în viața de apoi în vremurile istorice.
Femeia wu și bărbatul xi din timpul dinastiei Shang din mileniul al II-lea î.Hr. erau
aparent mediumi ai spiritelor și nu extatici. Executau dansuri de pantomimă până când
intrau în transă, în care își chemau spiritele ajutătoare, de exemplu cântând: "Zeul meu
coboară în mături largi. Oh, el este aici! / De splendoare și lumină, atât de luminos și
fără bariere! / Eiya!" Cu ajutorul acestor zei sau spirite, ei alungau apoi demonul secetei
pentru ca să poată ploua și își vindecau pacienții punând pe fugă demonii bolii. Cu toate
acestea, se pare că au existat "călătorii ale sufletului" efectuate de oameni care nu erau
șamani sau vindecători. De exemplu, se spune despre regele Shang Wen că, într-o zi, a
legat doi "dragoni de jad" la un vehicul în formă de pasăre mitică, Phoenix, și, când s-a
ivit un vânt favorabil, a luat zborul. "Împăratul galben", venerat de taoiști, ar fi relatat,
de asemenea, că odată "a adormit în timpul zilei" (zhou qin), după care sufletul său a
călătorit în îndepărtatul "Tărâm al Huaxu", unde trăiesc "oamenii adevărați". Savantul
Meng Yuanlao a scris despre el la începutul secolului al XII-lea: "În timpurile străvechi,
[Împăratul Galben] a visat odată să călătorească în țara Huaxu, iar bucuria [pe care a
simțit-o acolo] a fost nemărginită. Astăzi, când îmi întorc capul înapoi și mă gândesc cu
tristețe la amintirile mele, ce altceva este decât trezirea dintr-un vis al ținutului Huaxu?"

La începutul mileniului I î.Hr. se spune că regele Mu din Zhou a zburat mai întâi spre
cer, de unde își putea vedea palatul, apoi a zburat peste soare și lună în spațiul întunecat,
dar apoi a fost atât de orbit de figuri de lumină încât s-a întors. Când și-a recăpătat
cunoștința după această experiență - aparent o clasică "experiență în apropierea morții" -
și i-a întrebat pe servitori ce s-a întâmplat, unul dintre ei a răspuns: "Majestatea Voastră
a stat acolo în tăcere o vreme". Astfel de "călătorii ale sufletului" sunt descrise și în
"Elegiile lui Ch'u" (Ch'u-tz'u), scrise începând cu secolul al IV-lea î.Hr. Deși "zborurile"
extatice se terminau uneori cu o aterizare forțată, ele îi duceau și pe unii dintre călători
în cer: "Deschideți larg porțile cerului! / Pe un nor negru călăresc în splendoare, / Chem
vârtejul să treacă prin fața mea, / Ordon ploii să risipească ceața din fața mea!" Alții -
precum Chu Yüan - au urcat până la "Grădinile Zânelor" sau altă dată într-un car cu
dragoni mai întâi până la "Muntele K'un lun" înconjurat de apă, unde trăia într-o peșteră
adâncă Xi wang mu, "Mama Regală a Occidentului", conducătoarea "nemuritorilor"
taoiști (hsien, japonez. sennin), care zburau adesea pe cocori sau în penajul acestor
păsări (he), și în cele din urmă la Da Xia (Bactria), "capătul vestic al lumii". Acolo au
cunoscut fericirea, dar după ce s-au întors acasă, viața de zi cu zi părea plictisitoare și
gri. În cele din urmă, textul taoist Raportul celor din alte lumi adunați din orașul
fortificat cu ziduri, care a fost scris la începutul perioadei Sung, afirma că, după
administrarea unui anumit elixir, cineva putea chiar să se ridice în aer fizic "ca un martor
pescar" și să își bată aripile "în spațiul liber". Cu toate acestea, cei mai puțin avansați în
această artă nu puteau face acest lucru decât în spirit.
Se spune că în secolul al XIX-lea încă mai existau șamanese (wu) în sud-vestul regiunii
Yangtze Kiang, aparent în nordul Yunnan, care își pierduseră cunoștința și mergeau în
lumea subterană pentru a întreba dacă un anumit bolnav poate fi vindecat sau dacă
trebuie să moară. De asemenea, se spune că în această perioadă existau și șamanese în
Coreea care puteau ghida sufletele celor decedați în viața de apoi; cu toate acestea, nu
mai este posibil să se stabilească dacă acestea erau "călătorii ale sufletului" reale, adică
"experiențe în afara corpului", sau doar reprezentări teatrale ale unor astfel de călătorii în
viața de apoi. Ceea ce este sigur, însă, este că, potrivit tuturor investigațiilor critice, nici
măcar k'ün mudang, "marile șamanese" ale Coreei, nu erau capabile să realizeze astfel
de întreprinderi.

Ca și în China, și în Japonia există legende în care rachetele cu gaz de munte zboară spre
tărâmuri din alte lumi. De exemplu, Nihon Ryöi-ki, scris la începutul secolului al IX-lea,
afirmă că En, fondatorul Shugen-dö, "intra în fiecare seară într-un nor de cinci culori",
"pe care zbura dincolo de cer, unde se întâlnea cu nemuritorii (sennin) cu care se juca în
Grădina Eternității". Cu toate acestea, nu există referiri concrete la "călătorii ale
sufletului" ale șamanilor japonezi. Doar în insulele Ryükyü, între Kyüshü și T'ai-wan, în
Marea Chinei de Est, se spune că intrarea în lumea de dincolo este o grotă de pe insula
Kudaka, pe care șamanii din arhipelag o foloseau în drumul lor spre lumea de dincolo,
însă în prezent doar decedații se folosesc de ea. Iar o vindecătoare (kanka-karya) de pe
mica insulă Miyako, de lângă Okinawa, care elibera oamenii posedați de spiritele lor
rele, a relatat că a avut o experiență vocațională în care a zburat în tărâmul regelui
dragon, care se afla în mijlocul mării.

§ 14

Șamanul ca vizionar

Înseamnă aceasta că șamanii din vremurile trecute erau în mare parte incapabili de a
întreprinde "călătorii ale sufletului" în viața de apoi sau în regiuni îndepărtate? Erau ei
doar actori care jucau piese tradiționale și recitatori care recitau texte tip șablon sau
enumerau locuri pe care se presupune că le vizitau cu sufletul lor?
Mulți șamani se vor fi limitat la acest lucru, iar unii dintre ei au fost cu siguranță doar
înșelători și impostori. Dar este la fel de sigur că unii dintre ei au avut o "experiență
apropiată de moarte" sau o "experiență în afara corpului" la un moment dat în viața lor,
experiențe care au avut un caracter inițiatic pentru ei și i-au determinat să devină șamani
sau vindecători. De exemplu, o tânără Ojibwä pe nume Waubosse ("Iepurele alb") a
devenit clarvăzătoare și vindecătoare după ce a stat trează timp de șase zile și șase nopți,
după care o voce i-a spus să meargă de-a lungul "Căii strălucitoare". "Vei vedea
departe", i s-a spus, "vei auzi departe. Vei simți lucruri care nu sunt aproape. Vei simți
lucruri care încă nu se mișcă, care încă nu au formă". Viitorul șaman Chumash din sudul
Californiei, Axiwalik, a fost condus de o rază de lumină printr-un tunel lung și întunecat
în stâncă până când a ajuns pe malul mării, unde a intrat într-o colibă mare plină de
animale, unde o căprioară l-a vindecat de boală înainte de a-l conduce acasă, în satul său.
Și șamanul Winnebago Thundercloud de mai târziu și-a pierdut cunoștința într-o zi, după
care s-a dus acasă, așa cum i s-a părut lui, unde a vorbit cu soția și copiii săi, care, spre
uimirea lui, nu i-au observat prezența. După un timp, s-a întors la locul unde leșinase și
i-a văzut trupul zăcând fără viață pe pământ. "Am știut atunci", a relatat el mai târziu,
"că eram mort". În cele din urmă, după ce un tânăr Kwakiutl pe nume Tlebeet s-a
prăbușit și a încetat să mai respire, vecinii l-au întins pe pământ în afara satului, unde
presupusul său corp a fost curând acoperit de zăpadă. Dintr-o dată, un străin s-a apropiat
de el, i-a arătat trupul său gemând întins în zăpadă și apoi l-a rugat să îl urmeze. Adânc
în pădure, au intrat într-o colibă unde se aflau câțiva bărbați, dintre care unul i-a spus că
îi este destinat să devină șaman. "Îți voi lua respirația din corp", a continuat el,
plantându-i un cristal de cuarț în adâncul stomacului. În cele din urmă, bărbații l-au
însoțit înapoi la corpul său care zăcea nemișcat în zăpadă, pe care l-a reintrat prin
fontanelă.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, Gottfried Erich Rosenthal a raportat că indienii din

America de Nord "vorbeau mult despre extazul și viziunile unor compatrioți despre care
se credea că sunt morți, dar care mai târziu au revenit la viață și și-au spus poveștile",
dar nu toți au devenit vraci sau șamani. De exemplu, Hunkpapa Lakota Sitting Bull a
fost numit wikasha wakan, "om sfânt", datorită "experienței sale aproape de moarte",
mai ales că a avut o altă viziune în timpul "Dansului Soarelui" din 1856, dar nu a fost
niciodată vraci. La fel s-a întâmplat și cu toți Cheyenne sau Sioux care, după zile întregi
de foame și sete, au dansat în cele din urmă oră de oră în ritmul tobelor, în timp ce suflau
în fluierul lor cu os de vultur, agățat de stâlpul dansului soarelui. La un moment dat,
carnea prin care erau străpunse ghearele de vultur prinse de coarde s-a rupt și dansatorii
au căzut pe podeaua colibei de dans al soarelui. Acolo, trupurile dansatorilor inconștienți
au rămas "reci ca piatra", după cum spuneau siouxii, în timp ce unii dintre ei au avut o
apariție, iar alții și-au părăsit trupurile.

Un viitor șaman din Campa, în pădurea tropicală din America de Sud, a relatat că
încăperea din coliba în care se afla a devenit brusc foarte luminată, iar după scurt timp a
simțit "că iese încet din corp prin fontanelă". El s-a uitat mai întâi la sheripari [șaman] și
la corpul său și apoi a mers printr-o junglă crepusculară pentru a o întâlni după o vreme
pe "Mama Tutunului", pe care profesorul său îi spusese anterior că trebuie să o
întâlnească dacă vrea să devină șaman. Un novice șaman Tukano era mai întâi înfășurat
într-o pânză ca un bebeluș de către o astfel de "mamă", după care aceasta îi dădea sânul
ei. El zbura apoi departe până ajungea într-un loc unde trăiește "poporul Yagé".
Candidații la șamanat ai Karaiben din Surinam și-au pierdut, de asemenea, cunoștința și
au fost conduși de un șaman bătrân deasupra norilor, la "Marele Arbore de Tutun", după
care o lumină frumoasă a strălucit în depărtare și o voce spirituală le-a vorbit: "Vino,
puyé- ucenic! Veți fi conduși spre cer pe scările Bunicului Rege Vultur!" Un spirit i-a
condus apoi pe tineri pe o scară în spirală care ducea la granița dintre viață și moarte.

Datorită unor pronunțate "experiențe apropiate de moarte" în accidente, bărbații mai

tineri au devenit adesea șamani (ayat-kuq) printre eschimoșii Caribou, precum și printre
Iglulik, unde o morsă a rănit mortal un bărbat pe nume Niviatsian. Un tânăr Iñupiat grav
bolnav era pe moarte când și-a părăsit brusc corpul și a călătorit sub stratul de gheață al
mării până la casa subacvatică a focilor, unde a întâlnit mai mulți bărbați care tocmai își
schimbaseră pielea de focă și care l-au învățat arta șamanizării. Când și-a recăpătat
cunoștința, se spune că a fost inconștient timp de aproximativ o oră. Un altul a avut o
"experiență apropiată de moarte" când s-a prăbușit și a fost împins sub stratul de gheață
pentru o lungă perioadă de timp, iar alții au plutit în derivă în mare pe o banchiză sau au
fost atacați și grav răniți de urșii polari.

Asemănător cu Tukano menționat mai sus a fost Nganasanen sau Tawgi-Samojeden

Sereptie Djarvoskin din nordul Siberiei, care, după ce și-a părăsit trupul, a ajuns printr-
un pasaj subteran pe malul unui lac, pe care îl străbătea când a dat peste o femeie goală,
"Doamna Apelor", care l-a pus la sân și l-a alăptat, ceea ce l-a făcut și șaman. Ea a luat
apoi trei pești, i-a aruncat în trei râuri ale pământului și a spus: "Eu le ofer tuturor
oamenilor pește!" Când Sereptie și-a recăpătat cunoștința, și-a dat seama că a zăcut
inconștient pe pământ în tot acest timp. Alții au primit noua lor identitate prin
dezmembrare sau prin curățarea organelor interne majore sau înlocuirea lor cu unele
supranaturale. Printre Ungarinyinii din nord-vestul Australiei, un tânăr devenea vraci
(bän-man) "murind", adică pierzându-și cunoștința, după care sufletul său (yä-yari) fie
călătorea spre cer, fie era dus de șarpele curcubeu Ungud printr-o peșteră întunecată
"într-un loc uscat și răcoros", unde îi înlocuia creierul cu altul și îi implanta cristale de
cuarț în corp. Când și-a recăpătat cunoștința, a fost învățat de un bän-tnan experimentat
pentru ca, în viitor, să poată vindeca bolnavii și să citească gândurile altor oameni.

În timp ce trupul viitorului șaman grove// om/Garugu//khumob zăcea "ca și mort" timp
de cinci zile în sud-vestul Africii, una dintre soțiile zeului//Gamab, "Stăpânul
Animalelor", i-a scos "ființa lăuntrică" din el după ce l-a dezmembrat și a zburat cu
sufletul său până la locuința//Gamab, unde acesta i-a dat capacitatea de a vindeca. În
secolul al 19-lea. XIX, Yoruba Tipha a relatat că, în timp ce zăcea pe patul de boală,
"Tatăl Ceresc" i-a smuls inima din corp și a curățat-o într-un vas, iar în nord-estul Noii
Guinee, un vindecător și profet de mai târziu a spus că în 1912 a fost "ucis" de un șarpe,
care l-a dus apoi în casa ei de pe vârful unui munte, unde i-a scos inima, a uscat-o și a
afumat-o pe foc înainte de a o pune înapoi în el și de a-l învăța cum să maseze
substanțele nocive din corpul bolnavilor.

Potrivit mărturisitorului ei Raimondo da Capua, în Trecento, Iisus i-a deschis Caterinei

da Siena partea stângă, i-a scos inima și i-a introdus una nouă câteva zile mai târziu, prin
care, după cum i-a spus, va avea "viață veșnică". Rana s-a închis apoi, dar o cicatrice a
rămas la locul respectiv până la moartea ei, în 1380. După schimbarea inimii, Caterina i-
a spus preotului: "Nu vedeți, padre, că nu mai sunt cine am fost odată, ci m-am
transformat într-o persoană complet diferită?" Iar în a doua jumătate a secolului al XVII-
lea, după o schimbare de personalitate similară, misticul olandez Hemme Hayen și-a
descris vechiul "eu" drept "o bucată moartă", iar pe cel nou drept "noua mea persoană".

S-a presupus că șamanii pur și simplu au jucat ceea ce au trăit în timpul inițierii lor, când
au fost aleși de spirite. Este posibil ca acest lucru să fi fost adevărat în multe cazuri în
care a avut loc o astfel de experiență, deși, desigur, nu trebuie să uităm că "experiențele
apropiate de moarte" și "călătoriile sufletului" au fost, de asemenea, caracterizate de
epoca și cultura respectivă. Cu toate acestea, au existat și ședințe în care șamanul și-a
pierdut aparent cunoștința, a rămas nemișcat la pământ și apoi le-a povestit celor
prezenți despre o "călătorie a sufletului". Nu există nicio îndoială că nu este ușor, chiar
și pentru etnologii experimentați, să decidă dacă un șaman este cu adevărat inconștient
sau dacă un medium se află de fapt într-o transă profundă, și cu siguranță vor fi existat
simulări și aici - de exemplu, inconștiența șamanilor manciurieni a fost, în opinia
observatorilor și experților intimi, doar un act în urmă cu peste o sută de ani. Dar, pe de
altă parte, există rapoarte despre cazuri în care șamanii s-au pus aparent într-o stare
favorabilă apariției unor "experiențe apropiate de moarte" sau "călătorii ale sufletului",
astfel încât există puține elemente care să sugereze că aceștia au avut într-adevăr astfel
de experiențe.

Încă din 1556, un călător englez a asistat la ședința de spiritism a unui șaman samoyedic
la gura Petsora, în timpul căreia acesta a căzut la pământ după ce a bătut mult timp la
tobe și a rămas întins "ca și mort", iar în 1693, în timpul unei misiuni comerciale în
China, un bărbat din Glückstadt în Holstein a asistat la ședința de spiritism a unui șaman
tungusic, în timpul căreia acesta "a rămas întins mort și fără minte timp de aproximativ
un sfert de oră". În cadrul mult mai comunei "mici ședințe de spiritism", șamanul
tungusic se așeza pe un scaun fără hainele sale profesionale grele, se legăna înainte și
înapoi până când intra sau nu într-o transă ușoară și se lăsa inspirat de spirite. În schimb,
un alt călător a descris una dintre rarele "mari ședințe" în 1924. Evenimentul a avut loc
pe cursul inferior al Tunguska și, după cum a relatat mai târziu, l-a condus pe șaman în
lumea subterană, a cărei intrare se află mai la nord, în estuarul Ob: "Se învârte sălbatic
în cercuri. Din nou și din nou lovește toba, zornăiturile din spatele acesteia sunând abia
audibil. Ochii vraciului ies din piedestalul lor, devenind nefiresc de mari. Spuma i se
formează la colțurile gurii. Obrajii i se înroșesc febril până când se prăbușește brusc în
convulsii, bâlbâind cuvinte incoerente într-o limbă străină pe care niciunul dintre cei
prezenți nu o poate înțelege. Ochii îi cad pe spate, se închid și o paloare ciudată acoperă
fața bărbatului întins. El geme adânc de câteva ori, apoi tace și zace acolo liniștit,
aproape ca un cadavru."

În rândul poporului tungusic, doar chogdü samán, cel mai puternic șaman, era capabil de
astfel de "călătorii ale sufletului" și, chiar și atunci, doar foarte rar, cel mult o dată la trei
ani. Alți șamani, mult mai puțin puternici, cum ar fi iccén, puteau doar să vadă spiritele
și să vorbească cu ele, iar alții nici măcar nu puteau face acest lucru - se mulțumeau să
vindece, să recite și să oficieze ceremonii. Cam în aceeași perioadă cu călătorul citat mai
sus, etnograful rus Shirokogoroff a observat un șaman tungusic îmbrăcat în haine de ren
care făcea călătoria spre tărâmul morților, considerată extrem de periculoasă și dificilă.
Poporul tungusic spunea că unii șamani care îndrăzneau să întreprindă această călătorie
nu se mai trezeau din inconștiență, ceea ce era explicat prin faptul că persoana în cauză
se aventurase prea departe pe renul său cu spiritele sale ajutătoare pe râul șamanului, și
anume dincolo de al optulea rapid, ceea ce ducea inevitabil la moarte. După ce șamanul
s-a prăbușit și a rămas înghețat pe pământ, tobele asistentului său au devenit mai
silențioase, iar cei prezenți au încetat să mai cânte și au tăcut complet. În timp ce zăcea
acolo, ca și mort, a fost stropit cu sânge de trei ori după un timp. Dacă nu își revenea,
publicul începea să îl cheme înapoi cu o anumită cântare. Dacă nici acest lucru nu
funcționa, era mare agitație și se temea că șamanul a murit.

Chiar și printre Chukchi de coastă era extrem de rar ca un șaman să se scufunde la

pământ și să-și piardă cunoștința după cântece și tobe sălbatice, în timp ce sufletul său
zbura spre cer. Ei obișnuiau, de asemenea, să se "scufunde" (an-ña' arkin) în lumea
subterană, dar de la sfârșitul secolului al XIX-lea încoace efectuau aceste călătorii doar
ca un spectacol și spuneau că nu mai aveau viziuni reale, ci doar vise. Potrivit
etnologului Findeisen, în regiunea Amur exista un singur șaman "la acea vreme", se pare
că înainte de începutul regimului de teroare al lui Stalin, și anume un Golden pe nume
Cukke Oninka, care era capabil să conducă sufletele celor decedați pe tărâmul lui Buni,
tărâmul morților, în stare de inconștiență, și era atât de solicitat încât uneori strângea
sufletele împreună pentru a conduce douăzeci de persoane decedate în viața de apoi
deodată, precum Hermes. Dar nu făcea numai acest lucru, ci aducea și suflete noi de
copii din Copacul Lumii pentru femeile ai căror copii mici muriseră, unde trăiau sub
formă de rățuște. Cu toate acestea, în anii 1950, cercetătorul maghiar Diöszegi a
experimentat extazul unui șaman soyot pe nume Shizher Mongus, care, în opinia sa, nu
era deloc un act: "Șamanul și-a pierdut cunoștința și s-a prăbușit în întregime pe podeaua
iurtei. A zăcut acolo într-o transă profundă. Timp de trei minute și jumătate - după cum
am putut vedea pe ceasul meu - ea a arătat încă reflexe de greață și apoi a devenit
complet rigidă".

Atâta timp cât ar/atgut-ul lui Tikerarmiut din nordul Alaskăi - așa cum știa orice
eschimos inițiat - încă mai tobă, el era mai mult sau mai puțin conștient și nu putea
zbura, dar pe vremea lui Rasmussen, de exemplu, nu exista practic niciun șaman printre
Netsilik, Nunivak sau Angmagssalik din Groenlanda de Est care să fie capabil de o
adevărată "călătorie a sufletului", care oricum nu putea fi declanșată prin simpla apăsare
a unui buton. Nici indienii din America de Nord, cum ar fi Tlingit de pe coasta de nord-
vest sau Mistassini din Labrador, ai căror șamani încă "zăceau ca morți" în secolul al
XIX-lea, cei din urmă pășind în lumea de dincolo pe tobă, care era "de fapt" un caribou,
în timpul perioadei lor de inconștiență de aproximativ două ore. Cuvântul shoshone
pentru sufletul din cap, navuiieip, înseamnă "a mă vedea mort", ceea ce poate fi cu
siguranță trasat înapoi la faptul că șamanii shoshone și-au părăsit odată trupurile și au
văzut din exterior cum zăceau - morți ca să zic așa - pe pământ. Și, într-adevăr, există
dovezi că, în urmă cu aproximativ optzeci de ani, încă mai existau câțiva vraci ale căror
trupuri zăceau acolo "fără conștiință" (kä-suabeidasan) și ca și cum ar fi fost morți, în
timp ce sufletele lor călătoreau pe distanțe lungi către țara morților. După cel de-al
Doilea Război Mondial, însă, nu mai existau decât vraci (puhagant, "posesor de putere")
care, în principal, aspirau bolile din corp. Un șaman de calibru vechi a fost Saulteaux
"bufnița vărgată din nord", care a fost chemat odată la o fată muribundă. Când a ajuns și
a văzut că fata era deja moartă, el a legat un fir roșu în jurul încheieturii cadavrului și s-a
întins lângă ea. După un timp, se pare că și-a pierdut cunoștința, fața i-a devenit palidă și
corpul i-a înghețat. În cele din urmă, trecătorii au observat că fata a revenit la viață, iar
în același moment șamanul a început și el să se miște. Acesta a deschis ochii și a relatat
că a călătorit pe tărâmul morților, unde a recunoscut copila după firul roșu și a adus-o
înapoi în această lume.

Spre deosebire de majoritatea celorlalte grupuri etnice care aveau șamani, laponii din
nordul Scandinaviei nu par să fi cunoscut niciun ritual de imitare a unei călătorii în viața
de apoi de către oameni aflați în transă ușoară sau în stare normală. Mai degrabă, în
surse antice precum Historia Norvegiae, probabil scrisă de vikingii creștinizați în secolul
al XII-lea, șamanul semințelor de mare de pe coasta norvegiană cade la pământ "ca și
mort" și trebuie să fie adus înapoi de o fecioară care îl ajută, care își pierde și ea
cunoștința, deoarece nu mai este capabil să facă acest lucru prin propriile puteri. Potrivit
unui raport din 1717 al lui Isaak Olsen, s-a întâmplat ca șamanul lapon să zacă
inconștient la pământ timp de o zi și o noapte, iar singura persoană care a putut să îl
aducă acasă a fost o noidi (șamanesă), de preferință o tânără neatinsă, care a yoiat lângă
el până când se pare că a leșinat și ea pentru a-i căuta sufletul în peșteri îndepărtate, sub
apă sau în lumea subterană. Dacă nu-i găsea sufletul, șamanul trebuia să moară, dar dacă
reușea, se pare că se culca cu bărbatul imediat înainte de a se întoarce pentru a-i da
putere pentru călătorie, care, potrivit misionarului prezent, era descrisă "în cel mai
indecent mod" pentru amuzamentul publicului.

Yoiken-ul era o incantație monotonă inarticulată însoțită de tobă și era fie fără cuvinte,
fie cuvintele sale - în afară de câteva nume proprii - nu puteau fi înțelese de nimeni. În
majoritatea surselor moderne timpurii, acest yoiken al asistentei șamanului este
menționat, de exemplu în raportul lui Jens Kildal, în care se spune că noaidi a zăcut pe
pământ timp de trei sferturi de oră fără să respire în timp ce tânăra cânta "cântecul gioke
[ = ; Mofgat]", iar în 1767 călătorul danez Jessen a relatat o ședință de spiritism în
Finnmarken, în timpul căreia un șaman a călătorit la Jäbmeähkkä, conducătorul lumii
subterane: La început, "el [= șamanul] a bătut la tobe și a yoiked cât de tare a putut, iar
toți cei prezenți, de ambele sexe, s-au alăturat și au yoiked tare și continuu". După un
timp, noaidele a devenit din ce în ce mai nesimțit, dar a continuat să bată toba și să facă
yoiking "până când a căzut la pământ ca și mort, astfel încât niciun semn de viață sau de
respirație nu putea fi detectat în el". Încă din 1675, Nicolai Lundius, primul preot lapon
din Suedia, a descris într-un mod similar ședința de spiritism a unui șaman la care a
asistat în lucrarea sa Descriptio Lapponiae: "În timp ce bate la tobe, el se prăbușește la
pământ și zace acolo ca și cum ar fi mort, iar corpul său este la fel de tare și rigid ca o
piatră. Stă întins acolo timp de o oră, [dar în prealabil] a dat instrucțiuni celor prezenți să
cânte un cântec după această perioadă de timp. În timp ce ei cântă, >omul mort< se
ridică, ia toba și o bate din nou. Apoi începe relatarea tuturor locurilor în care a fost și le
spune că a fost sub pământ."

Când laponii s-au convertit mai mult sau mai puțin voluntar la creștinism, în jurul anului
1700, sute de tobe de șaman au fost arse, deși noaizii au obiectat că tobele reprezentau
pentru ei doar ceea ce era busola pentru sudici. Unii șamani își pictaseră deja tobele cu
imaginile noilor spirite ajutătoare, de exemplu Iisus și apostolii săi, ca gest de
bunăvoință sau sub impresia religiei străine, dar acest lucru nu a putut împiedica ca
instrumentele "creștinizate" să fie predate la biserică și să fie distruse. Cu toate acestea,
ședințele șamanice au continuat să aibă loc în secret în unele zone îndepărtate din
Laponia până la sfârșitul secolului al XIX-lea și, după cum a relatat la acea vreme
fjeldapperul finlandez Juhani Nuorgam, o asistentă încă bătea toba până când șamanul
"leșina și ochii ei începeau să se întoarcă în sus".

Nu numai șamanii laponi, ci și cei ai altor popoare foloseau toba ca mijloc preferat de
călătorie spre lumea de dincolo. Astfel, un șaman caragassian spunea că fără tobă
mergea "pe jos", dar cu toba era "călare" și, bătând-o, bătea taurul de ren (cary) cu
biciul; iar la tofalari, un popor turc siberian, cele două curele lungi de pe tobă erau
frâiele cerbului roșu care îl ducea pe șaman în lumea de sus, iar ciocanul reprezenta
biciul. Samoiezii revitalizau toba acoperind cadrul cu pielea unui ren sălbatic sau a unui
cerb maral în cadrul unei ceremonii, iar când toba Karagass era uzată și deteriorată după
câțiva ani, șamanul o punea pe jos afară, în taiga, și îi spunea ca unui ren îmblânzit:
"Animal pensionar, pășunează aici cum vrei, du-te unde vrei!"

Unele tobe ale șamanilor laponi înfățișau, printre altele, reni, schiuri și o barcă cu vâsle,
care erau folosite alternativ ca mijloc de transport în funcție de natura terenului de
dincolo, iar șamanul Orot Neshun-Saman, menționat mai sus, a traversat, de asemenea,
râul învolburat care separă lumea locală de lumea subterană folosindu-și toba pe post de
barcă. Se spune că maeștrii tibetani Bön au bătut tobele lor de scoică până când s-au
ridicat în aer pentru a zbura spre cer și spre vârfurile Himalayei pe "vehiculul lor
tamburină" (rna theg pa), iar conform tradiției tibetane, un dakint l-a purtat prin nori pe
fondatorul indian al lamaismului, Pad-ma' byuh-gnas, "Cel născut dintr-un singur lotus",
pe o astfel de tamburină făcută din aur. În sfârșit, chiar și în vremurile noastre se spunea
că mara'akäme al Huicholilor îi transforma pe pelerini în colibri, care zburau pe
vibrațiile tobei sale (tepu) - și mai devreme ale arcului său muzical.

Sunetele monotone, cum ar fi ritmul regulat al unei tobe, de exemplu, atrag după un timp
întreaga atenție a unei persoane, iar acești stimuli care se repetă constant - care pot
consta, de asemenea, în repetarea constantă a aceleiași mantre - estompează în timp toți
ceilalți stimuli externi care altfel ar distrage atenția persoanei respective. Acest lucru
permite minții să rătăcească și imaginației să se dezvolte în imagini și scene din ce în ce
mai clare, care au un caracter din ce în ce mai perceptiv și care, în curând, nu mai pot fi
deosebite de evenimentele reale sau pot fi cu greu deosebite de acestea. Atunci când
monotonia este întreruptă de stimuli ritmici sau de încetarea tobelor, a zăngăniturilor sau
a mișcărilor ritmice de dans, persoana "extaziată" își recapătă de obicei cunoștința, dacă
nu s-a pierdut încă complet în "cealaltă lume" pe care a creat-o. Când Jaläl al-Din Rümi
se plimba prin piață pe la mijlocul secolului al XIII-lea, ciocănitul ritmic al orfevrului
Salah, care lucra acolo, l-a făcut să intre în extaz și să înceapă să danseze - originea
dansului turbionar al ordinului Mevlevi. Iar într-o grotă de lângă Rio de Janeiro,
membrii cultului Candomble intră într-o transă mai mult sau mai puțin profundă prin
sunetul constant al picăturilor de apă - care este interpretat drept clinchetul brățărilor
zeiței Oxum.

În timp ce șamanul Hmong se concentra asupra unui punct cu ochii închiși pentru a
elimina stimulii și gândurile care îi distrag atenția, acest lucru era susținut de bătaia
ritmică a unui gong. Iar atunci când un etnolog din rândul Akawaio din Guyana și-a
folosit magnetofonul pentru a înregistra cântecul ritmic care le permitea șamanilor să
călătorească în lumea de dincolo, indienii i-au spus că, dacă va asculta aparatul acasă, și
spiritul său va putea zbura. Cântecele ritmice erau, de asemenea, "cărările" folosite de
Matsigenka pe care șamanul (kokoti) călătorea prin lumea periculoasă a spiritelor, iar
atunci când viziunile sale cu ayahuasca deveneau mai slabe și amenințau să se
estompeze, cei prezenți foșneau ritmic smocuri de frunze uscate, ceea ce accelera bătaia
de aripi a spiritului care îl ajuta.

Dacă în viața de zi cu zi primim în mod constant stimuli externi puternici care

maschează stimuli mai slabi, astfel încât nici măcar nu suntem conștienți de aceștia,
dezvoltăm o "foame de stimuli" în cazul "deprivării senzoriale", care duce la perceperea
chiar și a celor mai mici stimuli, în mod normal complet neobservați. Mai mult,
amintirile sau percepțiile din trecut pot apărea atunci în fața ochiului nostru interior și
pot căpăta intensitate fără obstacole, fenomene mentale care, altfel, sunt "cenzurate" sau
eliminate pentru că nu sunt suficient de puternice pentru a prevala asupra impresiilor și
gândurilor actuale. Acesta este motivul pentru care oamenii care devin orbi sau surzi au
halucinații mai des decât cei care încă mai pot auzi și vedea, și nu este surprinzător
faptul că "văzătorii" din vremurile trecute erau adesea orbi - nu exista niciun șaman în
nord-estul Honshu care să poată vedea.

Nu numai șederea în sauna întunecată și îngustă în timpul ritualului Midewiwin al

Ojibwä a dus la o "deprivare senzorială", ci și incantațiile ritmice, tobele și zăngăniturile
au contribuit la faptul că participanții nu au văzut spiritele care au intrat în cabană, ci le-
au "simțit" prezența. Și nici bărbații nu au pierdut contactul unii cu alții; dimpotrivă, au
stat de vorbă și și-au împărtășit experiențele și sentimentele. Mai profundă a fost însă
experiența lui Teton Dakota Fools Crow, un vraci Yuwipi care și-a părăsit trupul în
cabana de transpirație și a zburat pe tărâmul spiritelor în timp ce trupul său zăcea fără
viață pe podeaua cabanei, astfel încât soțiile sale se temeau că a murit. Ritualul Yuwipi
presupunea, de asemenea, ca anumiți bărbați să se înfășoare strâns într-o piele de bivol,
ca o mumie, într-un cort întunecat, după care, așa cum a explicat "omul sfânt" (wikasha
wakan) Lame Deer, ei "vedeau" cu inima în loc de ochi și auzeau vocile spiritelor
"șoptindu-le cu buze invizibile".

În întuneric sau în amurg, viziunile sunt de obicei percepute mult mai clar și mai intens
decât în plină zi, după cum au confirmat scoțienii și germanii de jos care aveau "a doua
vedere", sau șamanii mazateci, care spuneau că drogul Hierba de la Maria pastora
(Salvia divinorunf) trebuia luat noaptea, deoarece viziunile se desfășurau numai în
întuneric. Șamanii din tribul nord-american Puyallup-Nisqually își acopereau
întotdeauna ochii pentru a putea vedea clarvăzător și se spune că șamanii (txiv neeb) din
tribul Hmong sau Meo nu puteau merge în "lumea cealaltă" pe "calul lor zburător" - o
scândură așezată pe două cărucioare - sau să vadă spiritele invocate cu un clopoțel decât
dacă își puneau mai întâi pe cap o pânză neagră sau o parte din hainele lor exterioare. În
cele din urmă, șamanii tuvani închideau ochii în timpul ședinței de spiritism și purtau, de
asemenea, o bentiță din care le atârna pe față o rețea de ciucuri. O șamancă a explicat că
acest lucru îi permitea să își vadă mai bine spiritele ajutătoare (eren) și, de asemenea, era
mai puțin deranjată de mediul înconjurător.

În secolul al XIII-lea. În secolul al XIII-lea, misticul Bonaventura, originar din regiunea

Viterbo, a afirmat că Dumnezeu acordă în primul rând oamenilor visio nocturna pentru
că atunci nu sunt distrași de percepția externă (quod anima in vigiliis est dispersa ad
exteriora sensibilia comprehenda), iar o englezoaică "sensibilă" a declarat că, atunci
când a luat parte la experimente psi, "m-am străduit să expulzez din mintea mea toate
gândurile și imaginile și am rămas inactivă, cu mâinile peste ochi, așteptând producerea
unei impresii; uneori mi-am legat [chiar] ochii".

"Forgete all the creatures", spune celebrul text mistic medieval Norul necunoașterii,
"that euer God maad [= schuf] & the Werkes of hem, so that thi thought ne thi desire be
not direct ne streche to any of hem. Pentru că la prima vreme când o faci, găsești un
întuneric, & ca un nor de cunoaștere."
§ 15

Dansul extazului, "călătoriile sufletului" comune și aparițiile

Șamanii care călătoreau în stare de inconștiență în regiuni din alte lumi nu existau doar
în regiunile arctice și subarctice, ci și la tropice, de exemplu la Akawaio, în pădurea
tropicală din nord-estul Americii de Sud, care spuneau că nu era suficient ca șamanul să
cânte și să danseze pentru a călători în alte lumi. Pentru a "zbura" cu adevărat, el trebuia
mai întâi să "moară", pentru că numai atunci își putea părăsi corpul. Iar Benuaq-ul din
estul Borneo spunea că numai un șaman care rămânea conștient și în control era capabil
să ducă la bun sfârșit complicatul său ritual, adică cineva care trecea pe tărâmul morților
nu putea, desigur. Atunci când "sufletul" (a1' arjit) șamanilor Kayabi (patiyé) din nordul
Mato Grosso părăsea corpul în extaz (a'' fayop), adică atunci când "mureau" pentru a
urca pe o frânghie spre lumea de sus, corpul lor zăcea "mort" pe pământ. După ce
Kayabi au văzut avioane pe cer, pe la mijlocul secolului trecut, șamanii lor s-au
"modernizat" și de atunci au zburat de-a lungul Căii Lactee "ca într-un avion". Cu toate
acestea, foarte puțini șamani mai sunt astăzi capabili de adevărate "călătorii ale
sufletului" și, deși un etnolog care vizitase anterior Cubeo încă mai întâlnea payés care
își pierduseră cunoștința și posedau mari abilități, acest lucru nu s-a mai întâmplat când
a revenit pe teren câteva decenii mai târziu.

Cu doar câțiva ani în urmă, boșimanii IKung din Kalahari intrau într-o transă tot mai
profundă prin dansuri vehemente și istovitoare în jurul focului nocturn, susținute de
cântecele monotone ale femeilor, care băteau ritmic din palme. La gambele dansatorilor
erau atașate și zornăitoare făcute din coconi plini cu fragmente de ouă de struț, care
contribuiau și ele la "alimentarea" n/um-ului, un fel de energie spirituală, din corpul lor,
care se ridica în cap sub formă de vapori și provoca ikia, extazul. Atunci când n/um
"explodează ca o păstaie coaptă", după cum îl descriu informatorii, dansatorii cad
inconștienți la pământ, după care sufletul lor este aruncat în aer și, în cazul unor
persoane, "călătorește spre casa lui Dumnezeu". Cu puțin timp înainte de "explozie", cei
mai mulți dintre ei se zguduiau, tremurau, se legănau violent și se zvârcoleau în
convulsii, iar când aceasta a venit, a fost trăită, pe de o parte, ca o eliberare, dar, pe de
altă parte, ca extrem de dureroasă și a provocat o mare teamă: "Când apare \kia, ne este
teamă de moarte. Ne temem că trebuie să murim și să nu ne mai putem întoarce!"
"Mintea și simțurile te părăsesc", așa descria vindecătorul !Kung N/isa senzația pe care o
ai atunci când n/um este activat, "și nu mai poți gândi clar. Lucrurile încep să arate
ciudat și să se schimbe. Nu mai poți auzi sau înțelege ce spun oamenii. Te uiți la ei și
devin brusc mici. Te întrebi: >Ce se întâmplă? Dumnezeu face asta?"

Dintre cei care s-au prăbușit și au rămas inconștienți la pământ, însă, doar cei mai buni și
mai experimentați vindecători au fost cei ale căror suflete au părăsit corpul prin
fontanelă pentru a căuta lumea strămoșilor. "Nu am vorbit niciodată direct cu
Dumnezeu", i-a mărturisit vindecătorul !Kung N/isa etnologului, "nici nu l-am văzut,
nici nu am fost acolo unde trăiește. Myn/um este încă foarte mic, iar eu nu am făcut încă
aceste călătorii. Alții au făcut-o, dar nu tinerii vindecători ca mine". Aceste "călătorii ale
sufletului" necesitau, de asemenea, aplauzele și cântecele constante ale femeilor pentru
a-l proteja pe vindecător de toate pericolele care îl amenințau pe drumul către tărâmul
morților, deoarece călătoria către "satul lui Dumnezeu" era extrem de riscantă și necesita
îndrăzneală și curaj. Vindecătorul se urca pe un fir lung, pe care spiritele îl foloseau în
sens invers atunci când veneau pe pământ, și odată ajuns la Dumnezeu, îi cerea
defunctului protecție pentru cei vii sau permisiunea de a recupera sufletul unui bolnav.
Și, în cazuri rare, invalidul însuși era cel care îndrăznea să întreprindă acest demers,
precum orbul căruia Dumnezeu i-a redat globii oculari pentru a putea vedea din nou.

În cele din urmă, cei care stăteau sau stăteau în jurul focului de tabără îl chemau pe
"călătorul sufletului" înapoi pe pământ sau turnau apă peste corpul său fără viață, ca în
cazul unui vindecător din Hukwe, care aparține poporului !Kung de pe Okawango
inferior. După ce a zăcut pe pământ o perioadă de timp, a fost stropit cu apă timp de
aproximativ douăzeci de minute până când a deschis ochii, dar apoi a zăcut complet
epuizat timp de mai multe ore și în cele din urmă a căzut într-un somn adânc. Când s-a
trezit în sfârșit, a povestit ce a trăit în viața de apoi.

Atunci când N/isa a raportat că lucrurile din jurul ei au început să arate ciudat atunci
când n/um a fost activat, un boschetar Ju/'Hoan a confirmat acest lucru, raportând că a
văzut atunci "toată lumea prezentă ca niște păsărele, întregul mediu se învârte [...], chiar
și copacii se învârt în jur. Îți simți sângele încălzindu-se, ca sângele care fierbe pe foc, și
apoi începi să te vindeci". Vindecătorii Hain//om inhalau fumul unei pulberi
"halucinogene" necunoscute care era arsă în fața lor și dansau din ce în ce mai repede pe
ritmul bătăilor din palme și al cântecelor trecătorilor, care era întrerupt în mod repetat de
strigătele stridente ale femeilor. După un timp, și-au pierdut cunoștința și s-au lovit
puternic de pământ. Când au zăcut "ca și morți" pe pământ, sufletul celor mai puternici
vindecători a mers prin veld, a încălecat o antilopă și a călărit pe spatele acesteia până la
un copac uriaș, urcând până în vârful lui, de care atârna din cer o curea. Se urca din nou
pe el până ajungea la casa zeului //Gamab, cu care negocia sufletul și astfel viața
bolnavilor. Un vindecător care ajunsese astfel în cer spunea că și-a văzut tot timpul
trupul fără viață de sus, înconjurat de oamenii prezenți la dans. Cu toate acestea, la fel ca
în cazul !Kung, doar cei mai pricepuți și experimentați vindecători erau capabili să
efectueze o astfel de "călătorie a sufletului", și chiar și aceștia o făceau foarte rar.

Există - așa cum se afirmă uneori - "călătorii ale sufletului" întreprinse de doi sau mai
mulți oameni împreună, sau ceea ce a spus Heraclit despre vise se aplică acestor
experiențe și "experiențelor apropiate de moarte", și anume: "Cei treji au o lume
comună, dar visătorii au cu toții una specială"? Medicii din regiunea Jigalong din
Australia de Vest susțineau că au întreprins împreună "călătorii ale spiritului în vis", iar
Unambal, de pe coasta Mării Arafura din Australia de Nord, spunea că, în trecut, mai
mulți "Oameni Isteți" au călătorit în același timp spre ținuturi îndepărtate "cu puterea
celui mai puternic dintre ei". Bărbații s-ar fi așezat pe pământ într-un rând, unul în
spatele celuilalt, ținându-se de un șir de păr uman. Potrivit raportului, un alt grup s-a
așezat în cerc în jurul vraciilor și a fredonat "Mmm-nnn-mmm-nnn" timp de ore întregi,
până când aceștia și-au pierdut cunoștința și au zburat. În timpul întregului zbor, care
putea dura ore sau chiar zile, fredonatul a continuat pentru ca călătorii să nu se
prăbușească, până când, în cele din urmă, s-au întors și s-au trezit brusc din inconștiență.

Așadar, acești bărbați călătoreau împreună într-o "călătorie a sufletului" spre țări străine,
la fel cum ar fi putut traversa împreună Golful Van Diemen pe o barcă pentru a ajunge
pe insula Bathurst? Acum, desigur, doi oameni pot visa același lucru, și anume să
călătorească la Paris, dar acestea sunt desigur două vise - numeric - diferite, la fel cum
amândoi - numeric - au dureri de dinți diferite. Același lucru este valabil și pentru o
"experiență apropiată de moarte", care poate fi comunicată altora, dar nu poate fi "trăită"
împreună cu alții. În schimb, "folie ä deux", care constă din două - mai rar trei -
persoane, de obicei surori, care trăiesc îndeaproape împreună, creând împreună
experiențe și participând la ele, este mai comparabilă cu o "călătorie LSD" comună, în
care participanții pot, de asemenea, să comunice între ei și să-și influențeze reciproc
experiențele.

Astfel, dacă o frânghie îmbibată cu sânge este legată în jurul gâtului vindecătorului de
fon Fa Badoussi și al pacientului său la recomandarea oracolului și ambii își pierd
cunoștința după ce au luat o "poțiune magică" pentru a merge la adunarea vrăjitoarelor
(azetos), atunci ambii pot avea o experiență similară despre care pot vorbi după aceea.
Dar asta nu înseamnă, desigur, că au mers împreună în același loc. Și același lucru este
valabil și pentru acele "copii vrăjitoare" care povestesc cu lux de amănunte cum și-au
părăsit trupurile pentru a zbura împreună spre Congo într-un elicopter făcut dintr-un băț
de chibrit. O tânără vrăjitoare din Kinshasa a oferit o relatare similară: "Suntem trei în
grupul nostru. Noaptea, zburăm spre casele victimelor noastre cu avionul nostru, pe care
îl facem din scoarța unui copac de mango. Când zburăm noaptea, mă transform într-un
gândac. Komazulu este pilotul avionului nostru. El este cel care ucide". Dar faptul că
toate acestea nu au loc în lumea reală, ci într-un fel de vis sau de lume a umbrelor,
devine în cele din urmă clar atunci când ea spune: "Acum am ieșit din lumea umbrelor
pentru că un preot [...] s-a rugat pentru mine. Dar ceilalți, care sunt încă în lumea a doua,
nu vor înceta să tragă de mine".

Nu este diferit în cazul șamanilor sau al altor persoane care au ghidat o persoană
decedată în viața de apoi sau au adus sufletul unei persoane bolnave înapoi de acolo.
Printre locuitorii insulei Sabarl din arhipelagul Louisiade din Melanezia, atunci când
cineva murea, i se turna apă rece pe cap pentru ca sufletul să părăsească corpul și, în
același moment, o frunză cădea din copacul aflat în centrul satului spiritelor, anunțându-i
pe locuitori de sosirea iminentă a unui nou membru al clanului. Sufletul unui ghid viu
special instruit a însoțit apoi sufletul decedatului pe calea soarelui până în satul
spiritelor, unde a primit o piele nouă, strălucitoare, după ce mirosul neplăcut al vieții a
fost eliminat. Un llahita arapesh, care era cunoscut pentru "călătoriile sale cu sufletul" -
el a adus odată sufletul soției unui preot înapoi de pe tărâmul morților, la cererea
preotului - a simțit într-o zi că sufletul tatălui său, bolnav în fază terminală, părăsise
corpul său. Atunci, el însuși a ieșit din trupul său și a urmat-o în tărâmul morților. Odată
ajuns acolo, și-a văzut tatăl întinerind brusc, îmbrăcându-se în haine europene și fiind
întâmpinat cu bucurie de soția sa decedată. Mulțumit, sufletul fiului s-a întors și s-a
reunit cu trupul ei. În cele din urmă, Benuaq-Dayak a spus că un anumit preot însoțește
sufletul unei persoane decedate până într-un anumit punct, unde îi pune o lampă în mână
pentru ca acesta să își poată găsi drumul prin tărâmul întunericului care începe aici.
Desigur, acest preot nu pare să fi întreprins efectiv o "călătorie a sufletului", ci, în cel
mai bun caz, a ghidat persoana decedată într-o transă de lumină, adică în imaginație, așa
cum se obișnuia și la Tumon-Dayak și Uut-Danum din vestul Borneo sau la Olo-Ngadju,
care trăiau de asemenea pe această insulă.

Karelienii erau convinși că defunctul înțelegea fiecare cuvânt al plângerii, motiv pentru
care descriau drumul spre "porțile morții". Și pentru a-i ușura ultima călătorie, komi-
sirienii îl însoțeau cu lamentații, motiv pentru care, în unele zone ale Ungariei, femeia de
lamentații era numită "însoțitoarea sufletului". Și la Ojibwä, un vraci îi explica
defunctului, atunci când era coborât în mormânt, în detaliu la ce să se aștepte în lunga
călătorie spre viața de apoi și cum ar trebui să se comporte. Acesta era atacat brusc din
spate de femeia schelet din țara morților, care îi spărgea craniul și îi înlocuia creierul cu
o bucată de mușchi, astfel încât nu mai putea gândi sau percepe nimic. De asemenea,
vracii Winnebago îi spuneau celui decedat recent că va întâlni pe drum o femeie bătrână:
"Ea îți sparge craniul și îți scoate creierul. Acest lucru te va face să uiți totul despre
oamenii tăi de pe pământ și de unde ai venit. Astfel, nu mai trebuie să îți faci griji pentru
rudele tale". Spre deosebire de morții Ojibwä, Winnebago nu își pierdea conștiința, ci
doar - la fel ca oamenii lui Odiseu cu Lotofagii sau naufragiații cu Sirenele - memoria.

Cu toate acestea, sunt raportate și experiențe vizionare sau vise obsedante în care
persoanele în cauză - de obicei cei foarte apropiați - îi însoțesc pe oameni cel puțin până
la un anumit prag în viața de apoi. De exemplu, o femeie care dormea lângă soțul ei
bolnav terminal a visat că mergea cu el pe o pajiște și apoi într-un tunel întunecat, o
lumină blândă arătându-le drumul. După un timp, însă, soțul ei i-a spus: "Joanie, trebuie
să te întorci acum!", lucru pe care ea l-a făcut pentru că simțea că altfel nu ar fi avut
nicio șansă să facă acest lucru. Apoi a fost trezită din somn de un zgomot și a văzut că
soțul ei murise. O altă femeie a relatat, de asemenea, că și-a însoțit soțul muribund în
tunel într-o viziune, iar un bărbat care stătea pe patul de moarte al tatălui său a avut
brusc o viziune în care a văzut corpul tatălui său plutind pe mare pe o corabie vikingă. În
cele din urmă, o femeie care stătea într-o cameră de spital întunecată, la căpătâiul fiicei
sale recent operate, a văzut brusc același înger pe care îl întâlnise la ieșirea din tunel în
timpul unei "experiențe aproape de moarte" cu cincisprezece ani înainte. El i-a spus să
nu se teamă pentru că fiica ei se va face bine.

Cu toate acestea, ocazional, se pare că oamenii îi însoțesc pe cei dragi un pic în lumea
cealaltă atunci când aceștia sunt foarte speriați sau într-o stare de agitație extremă. De
exemplu, un bărbat care se afla la căpătâiul copilului muribund al fostei și acum
decedatei sale prietene, care, după cum a subliniat el, era "complet conștientă", a văzut-o
pe aceasta apărând pe neașteptate pentru a-și lua copilul: "I-am însoțit pe amândoi. Am
mers împreună spre lumină, dar la un moment dat am știut că trebuie să mă întorc. Pur și
simplu am căzut înapoi în corpul meu". Și o femeie care stătea cu sora ei muribundă a
trăit experiența unui tunel întunecat care i s-a deschis brusc în fața ochilor, la capătul
căruia strălucea o lumină frumoasă. Se pare că și-a întrebat sora dacă a văzut și ea
lumina și, așa cum este descris în multe rapoarte "Folie-ä-deux", ea a confirmat acest
lucru. Se pare că viziunea a fost urmată la scurt timp de o "experiență apropiată de
moarte", după cum a continuat femeia: "Așa că am luat-o de mână și am coborât
[tunelul] împreună. Era speriată, dar i-am spus că totul este în regulă, că sunt cu ea și că
nici eu nu eram speriată. Aproape că părea că plutim, dar cel mai important lucru era
lumina de la capătul tunelului, care devenea tot mai mare și mai strălucitoare." Odată
ajunsă acolo, sora a pășit într-o grădină frumoasă, unde membrii decedați ai familiei sale
o așteptau deja. Ea a căutat-o în jur pe însoțitoarea ei rămasă și a strigat-o să vină. Dar ea
i-a răspuns că nu poate, pentru că ceva sau cineva nu o lasă să treacă. Apoi s-a întors și a
revenit la corpul ei. S-a uitat la sora ei întinsă în pat, care își pierduse cunoștința. Câteva
ore mai târziu, ea era moartă.

În cazul în care cei aflați pe patul de moarte au declarat că au văzut brusc un înger sau
mama decedată care venise să-și ia copilul, atunci modul acestei "vederi" diferă de
obicei mai mult sau mai puțin drastic de cel al "percepțiilor" din timpul unei "experiențe
în apropierea morții". În timp ce acestea din urmă sunt aproape întotdeauna impresionant
de realiste, acesta este foarte rar cazul aparițiilor. De exemplu, clarvăzătorii din Yaka de
Nord din Congo au raportat că figurile care apăreau în viziunile lor erau indistincte și
umbroase, iar fețele lor nu puteau fi recunoscute. Un Ojibwä a declarat că majoritatea
viziunilor erau mauzzaybindumiwin, "neclare" sau "vagi", iar metisii din satele din
nordul Columbiei au susținut inițial că au văzut spiritul "La Montuna", o femeie
frumoasă cu sânii goi, dar, după întrebări insistente din partea etnologilor, au recunoscut
că de fapt au perceput doar "ceva alb fără formă". În cele din urmă, A-Tutu, un medium
spiritual sherpa (Ihawa), a relatat că inițial avusese doar viziuni vagi și confuze care
veneau brusc și pe care nu le înțelegea, după care se simțea rău și confuz. Numai după
ce starețul unei mănăstiri de lama i-a explicat că imaginile noroase și confuze erau de
fapt zei și spirite inferioare - vederea zeilor superiori din Paradisul de Vest era rezervată
lamașilor - imaginile au devenit mai clare și el a recunoscut contururile ființelor
supranaturale. Iar un șaman Tamang a descris aparițiile pe care le vedea ca pe niște
imagini terne, ca niște obiecte dintr-o cameră întunecată pe care nu le putea recunoaște
corect, în timp ce unul dintre colegii săi a întrebat: "Toate acestea există cu adevărat sau
nu? Pur și simplu nu știu!"

Oamenii care percep apariții sunt adesea pe jumătate treji sau somnoroși, sau sunt
distrași, de exemplu citind o carte și apoi ridicând brusc privirea, iar ceea ce văd este de
obicei indistinct și neclar și este doar ulterior completat de cei în cauză - ca în cazul
percepțiilor iluzorii greșite. Atunci când "femeia albă" de la castelul Bernstein din
Burgenland, care a fost văzută de 26 de persoane, a fost fotografiată, în fotografiile
ulterioare se putea vedea o strălucire de lumină neclară, care fusese retușată într-o figură
feminină voalată de fotograful care credea în fantome. Când martorii au fost interogați
din nou, aceștia au recunoscut că, la început, au perceput doar o lumină fluorescentă, dar
că, după un timp, aceasta a căpătat "conturul unei figuri feminine mici și delicate". Alte
fotografii ale aparițiilor arătau, de asemenea, o strălucire de lumină sau pete luminoase
și se poate presupune că ceva similar ar fi putut fi văzut în următoarea fotografie: Cu
câteva decenii în urmă, în timp ce o echipă de coardă își croia drum pe o creastă
stâncoasă a muntelui Obergabelhorn, o echipă de coardă ciudată, îmbrăcată în haine din
secolul al XIX-lea, a apărut brusc în fața bărbaților și a trecut pe lângă ei, privind înainte
și schimbând doar câteva cuvinte în engleză. Liderii echipei moderne au bătut crucea în
tăcere.

Uneori, aparițiile sunt doar "prezențe", adică sentimentul prezenței unei ființe, senzația
că "parcă" cineva este acolo. "Nu-l văd, îl simt", descria Strindberg această senzație:
"Este o tăcere teribilă în casă când sting lampa. Simt că cineva mă pândește în întuneric,
mă atinge, îmi pipăie inima, mă suge". În general, bolnavii "știu" aproximativ unde se
află "entitatea", iar unii o pot vedea vag cu coada ochiului timp de o bătaie de inimă, sau
este ca și cum ar fi "auzit-o" urcând scările, culcându-se în pat cu ei și șoptindu-le la
ureche. William James a relatat că un bărbat, în timp ce citea o carte, a simțit brusc o
prezență și a văzut pe cineva stând în spatele său cu coada ochiului timp de o clipire,
adică a văzut un picior de pantalon din pânză gri-albastră, dar era semitransparent și
semăna cu fumul de tutun prin consistența sa. Iar un preot catolic, căruia i s-a oprit
inima, a simțit în acel moment prezența a două ființe, care parcă îi șopteau: "A venit
timpul!" Dar când a fost gata să meargă cu ele, inima lui a început să bată și și-a
recăpătat cunoștința. În cele din urmă, un alt bărbat a fost atras într-un "întuneric
complet", în care a simțit prezența unei ființe feminine, pe care a întrebat-o cine este.
Ființa "i-a răspuns" că este Îngerul Morții și că îi oferă o ultimă șansă de a se dovedi în
viață.

Aceste senzații de prezență a unei entități indefinibile, care poate fi negativă, neutră sau
pozitivă în funcție de circumstanțe și de constituția mentală a persoanei în cauză, apar în
timpul paraliziei somnului, al aurei epileptice, al meditației, al deprivării senzoriale, al
călătoriilor solitare cu barca, al explorărilor polare, al alpinismului la altitudini de peste
6000 de metri, dar și în timpul stimulării electrice a hipocampusului și mai ales a
amigdalei și, în general, în timpul creșterii activității lobului temporal stâng. De
exemplu, un bărbat care suferea de epilepsie a lobului temporal spunea că "știa" că un
râu curge prin camera sa, deși nu-l putea nici vedea, nici auzi și nici percepe în alt mod.
Și încă din secolul al XIII-lea, învățătorul sătesc Magister Johannes a relatat că
cerșetoarea din Köln Christina von Stommeln nu i-a văzut efectiv pe îngerii care i-au
apărut și nici mantia cu care au acoperit-o, dar a perceput și a simțit prezența și confortul
mesagerilor cerești, precum și moliciunea și căldura hainei în inima ei.

Dar aparițiile percepute cu ochii sunt, de asemenea, de cele mai multe ori efemere și
indistincte, iar dacă nu au dispărut deja prin perete, ele se evaporă la o observație
concentrată. Figurile sunt aproape întotdeauna umbroase sau încețoșate, de cele mai
multe ori incolore și transparente, fețele lor sunt neclare, apar adesea din ceață și dispar
din nou în ea. Dacă vrei să le atingi, treci prin ele fără să simți nicio rezistență, sau ele se
retrag și dispar. Ei sunt adesea tăcuți, dar când spun ceva, nu este clar și distinct, ci
înăbușit și "voalat", le auzi pașii "ca pe șosete", iar dacă venirea lor este anunțată de
sunetul unui clopot noaptea, sună "ca și cum sunetul ar veni din altă lume". Vizionarii
relatează adesea că au văzut-o pe Sfânta Fecioară "într-o ceață fină și ușoară" sau "ca în
spatele unui văl" și folosesc frecvent expresii precum "ca și cum" sau "ca și cum".
Atunci când le privești, figurile se schimbă adesea, devenind mai mari sau mai mici, mai
deschise sau mai întunecate, transformându-se, dispărând și reapărând. La urma urmei,
nu numai că nu puteți atinge creaturile, dar nu puteți nici să vă plimbați în jurul lor și să
le priviți din perspective diferite. Și, în majoritatea cazurilor, vizionarii nu știu cine sau
ce le-a apărut - în mod caracteristic, ei îl numesc inițial "lucrul" până când apelează la
clerici sau alți "experți" care le explică pe cine au întâlnit.

La 11 februarie 1858, când Bernadette Soubirous, în vârstă de paisprezece ani, a văzut

"ceva alb" într-o nișă din Grotte Massabielle ("Vechiul Masiv"), care fusese deja locuită
în paleoliticul superior, l-a numit inițial "acela" (acquerö). Evident, nu știa ce era
"acela", pentru că atunci când a vizitat din nou mănăstirea, trei zile mai târziu, a adus cu
ea o sticluță cu apă sfințită, care era folosită la acea vreme pentru a alunga spiritele rele.
Când "acela" a apărut din nou, fata l-a stropit cu lichidul și i-a poruncit să plece dacă nu
era trimis de Dumnezeu: "Dacă ești de la Dumnezeu, vino mai aproape, dacă nu,
pleacă!" Ceva mai târziu, Bernadette a vorbit despre o damizéla, un cuvânt folosit pentru
a descrie zânele cu un caracter ambivalent, și abia la a treia apariție, pe 25 martie,
"albul" s-a condensat în mod evident într-o fecioară care, întrebată din nou de fată cine
sau ce era, a răspuns cu o voce tremurândă în patoisul Pirineilor francezi: "Qué soy era
Immaculada Councépciou!" Se pare că Bernadette era deja într-o stare neobișnuită de
conștiență prima dată, pentru că sora ei, Toinette, și un copil vecin au văzut de departe că
era îngenuncheată și privea grota: "Am strigat de trei ori >Bernadette!", a povestit sora,
dar "ea nu a răspuns și nici nu a întors capul. Ne-am apropiat de grotă și am aruncat de
două ori cu o piatră mică în ea - o dată am lovit-o în umăr, dar ea nu s-a mișcat. Era
palidă ca un cadavru, ca și cum ar fi fost moartă".
În 1983, tânărul Ángel Poblete a văzut un nor mic pe un deal din Peftablanca, Chile,
care a crescut treptat în dimensiune: "Era rotund, alb și strălucea ca un tub fluorescent și
se rotea. [...] Am fost foarte speriat pentru că nu înțelegeam ce era". El a fugit când a
auzit brusc pe cineva strigându-i numele. Ulterior, a oferit o descriere mai detaliată a
incidentului, în care i s-a spus brusc că o tânără señora, și anume Sfânta Fecioară, a fost
cea care l-a chemat, iar într-un interviu a explicat: "Nu am auzit-o ca prin cuvinte, dar
simt în capul meu lucrurile pe care le spune" (siento dentro de mi cabeza las cosas que
dice). Iar în secolul al XVII-lea, Antoinette de Bourignon a răspuns la întrebarea cum
auzea vocea lui Dumnezeu atunci când acesta îi vorbea: "Nu sunt cuvinte verbale, ci
mesaje spirituale, care sunt, totuși, mai inteligibile decât cea mai abilă elocvență din
lume".

Probabil că a fost similar și în cazul Ioanei de paisprezece ani din Domrémy în Vosgi, ca
și Bernadette, când a văzut o lumină în grădina tatălui ei în jurul prânzului în 1425 în
timp ce păștea oile și a auzit o voce care i-a spus: "Fille de [ = a lui Dumnezeu ], va, va,
va, je serai à ton aide, va!" Ea și-a ridicat apoi privirea spre cer și a simțit o mare
bucurie. În 1431, tânăra fată a fost, se pare, aproape forțată de clericii care o interogau la
Rouen să își modifice și să își înfrumusețeze viziunile și audițiile vagi în funcție de
așteptări, până când, în cele din urmă, a mărturisit în a patra zi de interogatoriu: "quod
illa vox erat sancte Katherine et sancte Margarete. Et figure earum sunt coronate,
pulchris coronis multum opulenter et multum preciose". În 1917, când Lucia Santos și
alte două fete păzeau oile în apropierea satului Fatima din districtul portughez Santarém,
așa cum făcea odinioară Fecioara din Orléans, au văzut brusc un fenomen atmosferic
extraordinar deasupra unui copac care, potrivit Luciei, arăta "ca o sculptură făcută din
zăpadă aproape transparentă datorită razelor soarelui", "ca o persoană învelită într-un
cearșaf" sau ca "un nor în formă de persoană". În timp ce copiii au căzut în genunchi și
s-au rugat, fenomenul a dispărut, dar niciuna dintre fete nu s-a gândit inițial să-l
interpreteze ca fiind apariția Mariei sau a unui înger.

În 1869, un englez a observat pentru prima dată o umbră, care a luat apoi forma unui
cap, a unor umeri și a unui braț întins, care părea să fie făcută din ceva asemănător unui
tifon, "transparent și apoi din nou opac, dar niciodată clar vizibil sau substanțial". În
Zeitün, Egipt, unde, conform tradiției copte și musulmane, Sfânta Familie s-a odihnit
cândva sub un platan mare în timp ce fugea de Irod, doi bărbați au văzut ceva
asemănător unei figuri albe la biserica coptă din sat în 1968. La început au crezut că este
o călugăriță care voia să se arunce pe fereastră, dar nu au putut recunoaște "ceva" mai
mult decât nenumărații alți oameni care au alergat imediat împreună și s-au holbat la
biserică. Toate mărturiile indică faptul că "ceva" era plat, adică bidimensional, și că
nimeni nu a putut distinge un chip, în timp ce un cercetător în științe sociale care se
întâmpla să fie prezent a văzut doar o lumină albă difuză care s-a risipit când și-a spus că
trebuie să fie o iluzie. Dar copții, în special, care sunt confruntați în mod constant cu
imagini ale Sfintei Fecioare, "Maica Luminii", acasă, au crezut curând că au văzut o
epifanie a Maicii Domnului.

Evident, punctul de plecare al unor astfel de viziuni este adesea o eroare de judecată
iluzorie - în Pontmain, la nord-est de Rennes, în 1871, se pare că pe cer erau trei stele
foarte strălucitoare care au dispărut în noaptea următoare, iar în locul în care, opt ani mai
târziu, Fecioara Maria a apărut la paisprezece persoane în Knock, în vestul Irlandei, și
anume lângă biserică, a strălucit din nou o lumină albă.

La 24 iunie 1981, șase copii și adolescenți croați, majoritatea în vârstă de 16 sau 17 ani,
care mergeau pe un drum de pământ, au văzut "ceva complet alb care se întorcea" pe o
stâncă deasupra satului Medjugorje din Herțegovina, pe care l-au descris două zile mai
târziu ca fiind "o lumină puternică". După alte trei săptămâni, câțiva bărbați din sat i-au
urmat pe băieți și pe fete pe deal și au raportat ulterior că o lumină foarte intensă venise
spre ei în locul respectiv. Se știe că oamenii din zonă sunt devotați înflăcărați ai Sfintei
Fecioare și că tinerii vizionari cunoșteau și povestea Bernadettei Soubirous. În orice caz,
nu a durat mult până când lumina s-a transformat într-o femeie frumoasă, cu păr negru și
ochi albaștri, plutind în aer și ținând în brațe un copil mic, Gospa ("Doamna"), care le-a
făcut semn adolescenților să se apropie. Dar aceștia - se presupune - s-au panicat și au
fugit înapoi în sat.

Contrar asigurărilor vizionarilor și ale primilor martori, tinerii nu se aflau în niciun caz
în transă sau într-o stare modificată de conștiință în timpul primelor lor întâlniri cu
lumina, dar acest lucru avea să se schimbe mai târziu, când au fost pe deplin convinși că
au întâlnit-o pe Fecioara Maria cu pruncul Iisus în brațe pe dealul de deasupra satului.
Conform măsurătorilor EEG, ritmul ß (14-30 Hz) al lui Jvanka și Mirjana, care este tipic
stării de veghe, s-a schimbat în ritmul a- (8-13 Hz) atunci când a apărut Fecioara, care
este caracteristic stării de relaxare și meditație. În plus, vizionarii au dezvoltat o
anestezie extinsă chiar și la stimuli puternici, iar cu ajutorul electrozilor de pe pleoape,
medicii au stabilit că ochii lor erau îndreptați către un punct din spațiu și urmăreau
mișcările obiectului, adică ale Fecioarei Maria. Cu toate acestea, tinerii purtau uneori
conversații diferite cu ea în același timp, dar ea spunea stereotip același lucru de mai
multe ori. Ceea ce este interesant în acest context este faptul că doi dintre tinerii mai în
vârstă se pare că aveau îndoieli dacă într-adevăr era o fecioară care le vorbea sau dacă
nu erau mai degrabă propriile lor gânduri care erau exprimate. "Este aproape ca și cum",
a spus una dintre tinere, "ceva sau cineva vorbea din mine", iar o alta a afirmat cu
certitudine: "Este în mine".

Pentru alți vizionari, însă, conștiința și senzațiile se schimbau înainte de primele apariții
spontane. Unii au început să tremure pentru că a devenit brusc mai frig în mediul în care
a apărut lumina, iar cercetătorii de la Society for Psychic Research au observat în epoca
victoriană că unii vizionari s-au simțit brusc slăbiți și au crezut că mor. Un pilot de
bombardier a avut senzația de leșin după un zbor la mare altitudine și nu mai știa unde
se află. Totul a devenit lipsit de sens pentru el și a reușit doar să facă o aterizare de
urgență. Dacă acest om se simțea somnoros, cu senzația că plutește într-o bulă în fața
avionului, Charles Lindbergh a relatat, după zborul său solo peste Atlantic din 1927, care
a durat aproape 34 de ore, că spre final, când era "jumătate treaz, jumătate adormit", a
perceput brusc "fantome" în spatele său, în cabină. Conform descrierii sale, acestea erau
"figuri neclare, transparente, care pluteau și mă însoțeau fără greutate. [...] Fără să-mi
întorc capul, le vedeam la fel de clar ca și cum ar fi fost în câmpul meu vizual normal.
[...] Fantomele vorbeau cu o voce umană - umbre prietenoase, ca ceața, fără substanță,
capabile să apară și să dispară în orice moment. [...] Uneori vocile veneau direct din aer,
voci familiare care discutau cu mine despre zborul meu, îmi dădeau sfaturi tehnice,
discutau cu mine probleme de navigație, mă linișteau."

§ 16

Sunt "experiențele din apropierea morții" halucinații obișnuite?

Când două dintre tinerele de la Medjugorje au afirmat că au simțit că Sfânta Fecioară

vorbește "în ele însele" sau "din ele însele", ele exprimau ceva ce spun și unii
schizofrenici, care "aud voci" și care sunt conștienți că "vocile" nu sunt voci normale
venite din exterior. O tânără schizofrenică i-a spus unui psihiatru că uneori își dădea
seama că își aude propria voce, dar apoi credea că este cea a îngerului ei păzitor. Iar un
bărbat schizofrenic spunea: "Este ca și cum aș vorbi eu. Simt o mișcare a buzelor,
asemănătoare cu mieunatul unui iepure, îmi simt limba mișcându-se fără ca eu să fac
nimic!" De obicei, "vocile" nu provin dintr-o sursă clar definită, localizabilă, ci de
"undeva" - sunt mai degrabă de natură mentală decât perceptivă, "ca și cum ar fi
recepționate de minte și nu de ureche". Ele apar atunci când persoana în cauză se retrage
și dispar atunci când aceasta este activă sau vorbește cu alții. "Aud aceste cuvinte
tăcute", a explicat un schizofrenic, "care apar în capul meu din nimic, dar le pot controla
destul de bine și, prin urmare, simt că eu sunt cel care le gândesc".

Deși majoritatea pacienților spun inițial că aud "vocile" în mod clar și distinct, un
interogatoriu detaliat arată aproape întotdeauna că este mai puțin o chestiune de auz
decât de "conștientizare", astfel încât unii pacienți suspectează că își "aud" propria voce.
Dar, de obicei, ei resping această idee deoarece nu intenționează să vorbească.

O femeie a spus că era un "murmur și o șoaptă", îl auzea ca "murmurul vocilor dintr-un

cinematograf sau dintr-o cafenea", pe care nu le auzi în mod normal, iar o alta "a auzit"
țipete, dar nu erau "țipete reale, emise de oameni reali", ci cu atât mai rău: "Le-am auzit
fără să le aud - le-am auzit din interior". Acesta este motivul pentru care schizofrenicii
nu pot îneca "vocile" dând volumul la radio, de exemplu, și astfel rămân de obicei fără
apărare și neputincioși în fața lor.

Când schizofrenicul citat mai sus spunea că își simte buzele mișcându-se atunci când
aude "vocile", acest lucru poate fi explicat prin faptul că, în halucinațiile acustice,
centrul vorbirii persoanei în cauză este de fapt activ și mușchii laringieni se mișcă. În
mod normal, cortexul auditiv din cortex este stimulat doar de vorbire și nu, ca în cazul
schizofrenicilor, de "vocea interioară" și, de obicei, aceștia nu își dau seama că își aud
propria "voce interioară".

Mulți pacienți consideră că "vocile" vin din exterior, le percep ca fiind străine și, prin
urmare, refuză categoric să le recunoască drept "propriile lor produse". "Este imposibil",
a declarat o femeie, de exemplu, "sunt gânduri care sunt complet străine de lumea mea:
Ele nu pot veni decât din afară!", iar alți schizofrenici afirmă că agenți CIA le vorbesc în
testicule sau că extratereștrii le vorbesc prin intermediul unui microfon transplantat în
creier. Deși președintele Senatului, Schreber, a comparat "limbajul nervos" al "vocilor"
sale cu monologul interior al unui copil care încearcă să memoreze o poezie sau cu cel al
unui preot care își formulează predica în minte, el era totuși convins că acestea îi erau
impuse de "sufletele plecate" care "încă locuiesc printre cei vii".

Faptul că cei afectați sunt convinși de realitatea "vocilor" se datorează cu siguranță în

principal faptului că se așteaptă, mai mult sau mai puțin inconștient, la ceea ce aud.
"Vocile" sunt, ca să spunem așa, conștiința lor, autoritatea socială care dezaprobă
anumite comportamente sau atitudini. Majoritatea schizofrenicilor sunt insultați, abuzați
sau mustrați de "voci". Nu există interacțiune cu "vocile", pacienții nu conversează cu
ele, ele dau ordine ca un ofițer din armata prusacă, cu care un soldat obișnuit nu s-ar
certa în mod normal atunci când primește un ordin. Dacă "vocile" ordonă
autopedepsirea, acestea sunt o expresie a vinovăției și a lipsei de conștiință de sine a
celor în cauză - din 25 de pacienți cărora li s-a ordonat acest lucru, doar patru au refuzat
să execute ordinul. Dacă "vocile" incită un pacient să ucidă pe cineva, dacă exprimă o
dorință inconștientă de a ucide, dacă îi spun "Porcule homo!" sau "Nenorocitule!", este
din cauză că nu își poate accepta dispoziția homosexuală?

De asemenea, halucinațiile lor vizuale par adesea "oarecum familiare" schizofrenicilor -

o persoană a spus că erau "aproape ca o amintire din trecut" - iar pentru unii dintre ei,
acesta este, de asemenea, un indiciu că nu sunt percepții reale, ci amintiri. Mulți
schizofrenici sunt, de asemenea, destul de capabili să distingă astfel de imagini și
senzații iluzorii de percepțiile normale - ele au o calitate diferită, dar sunt totuși
înspăimântătoare și amenințătoare dacă sunt luate drept reale. Atunci când un psihiatru a
electrificat efectiv patul unui pacient care suferea de șocuri electrice halucinante,
pacientul a spus că acesta era un tip de electricitate complet diferit de cel de care suferea
de obicei. Iar o femeie, care obișnuia întotdeauna să vadă un cobai în locul mâinii
medicului, a recunoscut imediat diferența când, într-o zi, a ținut în mână un exemplar
real al acestor animăluțe.

Când schizofrenicii au halucinații vizuale, rareori spun "văd X", ci mai degrabă "parcă
văd X" sau "seamănă cu X". Pentru mulți dintre ei, ceea ce văd pare "ireal" și
"artificial", are o aură de irealitate - o fată schizofrenică a vorbit în consecință despre un
"decor de carton al irealului" și despre "țara irealității", a cărei "fabricație" și
artificialitate au dezamăgit-o. Dar, deși un bărbat, a cărui vedere era foarte limitată din
cauza unei boli oculare, avea sentimentul că "omuleții" pe care îi "vedea" nu erau deloc
reali, el le-a întins capcane pentru a-i condamna. Alte persoane cu deficiențe de vedere
au remarcat, de asemenea, caracterul ireal al "extratereștrilor" sau al ființelor
asemănătoare elfilor, ale căror siluete le puteau vedea, dar ale căror chipuri nu le puteau
recunoaște, motiv pentru care majoritatea dintre ele erau convinse că erau produsul
imaginației lor, cauzate de epuizare și stres.

Foarte adesea halucinațiile vizuale sunt bidimensionale - halucinatorii spun că sunt

"plate" și "fără profunzime", "simple imagini" sau "ca niște desene animate",
"nenaturale" și "nu sunt vii ca percepțiile normale", adică le lipsește ceea ce Husserl
numea odată "umbrele". O tânără schizofrenică era capabilă să înțeleagă destul de bine
"în" capul ei ceea ce îi spuneau "zeii", dar nu-i putea vedea decât ca pe niște entități
umbroase, gri spre negru, care se mișcau înainte și înapoi, prin care era incapabilă să
recunoască orice detaliu al formei lor. Această "sărăcie senzuală" și lipsa de
distinctivitate a ființelor care apar sunt subliniate de nenumărate ori, motiv pentru care
ele sunt adesea asociate mai degrabă cu idei decât cu percepții. Halucinațiile tactile sunt
foarte rare, dar un schizofrenic căruia îi apărea Fecioara Maria a putut să o atingă, însă
atunci când i-a pipăit sânii, fesele și organele genitale, a simțit "doar o masă indistinctă",
astfel încât a ajuns la concluzia că "doar își imagina".

Halucinațiilor le lipsesc aproape întotdeauna constanța și continuitatea percepțiilor

normale. Ele apar brusc, trec și dispar din nou, sunt fragmentate și incoerente, izolate de
un spațiu perceptiv normal. Ele nu formează aproape niciodată peisaje, adesea sunt doar
fotemuri, adică sclipiri, scântei, forme geometrice, pete, sclipiri de lumină, grimase care
apar pentru scurt timp și care sunt percepute ca intruzive, amenințătoare și periculoase.
Persoanele care sunt prezente se schimbă constant, sunt iluzoriu judecate greșit - de
obicei, partea feței lor care este privită cel mai des, și anume zona ochilor și a gurii,
devine deformată. Un schizofrenic, de exemplu, spunea că, de obicei, nu putea privi alți
oameni în față pentru că gura lor se schimba și colții lungi și ascuțiți deveneau vizibili,
astfel încât îi era teamă să nu fie mâncat de ei. Dar chiar și oamenii sau animalele pete
sau inexistente sunt supuse unei transformări constante. Un pacient a relatat cum a văzut
pentru prima dată o pată albă pe cer, care apoi a arătat brusc "ca o tablă, un ecran sau o
scenă", pe care "imaginile" se succedau într-o clipită, "probabil zece mii într-o jumătate
de oră". "Din nou și din nou", "o parte era spălată și altceva era desenat, ca și cum un
desenator rapid ar fi desenat foarte repede". Iar altul a văzut brusc o vrăjitoare a cărei
față i-a apărut "ca un craniu", iar cusăturile craniului formau "o cămașă de noapte" cu un
volan "din nimic altceva decât semne de întrebare, iar acestea se transformau în pene",
în timp ce gâtul ei devenea deformat și simboliza un "loc misterios". Întreaga vrăjitoare
a fost mai întâi "ca din ipsos", apoi "ca din piatră", care era "într-o cutie de sticlă", iar
"în cele din urmă tabloul a fost înrămat și - a dispărut!" Mulți schizofrenici pur și simplu
nu mai știu dacă aceste lucruri există cu adevărat sau nu și nu au încredere nici în lumea
normală, nici în cea halucinată. Ei sunt profund nesiguri și speriați și consideră că una
dintre aceste lumi este reală doar atunci când au suprimat-o complet pe cealaltă.

Chiar și la persoanele care nu suferă de schizofrenie, halucinațiile nu sunt atât de rare pe

cât se credea anterior, iar halucinațiile vizuale sunt mult mai frecvente decât halucinațiile
auditive - din 15 000 de persoane sănătoase intervievate, 15% au declarat că au avut
astfel de iluzii cel puțin o dată în viață. Cu toate acestea, ele au apărut foarte rar atunci
când persoana era clară și trează, iar dacă au apărut în plină zi, de obicei au rămas palide
și au dispărut complet atunci când persoana în cauză era ocupată cu ceva, de exemplu
făcea calcule în cap sau se gândea intensiv la ceva. În cazul deprivării senzoriale,
subiecții testelor au văzut, de exemplu, animale preistorice alergând printr-o junglă, dar,
la fel ca la majoritatea schizofrenicilor, acestea erau bidimensionale, ca în poveștile cu
imagini, și au fost imediat recunoscute ca ireale. Faptul că sunt stimulate mult mai multe
celule nervoase sensibile la lumină în cazul percepțiilor vizuale normale decât în cazul
halucinațiilor autogenerate contribuie în mod evident la această lipsă de apropiere de
realitate.

Este ceea ce cineva trăiește și vede în timpul unei "experiențe aproape de moarte" sau al
unei "călătorii a sufletului" o halucinație obișnuită? Dacă vă uitați la rapoartele
persoanelor care au avut astfel de experiențe, răspunsul la această întrebare este în mod
clar negativ. Dintre cele 613 "persoane care au trăit experiențe apropiate de moarte"
intervievate, 95,8% au fost convinse că experiența lor a fost "fără îndoială reală" și
niciunul nu a crezut că a fost un produs al imaginației lor. "A fost ca în viața reală" sau
"a fost complet reală", au declarat 96% dintre respondenții unui alt studiu, iar un al
treilea studiu a constatat că 74% au considerat că experiența lor a fost "mai reală decât
realitatea", iar restul de 26% au considerat că a fost "la fel de reală".

"Am avut impresia", a spus un om, "că nimic în viață nu a fost vreodată atât de complet
real" ca această experiență, iar Oglala Sioux Black Stag a spus despre "experiența sa
aproape de moarte" din 1872: "Pentru că nimic din ceea ce am văzut vreodată cu ochii
mei nu a fost atât de luminos și clar ca ceea ce mi-a arătat fața mea", după ce, cu secole
mai devreme, dominicana Sophia von Klingnau comunicase aproape în aceleași cuvinte
că văzuse totul atât de clar și distinct, "pentru că eu cu liplichen ogen ie kain ding
geseche". După ce un psihiatru și neurolog s-a întors din "călătoria sa acolo" și și-a
recăpătat cunoștința, acesta nu dorea altceva decât "să meargă acolo din nou", deoarece
pentru el această lume era acum doar un vis "rău" și "opresiv în comparație cu o lume
mai reală și minunată".

"A fost total obiectivă și absolut reală", a fost aprecierea unui alt om de știință, iar un al
treilea a spus că experiența a fost pur și simplu "prea reală" pentru a putea fi confundată
cu o halucinație, deoarece realitatea cotidiană era ca un vis palid în comparație.
"Vizionara din Prevorst", care se pare că a avut o "experiență apropiată de moarte" pe
patul de moarte, a declarat, de asemenea, imediat înainte de moartea sa, în mijlocul verii
1829, ca un fel de moștenire, că ceea ce văzuse era "atât de diferit de a vedea spirite, și
își dorea doar ca alți oameni în afară de ea să poată compara aceste două tipuri de
viziuni între ele, pentru a realiza că prima este o fantezie, iar a doua [dar] o viziune
reală". Și cam în aceeași perioadă, Fericita Katharina Emmerick a subliniat: "De altfel,
știu foarte bine cum să disting imaginația și înșelăciunea de realitate și adevăr - am avut
deja o imaginație vie despre ceva, astfel încât în cele din urmă am crezut că l-am văzut
cu adevărat, dar întotdeauna mă puteam regăsi".

Schelling remarca deja în "Stuttgarter Privatvorlesungen" din 1810 că "medicii" afirmau

că unii oameni "cu simțurile exterioare complet stinse, și în timp ce se comportă ca și
cum ar fi morți, se trezesc la cea mai mare claritate interioară", ceea ce corespunde cu
siguranță stării care urmează morții reale. Potrivit lui Maximos din Tyr, Aristeas, care
provenea din insula milesiană Prokonnesos din Marea Marmara, pare să fi relatat că
sufletul său "a văzut totul mult mai clar în afara trupului, în cer, decât aici pe pământ",
ceea ce este, de asemenea, subliniat de marea majoritate a "experiențelor apropiate de
moarte" intervievate în Germania și America de Nord, care au declarat că au fost "foarte
treji din punct de vedere spiritual" sau "mai treji și mai conștienți ca niciodată în viața
[lor]" în timpul experienței.

Un medic care și-a părăsit mai întâi corpul și apoi clădirea în care se afla în timpul unui
stop cardiac a declarat despre drumul pe care zbura: "Nu am văzut niciodată drumul mai
clar ca în acel moment. Am observat în special culoarea roșie a solului și luciul ploii".
Iar cu patru sute de ani înaintea sa, Tereza de Avila a subliniat că, în timpul răpirii, a
văzut toate lucrurile "mult mai bine" decât în realitatea cotidiană cu "ochii trupului".
Hiperestezia este raportată mai ales în ceea ce privește culorile, de exemplu de către o
femeie care a spus că totul era "atât de colorat" "cum [ea] nu a mai experimentat
culoarea niciodată", iar un Mekeo din sudul Noii Guinee a spus că în viața de apoi nu
numai că toate percepțiile erau mult mai clare și mai realiste decât în viața normală, dar
toate culorile erau mult mai bogate și mai intense. În cele din urmă, o femeie a afirmat
chiar că, după "experiența din apropierea morții", "scara culorilor a devenit mai bogată;
de exemplu, pot distinge mai multe nuanțe de gri și maro între ele și culorile mi se par
mai strălucitoare".

În general, majoritatea "călătorilor în viața de apoi" au fost atât de "copleșiți" de

experiența lor, care părea "mai reală decât realitatea", încât mulți dintre ei și-au amintit
fiecare detaliu zeci de ani după aceea sau au spus că au avut impresia că s-a întâmplat
ieri. De exemplu, o femeie în vârstă care suferea de boala Alzheimer, a cărei
personalitate se deteriorase în mare măsură și care nu-și mai recunoștea rudele apropiate,
a povestit în mod viu toate detaliile "experienței apropiate de moarte" cu multe decenii
înainte. "Da", a spus o altă femeie, "amintirea nu se șterge niciodată. Niciodată! Nu
dispare ca alte lucruri!"
Poate că este puțin exagerat să spunem că pentru toți cei care au trăit "experiențe
aproape de moarte" este o "certitudine de neclintit" că experiența lor a fost complet reală
și că există viață după moarte, dar pentru majoritatea oamenilor această evaluare va fi
probabil adevărată. Încă din 1642, părintele Jean de Quens a declarat că astfel de
experiențe au fost principalul motiv pentru care huronii și irochezii din Noua Franță nu
s-au convertit la creștinism și, chiar și în zilele noastre, un sondaj a arătat că majoritatea
"experiențelor apropiate de moarte" din Germania de Vest și Centrală erau convinși că
au avut o "privire în viața de apoi".

Faptul că au trăit ceva real este, desigur, dincolo de orice îndoială, nu numai pentru
marea majoritate a celor care au trăit ei înșiși o astfel de experiență, dar și pentru
majoritatea autorilor care au studiat în detaliu aceste evenimente. Pentru doi psihiatri
renumiți, vivacitatea experienței și "vigilența extremă" a celor care o trăiesc sunt dovada
că ceea ce li se întâmplă este "mai real" decât realitatea pe care o cunoaștem în mod
normal. Alții afirmă că este "perfect rațional" să se concluzioneze din realitatea
experienței că persoanele în cauză și-au părăsit de fapt corpul sau insistă asupra faptului
că experiența are "un caracter de auto-autentificare". Alții susțin că "experiențele
apropiate de moarte" conțin "un element metafizic autentic", că "claritatea și vivacitatea"
lor sunt "un indiciu al existenței reale a ceea ce a fost experimentat" sau că acestea arată
că ființa umană are capacitatea de a "percepe o realitate transcendentă, diferită de
stimulii pe care îi primește organismul nostru", chiar dacă aceasta este modelată în
funcție de "cultura și viziunea asupra lumii" a celui care experimentează.

"Dar cine este atât de prost și de slab la minte (tarn stultus et hebes)", întreba retoric
Regino, abatele abației Prüm, în urmă cu peste o mie de ani, "încât să creadă că tot ceea
ce se întâmplă doar în spirit se întâmplă fizic", adică: cu adevărat. Dacă ar exista astfel
de oameni, a continuat el, ei ar trebui să fie expulzați din comunitatea parohială
(parochia). Dar nu numai teologii scolastici precum Hugues de Saint-Victor sau
Guillaume d'Auvergne, ci și oamenii de știință și filosofii moderni erau de aceeași
părere, și anume că lucrurile văzute în timpul Răpirii erau realia. De exemplu, un
cunoscut psihiatru și cercetător în domeniul LSD susține că faptul că este posibil să se
întreprindă călătorii "reale" prin spațiu "în locuri îndepărtate" sau în "lumi paralele" care
"există aparent alături de lumea noastră în alte dimensiuni" poate fi "verificat în mod
obiectiv", ceea ce, desigur, nu reușește apoi să facă. Iar un filosof și psihonaut afirmă că
"urgența extraordinară" și "concretețea" a ceea ce se vede într-o "experiență apropiată de
moarte" lasă puțin loc pentru îndoieli cu privire la realitatea a ceea ce se vede, pentru a
continua sec că el însuși a întreprins o călătorie astrală la Bombay, în timpul căreia a fost
transportat cu cinci ani în urmă în trecut: "M-am întrebat imediat dacă aș fi putut fi văzut
sau înregistrat în vreun fel, oricât de umbros sau fantomatic, acolo unde eram atât de
inconfundabil de real. "

Marshall Applegate, guru și lider al sectei "Heaven's Gate", se pare că a ajuns la

convingerea fermă, printr-o "experiență apropiată de moarte", că există un "nivel al
regatului evolutiv deasupra celui uman", care ar putea fi atins cel mai bine în momentul
în care cometa Haie Bopp s-a apropiat cel mai mult de Pământ, și anume în primăvara
anului 1996, deoarece el și adepții săi bănuiau că o navă spațială așteaptă în coada
cometei "să ne ia acasă". "Există un întuneric scurt", i-a anunțat Applegate pe ceilalți,
"apoi un sentiment de părăsire a corpului și de mișcare în sus. Viteza acestui proces este
inimaginabilă". El și cei 38 de membri ai cultului și-au făcut apoi bagajele, și-au pus în
ele certificatele de naștere, pașapoartele, permisele de conducere, câțiva bani, cosmetice
și pixuri, și-au pus pungi de plastic pe cap și s-au sufocat pentru a ajunge la "nava
spațială" care îi va duce în viața de apoi.

Înseamnă aceasta cu adevărat, așa cum afirmă președintele Asociației Internaționale

pentru Studiul Morții Aproape, într-o carte pe cât de entuziastă, pe atât de necritică, că
"tărâmul" în care intră "călătorul cu sufletul" are "un >grad de realitate<" mai ridicat
decât "lumea materială"? Și este oare adevărat, așa cum susține un psiholog, că
"explicația cea mai adecvată" pentru ceea ce experimentează astfel de oameni este că ei
au fost într-adevăr într-un tărâm din altă lume?

Totuși, ceea ce nu iau în considerare toți acești interpreți ai experiențelor de acest gen,
proprii sau ale altor persoane, este simplul fapt că există o diferență fundamentală între
sentimentul de a fi vizitat viața de apoi și o vizită reală. Pentru că nicio experiență nu
este "autoautentică", spune despre sine ceea ce este - indiferent dacă te "copleșește" sau
nu. Fiecare judecător vă poate spune câte ceva despre cum martorii oculari erau
"absolut" convinși că au văzut ceva anume. Iar mai târziu s-a dovedit că sentimentul de
certitudine era înșelător. După cum a relatat un etnolog cu mult timp în urmă, unii
clarvăzători de spirite din Manus, din arhipelagul Melanezian Admiralty, au renunțat
după o lungă perioadă de activitate, deoarece se pare că și-au dat seama că "planul" în
care obișnuiau să "călătorească" în afara corpului era un produs al imaginației lor și nu
exista obiectiv.

Atunci când "persoanele care trăiesc experiențe apropiate de moarte" și interpreții lor
susțin că intensitatea percepțiilor și luminozitatea culorilor nu lasă nicio îndoială cu
privire la realitatea experienței, atunci această convingere se bazează pe opinia eronată
că hiperestezia față de stimuli de orice fel garantează realitatea acestora. Desigur, este un
nonsens ca un critic să afirme că persoanele în cauză sunt "înșelate" că văd lucrurile clar
și distinct în timpul experienței lor. Pentru că, dacă se înșală, atunci, desigur, ei nu
judecă greșit calitatea experiențelor, ci statutul lor epistemologic.

Cu toate acestea, în ceea ce privește calitatea "experiențelor apropiate de moarte",

interpreții acestora ar trebui cel puțin să recunoască faptul că ceea ce este "perceput" nu
pare "mai real decât real" în toate privințele. Pentru că ceea ce ar trebui să dea de fapt de
gândit după experiență este faptul că, deși caracterul real al experiențelor îl depășește cu
mult pe cel al halucinațiilor tipice, acesta prezintă totuși deficiențe clare.

"Simțul" dominant în "experiența morții iminente" este "simțul vederii", experiența este
aproape exclusiv vizuală, în timpul căreia nu se poate trata ceea ce se vede în același
mod ca în realitate. Florile "fermecător de colorate" ale grădinii paradisiace nu pot fi
mirosite aproape niciodată, iar dacă pot, atunci nu în același mod ca cele dintr-o grădină
reală, de obicei nu pot fi atinse pentru că nu opun nicio rezistență, nu poți să le ocolești
și să le privești din spate, iar ele nu se apleacă, spre surprinderea unei femei care calcă
pe ele; este imposibil să bei din apa fântânii sau să culegi și să mănânci fructele din
copaci, să le digeri și să le excreți. Și pentru că lucrurile nu sunt așa cum sunt în
realitate, mulți "trăitori ai experienței apropiate de moarte" folosesc adesea termeni
precum "a fost ca", "ca și cum", "mi s-a părut" etc., chiar și atunci când experiența i-a
copleșit și i-a fascinat.

Prin urmare, chiar dacă există multe de spus împotriva faptului că lucrurile și
evenimentele pe care cineva le vede și le experimentează în timpul unei "experiențe
apropiate de moarte" există cu adevărat, astfel de experiențe nu ar trebui să fie numite
"halucinatorii" fără rezerve, deoarece acestea nu sunt doar fundamental diferite de
experiențele realității, ci și de halucinațiile obișnuite pe care cineva le are în starea de
veghe. De exemplu, persoanele cu o tendință puternică de a avea halucinații nu sunt în
niciun caz mai susceptibile de a avea "experiențe în apropierea morții" decât persoanele
care nu au o astfel de tendință, iar "persoanele care trăiesc experiențe în apropierea
morții" nu sunt în niciun caz mai susceptibile de a trăi halucinații decât alte persoane.

Dar cei care au fost familiarizați cu ambele experiențe le-au considerat două fenomene
complet diferite - conform unui sondaj, 93% dintre respondenți au făcut acest lucru.
Persoanele care au avut halucinații după o "experiență apropiată de moarte" în timpul
resuscitării au făcut, de asemenea, o distincție clară între cele două moduri de
experiență. Și un pacient care "a văzut" omuleți târându-se în jurul picioarelor sale a fost
brusc conștient după ce a ieșit brusc din corpul său și nu mai exista nicio urmă a
omuleților. În sfârșit, un alt bărbat care a fost injectat cu morfină după o operație și care
a avut apoi halucinații a declarat că acestea erau de "natură onirică, ireală" și erau "foarte
diferite de experiența extracorporală". Eu însumi pot confirma acest lucru fără rezerve,
deoarece am avut o apariție în timpul unei ceremonii la Southern Cheyenne "New Life
Lodge" lângă Watonga, în vestul Oklahomei, la 12 iunie 1981, și anume cea a unui
vultur pleșuv care zbura spre mine, care a fost foarte diferită de "experiențele apropiate
de moarte" pe care le-am avut ulterior în ceea ce privește modul de trăire. Probabil că
Sfântul Augustin a avut în vedere o astfel de divergență atunci când a afirmat că
viziunile adevărate sunt extrem de rare și sunt acordate doar celor care "într-un fel mor"
(quodamrnodo moriatur), adică "își părăsesc complet trupul" (omnino exiens de corpore)
sau "se leapădă de toate simțurile trupești" (alienatus a carnalibus sensibus). Sau Sfânta
Tereza de Aevila, care a afirmat că halucinațiile și aparițiile - ea le numește "prefaceri" -
nu sunt la fel de "clare" și "inconfundabile" ca ceea ce se vede în răpire, ci mai degrabă
apar "pe jumătate visate".

De cel puțin două mii de ani, există filosofi și teologi care sunt pregătiți să recunoască
faptul că, într-adevăr, nu este posibil să vedem sau să recunoaștem viața de apoi în
esența sa, adică așa cum este ea de fapt, în timpul unei extazuri sau al unei "experiențe
aproape de moarte". În lucrarea sa De mystica theologia, scriitorul grec care a trăit în
secolul al V-lea sau al VI-lea și care a devenit faimos sub numele de Pseudo-Dionysius
Areopagites a susținut doctrina invizibilității fundamentale a lui Dumnezeu chiar și în
timpul răpirii - chiar și Moise, în viziunea sa, a văzut doar locul în care locuia
Dumnezeu, precum și pe singurul Său Fiu, dar nu pe sine însuși. Sfântul Augustin era de
părere că Dumnezeu se arăta uneori sfinților atunci când aceștia erau încă în viață, dar
într-o formă pe care el o considera potrivită, în timp ce autorul Vita misticei flamande
Beatrijs Van Nazareth credea că sufletul poate vedea cu siguranță "substanța" lui
Dumnezeu în al treilea cer, ceea ce alții, precum Elisabeth von Schönau, puneau la
îndoială. În cele din urmă, Toma de Aquino a nutrit, de asemenea, astfel de îndoieli și a
susținut cu autoritate că chiar și sfinții ar putea să-L vadă pe Dumnezeu în esența sa
(essentia), adică așa cum este, numai după înviere, ceea ce ar echivala atunci cu cea mai
înaltă fericire. De asemenea, Pavel văzuse doar "anumite parabole" (quasdam
similitudines), cum ar fi "al treilea cer și paradisul" în timpul răpirii sale, ceea ce era
"similar cu viziunea celor binecuvântați" (similis visioni beatorum), dar nu văzuse în
niciun caz "la fel de perfect ca sfinții din patria veșnică" (non ita perfecte vidit sicut
sancti qui sunt in patria). Acest lucru este susținut și de faptul că Pavel nu știa dacă a fost
răpit fizic sau doar spiritual, ceea ce sfinții știau, desigur.
Toți "cercetătorii din apropierea morții" și teologii moderni care nu sunt pregătiți să ia,
de exemplu, de bune paradisurile kitsch americane à la Eben Alexander susțin exact
același lucru și care, de asemenea, folosesc acest lucru pentru a explica variabilitatea
culturală a ceea ce experimentează "călătorii sufletului". Un teolog, de exemplu, este de
părere că lumina pe care mulți oameni răpiți o văd în tunel este un "semn al lui
Dumnezeu apropiat" și marchează granița pe care o trecem doar în moarte. Pe de altă
parte, "grădina" în care intră reprezintă doar "forma" terestră a ceva transcendent, la fel
ca și oamenii constând dintr-un "substrat subtil" pe care îi întâlnesc acolo. De asemenea,
un cunoscut "cercetător al stărilor apropiate de moarte" și psihiatru consideră că în astfel
de experiențe "strălucește o viață reală după moarte" și că "experiențele apropiate de
moarte" reflectă o "realitate din altă lume în reprezentare simbolică și, în parte, o și
imită", prin aceasta el dorind probabil să exprime faptul că ceea ce vede și
experimentează "călătorul sufletului" seamănă într-un fel cu viața reală de dincolo, dar
nu este identic cu aceasta. În mod similar, un cercetător al viselor susține că s-a
demonstrat că "experiențele apropiate de moarte" sunt, de fapt, "călătorii în zone
complet diferite ale realității", care sunt, totuși, traduse de "creierul nostru în fenomene
familiare precum flori, copaci, pajiști și oameni". Prin urmare, adevărata realitate se află
"în spatele viziunii" și nu poate fi percepută direct de "călătorul sufletului". Alții spun că
ceea ce se vede sunt "mesaje minime" care "vin" sau "strălucesc" într-o formă codificată,
că acestea sunt "indicații" ale lui Dumnezeu și ale "lumii sale invizibile" sau un "semn"
că Dumnezeu este "cu noi" în timpul acestei experiențe și că ne așteaptă viața veșnică.

Teologilor de astăzi, care se înscriu în tradiția "teologiei negative", le place să îl descrie

pe Dumnezeu și lumea de dincolo ca "x ignotum" - așa cum a făcut Kant cu "lucrul în
sine" - adică tot ceea ce întâlnim, ceea ce putem percepe, nu poate fi prin definiție
Dumnezeu sau lumea de dincolo. Dar aici se află miezul argumentului. "Lucrurile există
cu adevărat, independent de conștiință". Este aceasta o ipoteză? Desigur, după cum se
întreabă Wittgenstein, "cum se poate avansa o ipoteză dacă ea depășește orice experiență
posibilă?" Și cum putem spune că lucrurile sunt diferite în realitate, independent de
percepție, dacă nu putem ști cum sunt ele și, prin urmare, nu le putem compara niciodată
cu ceea ce percepem?

Conform acestei opinii, Dumnezeu și viața de apoi nu sunt ascunse în spatele unei uși a
cărei încuietoare nu o avem. Se pare că aceasta este opinia unuia dintre cei mai
importanți "cercetători în apropierea morții", care recomandă să nu ne mai preocupăm de
întrebarea dacă "sufletul călător" trăiește ceva real, deoarece pur și simplu nu avem
organele senzoriale cu care am putea recunoaște o "realitate exterioară" dincolo de
percepțiile noastre. Acest cardiolog vede, de asemenea, realitatea ca pe un spațiu în care
nu putem intra pentru că suntem incapabili să deblocăm ușa care duce la el. După cum
am văzut mai sus, unii teologi sunt de părere că numai după moarte, când suntem
eliberați de organele noastre senzoriale, putem recunoaște lumea de dincolo așa cum este
ea "în sine", idee ilustrată de o legendă din Austria Superioară. În aceasta, două tinere se
înțeleg ca cea care moare prima să i se arate celeilalte pentru a-i descrie cum este viața
de apoi. Conform promisiunii, una dintre ele îi apare prietenei sale după moarte și îi
spune: "Totul este complet diferit de ceea ce am crezut!" Apoi ea dispare pentru
totdeauna.

Contrar opiniei cardiologului, întrebarea dacă ceea ce vede cineva în timpul unei
"experiențe aproape de moarte" este ceva real este o întrebare semnificativă, dar nu
metafizică, ci una complet normală, "empirică". Evident, ceea ce vedem este adesea o
experiență trecută "codificată" sau "mascată", la fel cum în vise, de exemplu, amintirea
unui eveniment traumatizant este transformată în imaginea unui tsunami care se
rostogolește peste tine sau te spală. Imaginile "călătoriilor sufletești" sunt adesea
"demascate" de persoanele în cauză și, astfel, și eu sunt de părere că în spatele
experienței mele cu Cheyennei muribunzi, descrisă la început, se afla convingerea mea
că culturile foștilor vânători de bizoni călare din câmpiile nord-americane erau
condamnate sau pieriseră deja. Aceasta înseamnă, totuși, că deși "experiențele apropiate
de moarte" nu sunt halucinații obișnuite, ele sunt în esență pseudopercepții cu un
caracter unic al realității pe care le producem noi înșine, chiar dacă uneori pot conține
informații "parapsihice" exacte.

§ 17

Sunt "experiențele din apropierea morții" similare cu visele intense sau cu experiențele
cu drogurile?

La fel cum cei care cunosc din propria experiență atât "călătoriile sufletului", cât și
halucinațiile fac diferența între cele două experiențe, toate culturile deosebesc
"experiențele apropiate de moarte" și viziunile de vise, chiar și atunci când același
cuvânt este folosit pentru aceste forme de experiență, astfel încât este nevoie de
explicații suplimentare pentru a înțelege ce este implicat în fiecare caz. Șamanii nord-
americani, de exemplu, separau clar visele și halucinațiile de experiențele extatice care
nu aveau caracter oniric și în care persoana în cauză zăcea fără viață - și nu dormea - pe
pământ. Visătorul respira mai mult sau mai puțin normal, tremura și se mișca, era "viu",
în timp ce persoana răpită era "moartă". Saulteaux de pe râul Berens din Manitoba
făceau o distincție strictă între visele din tărâmul spiritelor și "experiențele apropiate de
moarte", în care sufletele (ötcat-cakwin) părăsesc corpul, pe care uneori îl văd zăcând
sub ele, și vizitează apoi efectiv tărâmul morților.

O femeie Cherokee care trecuse pe "tărâmul nopții" în timpul unei boli, unde morții au
trimis-o din nou acasă, a acordat o mare importanță declarației că nu a visat, ceea ce au
făcut și Crow, deși au folosit același cuvânt, batsehiri, pentru ambele forme de
experiență. Oto spuneau că simplele vise "nu sunt reale" și "fără putere", lucru confirmat
și de Cerbul Negru Oglala Sioux atunci când a comentat "experiențele apropiate de
moarte": "Ele nu sunt simple vise, pentru că sunt mult mai reale și mai puternice".

Situația nu era diferită în alte părți ale lumii. Astfel, "profetesa" (peroveta) Genakuiya
din tribul Orokaiva din estul Noii Guinee, care nu numai că a vizitat țara morților și
raiul, dar a trecut și prin porțile iadului, a subliniat că nu a adormit înainte de experiența
sa și că aceasta nu a semănat în niciun moment cu un vis (eturo). După ce tena buai din
Lelet din Noua Irlandă au ingerat un amestec de scoarță de copac, frunze și ghimbir, și-
au pierdut cunoștința și au zburat spre regiuni îndepărtate sub formă de fluturi și muște,
dar și rechini, mistreți, raze și șerpi. Între timp, ei zăceau nemișcați și anesteziați "ca și
morți" pe pământ, iar singura diferență față de o persoană cu adevărat moartă era că
inima lor încă mai bătea. Când s-au întors, au raportat că experiența lor nu a fost deloc
onirică, ci complet reală. În cele din urmă, Yanyuwa din Golful Carpentaria din nordul
Australiei făceau distincție între visele obișnuite și fără sens (almirr), visele cu
semnificație extraordinară (almirrngantharra) și viziunile sau "călătoriile sufletului"
(mawurrangathana), care ofereau o privire în lumea spiritelor și a strămoșilor (ngabaya,
Pidgin debil-debil) sau o călătorie către locul unde își învățau cântecele și dansurile
rituale. Odată ce un "călător al sufletului" se întorcea, era inițial incapabil să vorbească
sau să recunoască pe cineva, până când mama sa îl refăcea cu cântece vindecătoare.

Atunci când Vita Mariei din Oignies a fost scrisă în jurul anului 1215, autorul și-a
exprimat îngrijorarea că cititorul ar putea "să numere visyouns of Crystes mayden
fantoms, or ellis, as youre maner is, scorne hem as dremes", iar puțin mai târziu, atât
dominicanul Robert d'Uzes, un fost tâlhar, cât și călugărița cisterciană și mistica
Gertrude de Helfta au subliniat că nu au visat, ci "au văzut".
Așadar, care este diferența dintre un vis și o față? În secolul al XIV-lea, Heinrich Seuse
făcea referire la ceea ce mama Sfântului Augustin îi spusese fiului său, și anume că "ain
gemaine trom, der nut ze achten waz" era o experiență complet diferită de "ain biltlich
vision, dar an sich ze keren waz". Deși el nu putea descrie diferența în cuvinte, oricine ar
fi avut ambele experiențe ar fi recunoscut-o imediat.

Prin urmare, atunci când cercetătorul în domeniul creierului Gerhard Roth susține că
"persoanele care trăiesc experiențe apropiate de moarte" "subliniază adesea natura
onirică a experienței", se întâmplă exact contrariul. De exemplu, o femeie care a fost
trasă la ieșirea din tunel a declarat: "Știu că nu a fost un vis, visele nu sunt așa! Nu m-am
gândit nicio clipă că ar putea fi un vis!", iar alta: "Toată lumea spune că a fost doar un
vis, dar eu știu că visele sunt diferite!" În cele din urmă, o italiancă care fusese în comă
timp de cinci zile a declarat: "Visele sunt adesea neclare și incoerente, în timp ce ceea ce
am văzut și auzit eu a fost de o claritate stranie". O investigație în laboratorul de somn a
arătat că somnul REM se întrerupe aparent atunci când subiectul "își părăsește corpul" și
apar ritmurile teta și delta, iar acest lucru este în concordanță cu faptul că persoanele
care au o experiență "în afara corpului" sau "aproape de moarte" nu simt că trăiesc un
vis REM. Aproape toți cei care au avut astfel de experiențe raportează că "călătoriile
sufletului" sunt incomparabil mai clare, mai vii, mai realiste, mai continue și mai puțin
neclare, bizare și fragmentate decât cele mai intense vise și, prin urmare, sunt amintite în
detaliu pentru o viață întreagă. După cum a rezumat Papa Grigore cel Mare încă din
secolul al VI-lea, astfel de "călătorii" au loc "nu în vis, ci în stare de veghe" și, la fel ca
în viața de veghe, conștiința critică este de obicei păstrată. După cum a declarat o femeie
după "experiența apropierii morții": "Mintea mea mi-a spus: >Nu pot să-l văd pe tata și
să vorbesc cu el - e mort! și totuși l-am văzut foarte clar".

Chiar mai frecvent decât visele, "experiențele apropiate de moarte" au fost comparate
atât în literatura științifică, cât și în cea ezoterică, cu experiențele provocate de consumul
așa-numitelor droguri halucinogene. Numeroși cercetători susțin că droguri precum
LSD, mescalina, marijuana, ketamina, fenciclidina, ayahuasca, etc. provoacă experiențe
care au "o asemănare izbitoare cu experiențele apropiate de moarte" și, în special,
provoacă experiențe în tunel care nu se pot distinge de cele ale "călătorilor cu sufletul".

Desigur, acest lucru nu poate fi pus în discuție, deoarece, spre deosebire de "experiența
apropierii de moarte", care absoarbe și implică complet persoana în cauză, astfel încât
aceasta este convinsă că se află într-un loc complet diferit, în experiența drogurilor,
mediul familiar se schimbă pur și simplu, fără ca persoana să-și piardă conștiința în
prealabil. Astfel, chiar și cei care au trăit ambele experiențe subliniază că experiențele
"aproape de moarte" și experiențele cu drogurile sunt diferite. În cazul celei din urmă,
"există o calitate onirică de a te privi pe tine însuți, dar fără a fi cu adevărat parte din
ceea ce se întâmplă. [...] Când am luat LSD în trecut, am simțit că intru într-o gaură
neagră și am putut, printr-o alegere intelectuală, să nu mai trec prin ea". În anii șaizeci și
șaptezeci ai secolului trecut, experiențele provocate de LSD sau mescalină erau numite
"călătorii" și pot fi cu siguranță înțelese ca "călătorii" în terra incognita a inconștientului,
dar numai în sens figurat, în timp ce "călătoria sufletului" este trăită ca o călătorie reală.

De exemplu, dacă cineva intră în altă cameră sub influența LSD, poate avea cu ușurință
senzația că călătorește prin univers, dar știe întotdeauna că se află în propriul apartament
și că nu l-a părăsit cu adevărat. La sfârșitul anilor '60, în timpul unei "călătorii LSD", am
avut senzația că mă învârt la nesfârșit prin camerele unei clădiri uriașe, mobilată cu
mobilier Empire și Biedermeier. Când aterizam într-o cameră, unul dintre pereții acesteia
se deschidea imediat și eu cădeam prin gaură în camera următoare și așa mai departe,
dar în tot acest timp eram perfect conștient că mă aflam în apartamentul prietenului meu
din Große Mantelgasse din Heidelberg. Și după ce m-am "împiedicat" cu un prieten
somalez și unul german în Berlin în 1972, am experimentat o "călătorie a morții" după o
jumătate de oră, când LSD-ul și-a făcut efectul complet, în timpul căreia am căzut în
câmpul gravitațional al morții, ca să spun așa, care m-a atras și m-a tras spre ea și mi-a
"spus" să vin acum. Nu avea rost să mai amân, pentru că la un moment dat, poate mâine
sau peste cincizeci de ani, el va veni după mine până la urmă. Dar, deși era ca și cum m-
aș fi îndreptat spre el, nu m-am îndoit nicio clipă că voi sta nemișcată pe un scaun într-
un apartament din Wielandstraße din Charlottenburg. Nu a fost diferit patru ani mai
târziu, când am fost catapultat din pat în nori în Altona cu ajutorul semințelor de datura,
dar pe tot parcursul "zborului" am știut cu siguranță că zăceam în pat.

Când Walking Thunder, o femeie vraci Navaho de mai târziu, a "zburat" după ce a luat
peyote, a vorbit cu vraciul care stătea lângă ea în timpul întregului "zbor" și i-a spus
după un timp că "a început să se sperie" pentru că a văzut brusc cadavre care zăceau în
sicriele lor. Iar când psilocibina pe care o luase a început să își facă efectul asupra unuia
dintre subiecți, în fața ei s-a deschis o peșteră imensă, cu pereții acoperiți de "modele
geometrice, fractale în vârtej, în culori roșu închis". Peisajul avea ceva straniu, aproape
demonic și îi amintea bărbatului de imagini psihedelice colorate. Dar el nu se
experimenta pe sine în peșteră, ci vorbea cu neurologii și le descria toate lucrurile bizare
și ciudate pe care le vedea.

În timp ce ceea ce este perceput în timpul unei "experiențe aproape de moarte" este de
obicei atât de clar și distinct încât este aproape întotdeauna luat drept real, "călătoria"
cauzată de "droguri halucinogene" precum LSD, psilocibină, mescalină etc. se
caracterizează prin faptul că ceea ce este văzut, imaginat sau gândit este supus unei
fluctuații și transformări constante. Orice coerență se dizolvă, lucrurile își schimbă
dimensiunea și forma, strălucesc, strălucesc, pulsează, ondulează, curg, totul "pâlpâie,
sclipește și pulverizează ca niște artificii". "Curenții de imagini" vă fac să vă pierdeți
"orice stabilitate", iar chiar și șirul gândurilor nu mai poate fi menținut și își pierde orice
coerență și limpezime. Desigur, aceste droguri nu produc de obicei halucinații, ci
distorsionează și desfigurează percepțiile normale și, spre deosebire de halucinații, care
apar de obicei în mediul normal, întregul peisaj este transformat în timpul "călătoriei".
Albert Hofmann a descris foarte bine efectele LSD-ului după prima sa
"autoexperimentare", la 19 aprilie 1943: "Împrejurimile mele se schimbaseră într-un
mod înfricoșător. Totul în cameră se învârtea, iar obiectele și piesele de mobilier
familiare căpătau forme grotești, mai ales amenințătoare. Erau în continuă mișcare, ca și
cum ar fi fost animate, pline de frământări interioare". Vecina care îi aducea laptele s-a
transformat într-o "vrăjitoare răuvoitoare, insidioasă, cu fața colorată. Dar mai rele decât
aceste transformări ale lumii exterioare în grotesc erau schimbările pe care le simțeam în
mine, în ființa mea interioară. Toate eforturile voinței mele de a opri dezintegrarea lumii
exterioare și disoluția eului meu păreau să fie în zadar". Cu toate acestea, "pe întreaga
durată a experimentului, am fost conștient că mă aflu în experiment, fără a reuși, totuși,
să sperii lumea LSD din conștientizarea situației mele și în ciuda tuturor eforturilor mele
de voință".

Cu toate acestea, ceea ce Schopenhauer a spus deja despre anumite viziuni este valabil
în special pentru percepțiile iluzorii ale "călătoriei" recunoscute ca atare, și anume:
"Dacă cel care le vede le acordă o atenție sporită, ele tind să dispară". De exemplu, un
cercetător al conștiinței a raportat că, după ce a luat scopolamină, a văzut grimase oribile
și altele asemănătoare, dar când le-a privit "cu atenție", "figurile fantomatice" au
dispărut. În 1970, în timp ce mă plimbam pe Sandgasse din Heidelberg, sub influența
LSD-ului, un utilaj de construcție a drumurilor care se afla acolo s-a transformat în fața
ochilor mei într-un dinozaur ierbivor binevoitor. Dar când m-am uitat atent la ea, s-a
transformat din nou în mașină.

Astfel de experiențe de transformare sunt uneori trăite ca "vrăji", așa cum sunt descrise
în basme, dar "călătoriile" produc, de asemenea, foarte des stări de derealizare și de
depersonalizare, care nu apar aproape niciodată în "experiențele apropiate de moarte"
sau în experiențele "jamais-vu". Pacienții schizofrenici ne spun în mod repetat că
lucrurile pe care le văd și experiențele lor au semnificații secrete, că totul are legătură cu
ei personal și conține un mesaj pentru ei, ba chiar că lucrurile "moarte" brusc "trăiesc" și
"vorbesc" cu ei. Membrii Navaho ai "Bisericii Nativilor Americani" i-au spus
etnologului că, după ce au luat peyote, totul în jurul lor a căpătat brusc un sens profund.
Un alt etnolog a relatat că a luat ayahuasca printre Piro, în zonele joase din Peru, după
care copacii și plantele din împrejurimile sale reale au avut brusc o "aură" asemănătoare
oamenilor, iar șamanii din Yebämasa de pe Rio Piraparanä au declarat că același drog
halucinogen, pe care ei îl numesc cajt riatna, face ca "lucrurile să vorbească cu spiritul
unei persoane".

Cu toate acestea, s-a afirmat în mod repetat că tocmai prin consumul de ayahuasca sau
yage (Banisteriopsis caapi) se pot efectua "călătorii ale sufletului" în cele mai
îndepărtate regiuni ale lumii de dincolo, ceea ce - dacă ar fi adevărat - ar însemna că
această așa-numită "viță a sufletului" sau "viță a morții" duce de fapt la "experiențe
apropiate de moarte", făcând-o fundamental diferită de drogurile halucinogene precum
LSD sau mescalina. Cu toate acestea, după toate aparențele, nu este cazul, deoarece
ayahuasca provoacă, de asemenea, în esență, experiențe care sunt cunoscute și de la alte
droguri. Ayahuasca, după cum i-a spus etnologului un Kashinahua care a experimentat
drogul, "te face să simți că toate imaginile se schimbă constant". În mod tipic, formele
geometrice în continuă schimbare trec pe lângă noi, dar după un timp revin, apar imagini
caleidoscopice simple, obiectele percepute se transformă neîncetat - astfel, casa de dans
se transformă într-un anaconda, apoi într-un jaguar negru și așa mai departe, scenele se
schimbă rapid, se experimentează o succesiune frenetică de sentimente, o schimbare
fulgerătoare a dispoziției și o intensificare a tonurilor și culorilor, în special roșu și
portocaliu. În mod semnificativ, în miturile creației Kashinahua de pe Rio Curanja, se
spune că în lumea primordială, in illo tempore, nu exista constanță, ci transformări
constante (dami), totul se transforma constant în orice altceva, totul era în continuă
schimbare. În realitate, chiar și astăzi totul se transformă în continuare cu o viteză
amețitoare, dar acest lucru este recunoscut și experimentat doar "sub influența viței de
vie (nishi pae)", atunci când "spiritul ochiului" (bedu yushin) a părăsit corpul. Atunci
acesta posedă capacitatea de "vedere adevărată" (uin kayabi-a), în timp ce în percepția
falsă a vieții cotidiene ființele sunt și rămân distincte. Acesta este motivul pentru care
oamenii și animalele sunt prinse în corpurile lor și nu mai pot vorbi între ele. În același
mod, șamanii Tatuyo de pe Rio Vaupes văd lumea așa cum a fost inițial și cum este încă
în realitate.

Șamanul (uwischin) Jívaro din regiunea ecuadoriană Montafeta privește, de asemenea,

în "lumea ascunsă" sau "adevărată" cu ajutorul natem, așa cum Jívaro numește drogul de
liană cunoscut de Quechua ca ayahuasca, dar, în același timp, își percepe mediul
cotidian, oricât de distorsionat sau ciudat ar putea fi acum. De exemplu, participantul la
o sesiune de ayahuasca era conștient că stătea într-o anumită casă împreună cu ceilalți
sub influența drogului, dar "contururile continuau să se dizolve, [și] în ciuda eforturilor
sale, [el] a fost incapabil să vizeze un punct din interiorul casei și să îl țină cu privirea".
De asemenea, un alt etnolog a raportat că știa întotdeauna unde se află și că era un "joc
pur al minții cu ea însăși". În plus, existau întotdeauna "pauze în care efectul drogului
părea să se prăbușească" și, chiar și în timpul unei "călătorii horror" ulterioare, care era
plină de "spirite", nu a pierdut niciodată contactul cu realitatea, în care, de exemplu, a
aprins lanterna, s-a încălțat și a părăsit coliba pentru a urina.

Un alt "utilizator" occidental de ayahuasca a comparat o "călătorie" sub influența acestui

drog cu o vizită la teatru - evenimentele te pot captiva, dar nu uiți niciodată că urmărești
un spectacol. S-ar putea crede că o astfel de abordare este tipică unui observator
"raționalist" al civilizației euro-americane. Totuși, acest lucru este contrazis de mărturia
unui șaman din Coyaima de pe Rio Magdalena, care consumase yagé și alte plante
"halucinogene", cum ar fi chamico (Datura stramonium), timp de mulți ani și care, de
asemenea, a fost martor la modul în care unii inițiați au murit în timp ce consumau
datura. Când a avut într-o zi o "experiență apropiată de moarte" și a întreprins o
"călătorie spre lumină", care a fost "algo como la muerte", a trăit ceva complet diferit de
"călătoriile" cu ayahuasca și datura, care i s-au părut simple "filme" prin care nu s-a
dobândit nicio "cunoaștere".

Evident, viziunile cu ayahuasca sunt extrem de fragile și sensibile la interferențe -

ședințele șamanilor Matsigenka, de exemplu, aveau loc invariabil în întuneric total,
deoarece cea mai mică licărire de lumină ar fi dizolvat viziunea (nesanotagantsi), iar cele
ale Kashinahua nu se desfășurau niciodată în noaptea cu lună. În plus, vizionarii pot fi
foarte influențați. Dacă Siona de pe cursul superior al Rio Putumayo le-a descris exact
ceea ce vor vedea înainte de sesiune, un alt șaman i-a ghidat în timpul "călătoriei" prin
cântecele sale. Acesta le-a cântat că "Mama Jaguar" va veni acum, le va da sânul ei și le
va spune că vor trebui să moară. Cu toate acestea, dacă unul dintre vizionari pierdea
contactul verbal cu șamanul, se cufunda în întuneric și vedea lucruri neașteptate care îl
înspăimântau și îl împiedicau să devină șaman, ceea ce se pare că nu era neobișnuit. Și
Kashinahua, care au luat ayahuasca exclusiv în grupul de protecție, au auzit vocile pre-
cântăreților pe tot parcursul experienței cu drogul, care i-au stabilizat și i-au ghidat prin
cântecele lor (nishi pae dewe), astfel încât să nu fie copleșiți de "teroarea lumii
spiritelor", de imaginile "care aveau loc cu o viteză inimaginabilă" și de transformările
nesfârșite, prin care nu numai conținutul cântecelor, ci și repetițiile stereotipice le
dădeau siguranță. De asemenea, erau întăriți de pauzele pe care le luau atunci când
efectele drogului dispăreau și puteau vorbi despre ceea ce văzuseră. De obicei, însă,
experiențele erau în mare parte standardizate, deoarece atunci când un bărbat alb care
participa la o ședință de spiritism avea viziuni neobișnuite, cântăreții experimentați erau
complet neajutorați.

Desigur, șamanii Kashinahua nu au folosit atât de mult ayahuasca, cât tutunul (dutne)
până în epoca modernă, și anume așa-numitul "tutun aztec" (Nicotiana rustica), care are
un conținut de nicotină de zece ori mai mare decât Nicotiana tabacum cultivată și, prin
urmare, are un efect "halucinogen" similar Banisteriopsis caapi. Din acest motiv, acesta
nu a fost niciodată fumat de plăcere de către indienii din zonele joase ale Americii de
Sud, iar șamanii (pa Herr) din Amuesha din pădurea tropicală peruviană, cărora li se
dădea de mici suc concentrat de tutun alături de laptele matern pentru ca organismul lor
să se obișnuiască cu acesta, au avertizat în special împotriva shelbnemului cu flori roz,
care era extrem de puternic și amenința viața chiar și șamanilor experimentați, deoarece
putea duce la paralizia periferică a mușchilor respiratori.

Se spune că metilendioximetanfetamina (M DMA), care provine din nucșoară sau

pătrunjel, dar este produsă în principal sintetic în laborator și este cel mai important
ingredient activ al ecstasy-ului înaintea anumitor derivați ai amfetaminei, și cocaina au
condus, de asemenea, la "experiențe extracorporale" și "experiențe apropiate de moarte",
dar astfel de etichete au fost atașate și unor ușoare senzații de plutire care au apărut după
administrarea de tranchilizante sau ca reacție la muzica în mișcare. De exemplu, un
"consumator" de ecstasy, un drog pentru yuppie, a declarat că a fost urmărit printr-un
tunel în spirală, la capătul căruia se deschidea un alt tunel și așa mai departe, cu imagini
care se amestecau și se estompau constant. Iar pentru un altul, muzica rave "a format
tuneluri colorate cu ochii închiși, în care [el] se deplasa cu viteza luminii. Dar de îndată
ce [a] deschis ochii, totul părea să se dizolve", iar experiențele nu au avut niciun efect de
durată, potrivit persoanelor în cauză. Nu este nevoie de un raționament elaborat pentru a
înțelege că în aceste cazuri nu este vorba de "călătorii sufletești în afara corpului", ci de
visări cu ochii deschiși mai mult sau mai puțin intense, deoarece halucinațiile veritabile,
cu atât mai puțin "experiențele apropiate de moarte", nu apar niciodată după
administrarea MDMA, iar metafetaminele conduc la stări psihotice, anxietate, panică și
percepții iluzorii la doze foarte mari, dar acestea au de obicei caracter de pseudo-
halucinații vizuale și tactile.
Cocaina, pe de altă parte, este un amplificator al neurotransmițătorului dopamină și, în
doze moderate, favorizează vigilența și concentrarea, precum și stările euforice prin
dezactivarea amigdalei, motiv pentru care este inhalată ca amplificator al dispoziției. În
schimb, la doze foarte mari, apar adesea macro- și microscopii, paranoia, iluzii
relaționale și percepții înșelătoare, deși acestea sunt "fără nicio impresie de realitate" și
"rămân umbre colorate". După o astfel de supradoză, o avocată s-a trezit brusc în
întuneric total și a auzit un zgomot puternic. Când a fost, de asemenea, paralizată pe tot
corpul și nu se mai putea mișca, ea a intrat în panică și a experimentat o revizuire a vieții
care a fost aparent declanșată de teama ei de moarte.

Acum, însă, puteți citi în fiecare a doua publicație pe această temă că, mai mult decât
orice alt medicament, arilciclohexilamina ketamină și fenciclidina cu acțiune similară
pot induce "experiențe apropiate de moarte". De exemplu, unul dintre cei mai cunoscuți
"cercetători ai experiențelor apropiate de moarte", care nu a avut niciodată el însuși o
"experiență apropiată de moarte", susține că ketamina "poate induce uneori experiențe
care reproduc multe dintre caracteristicile esențiale ale experiențelor transcendente
apropiate de moarte" și descrie propria sa experiență de derealizare în timpul unei
"călătorii" cu ketamină, care, desigur, nu corespunde deloc unei "experiențe apropiate de
moarte". El s-a regăsit într-un univers fără sens și fără suflet, în care oamenii nu erau
ființe vii reale, ci proiecții pe un ecran, și a "realizat" că nu existau deloc oameni reali, ci
doar iluzii. De fapt, experiențele de derealizare și de depersonalizare sunt fenomene
tipice ketaminei. O femeie s-a simțit ca o păpușă, o matrioșka care conținea multe păpuși
mai mici, iar un bărbat a declarat că întregul său corp se simțea "ca un material de
ambalare uscat". Un subiect, la fel ca "cercetătorul din apropierea morții" menționat mai
sus, a simțit "un sentiment foarte puternic că toate lucrurile sunt doar o imitație a
realității", iar într-un alt studiu 71% dintre subiecți au bifat pe chestionar "am avut
sentimentul că tot ceea ce mă înconjoară este ireal". Alții se simțeau "total rupți de lume"
sau erau ferm convinși: "Eu nu mai exist!", iar faptul că toate lucrurile și toți oamenii
sunt "figuri de desene animate care se mișcă pe ecranul computerului" contribuie cu
siguranță la aceste sentimente de irealitate. "Viziunile cu ketamină", a spus o femeie
după "călătoria" ei, "trec de la 3D la 2D. Ele se derulează foarte repede. Știți când faceți
o fotografie? Ketamina are același efect click, click, click și totul devine plat, ca într-o
fotografie".

Dar nu numai astfel de percepții și sentimente sunt complet atipice pentru "experiențele
apropiate de moarte", ci și pseudohalucinațiile bizare și asemănătoare caleidoscopelor,
adesea neplăcute, și modelele fantastice colorate, pulsatorii, figurile asemănătoare
mandalelor și formele geometrice care sunt caracteristice experiențelor cu LSD,
psilocibină sau ayahuasca: "Frica sălbatică m-a copleșit. Nu mai puteam controla nimic.
Eram la mila unei alternanțe difuze de imagini și fantezii. Nu mă puteam agăța de nimic.
De îndată ce încercam să mă fixez pe imagini emergente sau uneori pe cuvinte, acestea
dispăruseră deja din nou."

Deoarece le vin nenumărate gânduri în același timp sau gândurile pur și simplu se
întrerup, iar vorbirea, memoria și capacitatea de concentrare sunt, de asemenea, grav
afectate, cei afectați cad de obicei în confuzie totală sau panică. În majoritatea cazurilor,
ei au doar amintiri vagi ale experienței de după aceea, sau nu au deloc, ceea ce a fost
numit "gaura K" în scena ketaminei: Ce "se întâmplă pe ketamină", a spus un utilizator,
este "greu de spus pentru că este foarte greu să îți amintești după aceea". Un bungee
jumping spre moarte, poate". Iar un altul, de asemenea, își amintea doar că a
experimentat "o groază de moarte" și era absolut sigur că trebuie să moară. În
consecință, s-a spus la fața locului că oricine a luat ketamină o dată nu ar mai face acest
lucru a doua oară, lucru confirmat și de un medic care a declarat că toți pacienții
anesteziați cu ketamină i-au povestit experiențe îngrozitoare pe care nu ar mai fi vrut să
le trăiască.

Dar nu există numeroase rapoarte despre persoane care au avut "experiențe

extracorporale" sub influența ketaminei? Un "utilizator" a declarat că a avut senzația "ca
și cum [el] plutea pe undeva", iar un altul și-a amintit: "Apoi mă grăbesc în adâncul
pământului ca într-un tub îngust. Am senzația că sunt presat prin tub, ca și cum aș
stoarce o bucățică prin esofag". În sfârșit, neuropsihologul englez Richard Gregory i-a
spus experimentatorului că, deși îi era foarte greu să exprime în cuvinte ceea ce trăia, era
"ca și cum [el] cădea". "Este ca și cum aș cădea printr-o perdea după alta, de culoare
roșie și verde, un număr infinit de ele. Un sentiment ciudat de cădere - jos, jos, jos. Totul
este turbulent și am senzația că sunt sub apă. [...] Mă afund jos, jos, jos, ca și cum aș fi
într-un izvor ciudat". Avea senzația că interiorul corpului său era făcut din plastilină și
"aproape că se simțea ca și cum [plutea]".

Desigur, toate rapoartele privind ketamina arată că persoanele în cauză nu au cu adevărat

o "experiență extracorporală", ci mai degrabă senzații de plutire sau de cădere, pe care le
pot comunica celor prezenți ca și cum ar fi într-o "călătorie" LSD sau ayahuasca, chiar
dacă adesea le este greu să vorbească. Ei spun, de asemenea, că "referințele la mediul
real" sunt întotdeauna "acolo" și că au sentimentul de a viziona un "film dur", dar numai
un film. Iar atunci când în fața ochilor lor se formează mandale, "prin care [ei] alunecă
ca prin porți", sau când sunt "atrași prin spații colorate și vii", atunci toate acestea sunt
imagini și evenimente care nu sunt considerate reale, motiv pentru care s-a spus pe bună
dreptate că experiența ketaminei este "departe de experiențele apropiate de moarte".

Fenciclidina (PCP), mult mai puternică și cu acțiune mai îndelungată, cunoscută în lume
sub numele de "Angel Dust" sau "Crystal", pe care eu însumi am amestecat-o cu hașiș,
marijuana și LSD și am fumat-o sub formă de joint sau am băut-o sub formă lichidă sub
numele de "Love Boat" la sfârșitul anilor '60, are efecte nu foarte diferite, ci chiar mai
îngrozitoare decât ketamina. Din aceste experiențe pot spune că trăirile declanșate de
"drogul groazei" fenciclidină, și anume o demonizare a mediului în care te afli, o
metamorfoză nesfârșită a scenelor și obiectelor, sentimentul de singurătate absolută și de
separare eternă de ceilalți oameni, disoluția tuturor contextelor și semnificațiilor,
confuzia totală etc, contrar a ceea ce se afirmă adesea, nu au nici cel mai mic lucru în
comun cu "experiențele apropiate de moarte", chiar dacă nu este neobișnuit ca senzația
corpului să fie complet pierdută. Un tânăr a relatat cum nu-și mai simțea corpul, iar în
jurul său devenise întuneric: "Și a fost ca o eternitate. Era un gol, plin de suferință și
durere incredibile. Părea o eternitate. Știu ce înseamnă iadul, pentru că acela a fost iadul!
Era absența a tot: absența iubirii și a altor sentimente, doar un vid complet. Nu voi uita
niciodată această suferință! Dar nu era deloc o durere fizică. Era atât de
înspăimântătoare. A fost o durere emoțională, psihologică și spirituală".

§ 18

Iboga, plantele nopții și epilepsia lobului temporal

Deși toate cercetările sugerează că drogurile "halucinogene" nu numai că nu favorizează

"experiențele apropiate de moarte", ci chiar le previn, este adevărat că anumite plante și
ciuperci precum datura, tabernanthe iboga, fly agaric sau plantele din genul Virola pot,
în doze deosebit de mari, să inducă inconștiența, în timpul căreia persoana în cauză
întreprinde o "călătorie a sufletului" care nu are nimic de-a face cu o experiență normală
a drogurilor. Se spune despre anumiți șamani Baniwa de pe cursul superior al Río Negro
că au inhalat pariká (Virola calophylla) până când s-au prăbușit inconștienți și au zăcut
acolo "ca și morți" (malitime). Baniwa numeau acest lucru "moarte". Când șamanii își
recăpătau cunoștința, relatau că spiritele îi conduseseră pe scările pariüT sau că Kuwai,
"proprietarul bolii", își lăsase jos cordonul ombilical, pe care îl foloseau pentru a urca în
"pântecele cerului" pentru a recupera sufletele bolnavilor. Aparent, o astfel de supradoză
de "frunze ale îngerului morții", cum era numită planta, nu era deloc inofensivă,
deoarece Waikä i-au spus etnologului că trei dintre șamanii lor au murit doar în ultima
vreme din cauza prafului de tutun, adică nu și-au revenit din inconștiență. De asemenea,
ayahuasca pare să fi condus la "experiențe în afara corpului" în timpul inconștienței -
deși în cazuri rare - după cum i-a spus etnologului un șaman Piro din câmpiile peruane
că poate călători în orice loc în această stare, "dar oamenii pe care îi vizitezi nu te pot
vedea".

Ca și celelalte droguri "halucinogene", agaricada muscă provoacă, de asemenea,

pseudohalucinații în continuă schimbare, incapacitatea de a reține gândurile, stări de
depersonalizare și derealizare, iluzii relaționale etc., dar legătura cu mediul real este, de
asemenea, complet păstrată. O femeie a raportat că, atunci când închide ochii, vede un
"peisaj frumos cu ciuperci care se transformă în flori - totul se învârte ca un carusel. O
gaură pulsatorie se deschide și ciuperci, trunchiuri de copaci, mușchi, fructe de pădure și
ienuperi trec din nou pe lângă ea". "Așa că, din păcate, a trebuit să părăsesc pentru o
clipă peisajul meu frumos și să aprind luminile pentru că banda era oprită [...]. Am băut
o ceașcă de ceai. O să mai fumez o țigară acum și apoi o să văd cum merge". Apoi a
stins din nou lumina și a pornit reportofonul și s-a regăsit imediat în pădurea ei de
ciuperci, care a continuat să se schimbe. În schimb, se pare că printre iazigii orientali de
pe Vasyugan existau șamani care mâncau atât de multe agarici de muște (par/x) încât își
pierdeau cunoștința și cădeau la pământ, pentru ca, după ce își recăpătau cunoștința, să
cânte despre evenimentele "călătoriei" lor. Cu toate acestea, în multe grupuri etnice
siberiene era considerat un semn de incompetență și slăbiciune dacă un șaman avea
nevoie să folosească mijloace de ajutor precum agaricile pentru muște sau plantele
psihotrope.

Fangii care trăiesc la nord de Ogowe și Apinyi care trăiesc la sud-est de Lambarene
folosesc drogul obținut din planta Tabernanthe Iboga, care aparține familiei
otrăvitoarelor pentru câini și al cărei alcaloid indolic cel mai puternic este ibogaina, "a
muri" și "a vedea morții". Nu este neobișnuit ca inițiații (banzie, "înger") cultului Bwiti,
care iau o doză de iboga de patruzeci până la șaizeci de ori mai mare decât cea a
celorlalți participanți la cult, să moară efectiv, deoarece drogul duce uneori mai întâi la
convulsii și apoi la paralizie și stop respirator. Înainte ca inițiații să ia drogul, unul dintre
conducătorii cultului îi lovește în cap cu o floare pentru ca fontanela să se deschidă și
"umbra" lor să poată porni pe "calea nașterii și a morții". Apoi, iboga le "sparge" în
sfârșit "craniul" și un strămoș apare pentru a-i conduce în "peștera vieții".
Atunci când inițiații se prăbușesc și își pierd cunoștința (abwing nlo), se presupune în
general că a venit conducătorul "umbrei", dar pentru a fi siguri, tinerii sunt înțepați cu
ace pentru a vedea dacă mai prezintă vreo reacție. Dacă un banzie a pierdut complet
contactul cu realitatea, acesta este semnul că strămoșul i-a luat sufletul și îl conduce
printr-o junglă întunecată spre tărâmul morților. Un tânăr care a avut o "experiență
aproape de moarte" și a părăsit credința creștină a relatat că și-a croit drum prin pădurea
adâncă până când a ajuns la un copac de graniță făcut din fier negru, unde erau deja
adunați numeroși oameni care nu mai puteau merge mai departe. El a văzut că puțin
dincolo de graniță a devenit foarte ușor când tatăl său decedat a zburat în formă de
pasăre și l-a luat cu el. Călătoreau prin diferite zone populate de spirite când, deodată, a
simțit o durere în umăr și tatăl său i-a spus că trebuie să se întoarcă cât mai repede
posibil: "Am mers destul de departe. Dacă cineva ar merge mai departe, nu s-ar mai
întoarce niciodată acasă". Un alt inițiat a fost condus de spiritul său călăuzitor în satul
decedatului, care consta dintr-o singură colibă uriașă. Spiritul a deschis poarta și l-a
condus într-o sală gigantică, în care un șarpe de dimensiuni imense și strămoși
scheletici, emaciați și schilodiți îi făceau fețe. Șeful lor l-a întrebat pe tânăr, care tremura
de frică: "Ce cauți aici?". La care el a răspuns: "Vreau să îi văd pe Bwiti!" "Vrei să îi
vezi pe Bwiti?", a spus bătrânul. "În regulă, atunci! ... Bwiti, care ... sunt eu!" O clipă
mai târziu, el s-a dizolvat în nimic și inițiatul și-a revenit.

Medicamentele cu nucșoară pot avea un efect foarte asemănător dacă sunt luate în doze
foarte mari. În urmă cu o sută de ani, exploratorul suedez Erland Nordenskiöld a relatat
de la Itonama că șamanii lor își pierdeau cunoștința cu ajutorul floripondio, Brugmansia
vulcanicola legată de datura, după care sufletele lor călătoreau către regiuni îndepărtate,
iar viitorii șamani Chumash de pe coasta Californiei de Sud au început, de asemenea, să
tremure violent după ce au ingerat momoy (Datura wrightii), după care au leșinat și au
întreprins, de asemenea, lungi zboruri ale sufletului, care au fost ulterior interpretate de
șamani experimentați. Dar, la fel ca iboga, și datura era considerată o amenințare la
adresa vieții și ducea adesea la nebunie sau la moarte. De obicei, în timpul acestor
zboruri, neofitii își cunoșteau spiritul protector și ajutător, pe care trebuiau să-l cunoască
și chumashii obișnuiți. Pentru că, dacă o persoană decedată nu intrase niciodată în comă
prin momoy în viață și își primise spiritul protector, nu putea traversa apele morții, iar
accesul la tărâmul morților, Shimi-laqsha, îi era refuzat. Chiar și printre Hopi, a căror
cultură se opunea extazului și "călătoriei cu sufletul", a existat o vreme în trecut o
societate șamanică numită Poswimkya, ai cărei membri ingerau datura, ceea ce
contravenea tuturor valorilor și normelor sociale Hopi, la fel ca și practica societății de
vindecare Yayaat, al cărei spirit tutelar era șoimul și ai cărei membri zburau peste dealuri
și văi în regiuni pe care niciun Hopi nu le-a văzut vreodată. Astăzi, Hopi numesc datura
(tsimona) "iarba malefică", iar consumul de semințe de datura sau de suc ar fi considerat
extrem de kahopi, adică "nehopi".

În vechiul Dénkard persan, lui Vistasp, călătorul spre lumea de dincolo, i se dă un

amestec din sucul sfânt höm și henbane (mang), după care zace acolo ca "un cadavru
fără suflet". Iar Riväyat Pahlavi intră în mai multe detalii: "După ce a luat băutura, și-a
pierdut cunoștința pe loc și i-au dus sufletul în paradis". Nu numai despre protectorul
regal al lui Zarathustra, Vistasp, se spune că a ajuns în paradis cu ajutorul acestei plante
nightshade, ci și în Cartea lui Ardä Wiräz, un om drept pe nume Wiräz se pare că zace
inconștient în patul său din Templul Focului timp de șapte zile și șapte nopți după ce a
băut mang, în timp ce sufletul său rămâne în paradis.

Se spunea și se mai spune adesea că drogurile de noptieră, în special datura, îl

înnebunesc pe consumator și îl conduc astfel la moarte. Huichol și Tarahumara tolerau
consumul de kiéri (Datura meteloides și stramonium) și, respectiv, rikúhuri (Datura
inoxia). de rikúhuri (Datura inoxia) - acestea erau plantele nebuniei și ale morții, la
yerba del diablo, care îi împingeau pe cei care le ingerau pe stânci înalte de pe care se
aruncau spre moarte, crezând că pot zbura, sau oamenii în cauză fugeau în sălbăticie
complet confuzi, unde mureau de foame și de sete, în timp ce alții își pierdeau cunoștința
și nu și-o mai reveneau niciodată. Un șaman Mohave a băut odată datura și apoi s-a
înecat în Colorado, iar Jívaro povestește despre șamani care, de asemenea, s-au înecat în
râuri sau au sărit de pe stânci după ce au băut datura (maikua), motiv pentru care aceasta
era de obicei evitată de șamani. Huicholii spun că "omul datura" Ki£ri Tewiyäri a fost
cândva adversarul puternic, vicios și periculos al proto-șamanului peyote Kauyümäri și
că el este în continuare cel care îi atrage pe cei care fac greșeala de a ingera ki£ri cu
melodii frumoase, făcându-i să se piardă fără speranță în munți și să piară mizerabil.

"Numai oamenii foarte puternici", spuneau Jívaro din Montañas ecuadoriană, trec în
"lumea reală" cu ajutorul datura (maikua), iar atât șamanii ayahuasca (kama-
rampishinkitachariva), cât și cei din tutun considerau că datura ('saaro) este mult prea
puternică și periculoasă pentru a fi folosită într-o călătorie către "țara invizibilului" din
Matsigen- ka. Aproape toți șamanii intervievați de etnolog au declarat că nu au ingerat-o
niciodată sau cel mult o singură dată (nopinkake, "Mi-e frică!"), că era o "otravă"
(okepigate) folosită de sinucigași și că, chiar dacă nu mureau, își pierdeau orice
stăpânire de sine și fugeau prin junglă fără minte și fără cap, motiv pentru care una
dintre denumirile ei este pogemparora pishiganaka, "o iei și fugi" ("you-take-it-and-you-
run-away").
Datura are același efect asupra membrilor propriei noastre culturi. De exemplu, un tânăr
- urmărit de demoni - alerga panicat prin pădure fără țintă și aprindea un foc după ce
aprindea chibrituri și le arunca în urmăritorii săi imaginari. În Corsica, se spunea că unii
dintre oamenii numiți mazzeri luau noaptea datura, belladonna (nalbă mortală) sau
mandragora, după care cădeau într-un fel de stupoare și fugeau în sălbăticie. O mazzera
spunea că, deși nu-și amintea clar după aceea ce se întâmplase, de multe ori era șocată
când își dădea seama că rochia ei fusese ruptă de mazăre și udată de rouă. De asemenea,
un bărbat din satul Chera a relatat că și-a văzut de mai multe ori soția fugind noaptea din
casă într-o stare de tulburare și venind acasă în dimineața următoare complet epuizată. În
sudul Bretaniei, Datura stramonium era numită "iarba confuziei", dar și "herbe d'egare"
sau "iarba uitării" (herbe d'oubli), deoarece cei care o mâncau fugeau complet
dezorientați și apoi nu mai găseau drumul spre casă. De asemenea, nu-și mai aminteau
ce li se întâmplase și nu mai erau capabili să treacă anumite praguri, cum ar fi pragul
ușii, gardurile sau vadurile. Am avut și eu o experiență similară pe la mijlocul anilor '70,
în timpul primei din cele două "călătorii cu datura". În timpul primei experiențe, în jurul
prietenului grec cu care mâncasem semințe de Datura stramonium și al meu s-a format
brusc un fel de cerc magic, pe care nu l-am putut traversa și dincolo de care personaje
demonice dansau în jur și ne priveau cu ochi reci și răi. Și la a doua încercare, după ce
am ingerat semințe de Datura meteloides, mai întâi am plutit încet din pat și apoi m-am
ridicat din ce în ce mai repede. La momentul respectiv, am confundat această experiență
cu o "experiență în afara corpului", ceea ce, desigur, nu a fost, deoarece am fost
conștient în tot acest timp că eram de fapt întins într-un pat din Altona.

Intoxicația cu atropină și scopolamină cauzată de ingestia medicamentelor de tip

nightshade și de inhibarea neurotransmițătorului acetilcolină care rezultă din acestea se
caracterizează prin dezorientare și mișcări necoordonate, care duc adesea la căderea la
pământ a persoanei în cauză, precum și prin "vedere încețoșată", distorsiuni în forme și
forme grotești, care persoana afectată cade la pământ, "vedere încețoșată", distorsiuni ale
ceea ce este perceput în forme și forme grotești, așa-numitele "halucinații liliputane"
(microscopie), precum și nevoia de mișcare, care presupune fuga fără țintă și amnezie
extinsă cu resturi de memorie. Aceasta din urmă a fost raportată și de șamanii Yurakilor
din pădure, care, după ce mâncau ciuperci de broască, pe care le numeau "ciupercile fără
sens", rătăceau noaptea prin păduri fără sens și fără rațiune, pentru ca apoi să își
amintească vag ce s-a întâmplat.

În Anzii înalți, Datura stramonium este numită "aducătoare de nebunie" (chamico), dar
se mai spunea despre un imbecil le han dado chamico, "i s-a dat datura", deoarece prin
administrarea de Datura se putea nu numai să se omoare pe cineva și să-l înnebunească,
dar și să-l transforme într-un prost fără voință. Plantele de nucșoară, în general, și datura,
în special, paralizează voința și duc la o lascivitate extremă, în care persoana în cauză
spune totul, motiv pentru care erau folosite ca "droguri ale adevărului". În același timp,
ele induc un comportament supus și lipsit de rezistență, motiv pentru care chamico era
folosit de andini și toloatzin de azteci pentru a face femeile disponibile sexual, mai ales
că datura crește libidoul și îi ajută pe bărbați să aibă erecții de lungă durată. Încă din
1485, Johannes Wonnecke von Cube recomanda consumul de henbane în lucrarea sa
Hortus sanitatis pentru cei "care nu vor să aibă de-a face cu femei sirene", iar din
moment ce datura s-a răspândit în Europa începând cu secolul al XVI-lea, se știa că
provoacă "pofta nerușinată". Zuni spuneau că Datura meteloides duce la dezinhibare
sexuală, în special la femei, deși nu vreau să decid dacă această "dezinhibare" nu ar
trebui mai degrabă descrisă ca o lipsă de voință cauzată de datura. În orice caz, se știe că
indienii folosesc de mult timp această plantă pentru a produce un fel de picătură knock-
out care le permite să-și violeze mai ușor victimele.

Așadar, dacă acele experiențe produse de drogurile Nighthade, în care contactul cu

realitatea nu este întrerupt în ciuda confuziei și dezorientării, chiar dacă aceasta este
percepută într-un mod distorsionat, nu seamănă deloc cu "experiențele apropiate de
moarte", același lucru este valabil și pentru aura epilepticilor de lob temporal și a
migrenelor, deși se afirmă în mod repetat contrariul.

Un pacient a declarat că, imediat înainte de apariția aurei, totul era ca "chiar înainte de o
furtună. Conform unui alt pacient, există o "tensiune" în aer, "un sentiment indefinibil de
amenințare", care poate escalada într-o "frică teribil de chinuitoare de moarte". Cu toate
acestea, ceea ce se întâmplă apoi în aură este complet diferit de "experiențele apropiate
de moarte", dar este similar în multe privințe cu experiențele produse de drogurile
"halucinogene". De exemplu, o femeie a relatat că stele, păsări ale paradisului, trandafiri
și modele colorate se învârteau în jurul ei în aură, din ce în ce mai repede, ca și cum ar fi
stat într-un carusel, simțindu-se inițial "infinit de fericită". Dar apoi a venit frica, s-a
simțit ca o cârpă umedă care este stoarsă și a avut sentimentul că sfârșitul lumii este
aproape, după care "s-a răcit și a înghețat". Întregul eveniment a durat "doar câteva
secunde sau fracțiuni de secunde". Alții raportează transformări constante ale ceea ce
percep, o distorsionare a ceea ce văd, în special fețele persoanelor prezente, și faptul că
totul se întâmplă mai repede, de exemplu că oamenii se mișcă mult mai repede decât în
realitate. Pseudohalucinațiile sunt, de obicei, fragmentare, de scurtă durată și stereotipe -
epilepticii văd mereu același lucru, iar delirurile complexe sunt rare; cei afectați sunt
într-o "stare confuzională care nu are niciodată o experiență narativă clară".
"Halucinațiile" nu sunt aproape niciodată considerate reale, deoarece lipsa lor de
complexitate este adesea însoțită de un caracter gânditor și oniric. Există adesea sclipiri
de lumină, micro și macroscopie, prezențe și o incapacitate de concentrare sau de
formare a unui gând clar.

Prin urmare, pacienții vorbesc foarte des despre o conștiință "tulbure", "încețoșată",
"încețoșată" sau "onirică", percepții vizuale încețoșate, orbirea a jumătate din câmpul
vizual (hemianopsie) sau orbire completă, un miros înțepător, un gust amar sau "plăcut,
dar indescriptibil în gură", sloganuri stereotipe, secvențe de cuvinte fără sens, repetarea
constantă a gândurilor, frânturi de muzică și cântece și halucinații auditive recurente. O
pacientă a raportat că auzea întotdeauna începutul cântecului "Smoke Gets in Your
Eyes" la începutul aurei sale. Și "vrăjitoarea" Joanna Michaelis din Château-Salins, la
nord-est de Nancy, a mărturisit într-un proces din 1590 că nu a văzut nimic clar în timpul
ospățului de pe ringul de dans al vrăjitoarelor, ci că totul a luat-o razna ca la bețivi și că
"s-a făcut foarte mică și apoi înaltă ca o casă", ceea ce indică vederea încețoșată și
"halucinațiile Alice în Țara Minunilor", adică microscopia și macroscopia, tipice crizelor
de epilepsie.

Sunt caracteristice experiențele de déjà vécu și déjà vu, gândurile obsesive, sentimentul
că ideile și gândurile sunt impuse din exterior, amnezia ulterioară parțială sau completă,
pierderea memoriei pe termen scurt, dar mai ales pe termen lung, motiv pentru care unii
pacienți nu-și mai recunosc rudele cele mai apropiate, precum și tulburările de percepție
kinestezică.

Pe de o parte, senzațiile de jamais vu care apar în aură amintesc cel mai mult de
"călătoriile" provocate de drogurile "halucinogene". Locul în care se află persoana
afectată și celelalte persoane prezente se transformă, totul devine straniu, ireal,
misterios, dar și amenințător, familiarul este iluzoriu judecat greșit, apare bizar și
"demonic". Pacienții religioși sunt convinși brusc că sunt în rai, cred că medicul este
Iisus și simt "prezența" lui Dumnezeu, fără să-l vadă exact, dar "văd" îngerii și îi "aud"
vorbind și cântând. O femeie a declarat că, atunci când aura epileptică a început, a fost
"ca și cum [ea] ar fi pășit într-o altă cameră" care îi era complet necunoscută și
misterioasă, iar o alta a găsit împrejurimile atât de ciudate și înspăimântătoare încât a
încercat să scape pe balcon și și-a rupt pelvisul în acest proces. Desigur, există și
"experiențe aproape de moarte" înspăimântătoare, dar în cazul aurei epileptice, frica
intensă și atacurile de panică sunt norma, iar Fiodor Dostoievski, de exemplu, nu a fost
deloc o excepție atunci când a experimentat ceea ce el numea "oroarea mistică" cu
fiecare dintre crizele sale: "Este cea mai teribilă, chinuitoare teamă de ceva ce eu însumi
nu pot înțelege - de ceva incomprehensibil, imposibil în contextul lucrurilor, dar care în
mod necesar, poate chiar în acest moment, sfidând orice rațiune, apare, vine la mine. "
Deși uneori există momente euforice și sentimente de fericire în aură, în general
experiențele sunt caracterizate de cei care le-au trăit ca fiind "șocante", "teribile",
"oribile", "groaznice" etc., de exemplu de tânăra cu tulburări de activitate în ambii lobi
temporali care era ferm convinsă că diavolul o forța să facă lucruri teribile altor oameni
și ei însăși. Conform unui studiu, 91% dintre pacienții chestionați au declarat că frica și
groaza intense, tristețea, deprimarea, dar și furia și dezgustul dominau aurele; conform
altuia, din 1017 aure, 99i% erau hidoase și pline de groază și niciuna nu era plăcută, fapt
confirmat și de un al treilea studiu efectuat pe 505 epileptici din lobul temporal.

De asemenea, nu este neobișnuit ca fenomenele autoscopice să apară în timpul crizelor

de epilepsie și al oricărei supraactivări a hipocampusului și amigdalei. De exemplu, o
tânără cu epilepsie de lob temporal și-a văzut în aură imaginea în oglindă, care efectua
aceleași mișcări ca și ea, dar "dublul" ei era transparent, adică tânăra putea recunoaște
obiectele din spatele ei din cameră prin intermediul ei, iar experiențe foarte
asemănătoare au fost declanșate și prin stimularea electrică a părților corespunzătoare
ale cerebelului. Spre deosebire de cei care au o "experiență extracorporală", persoanele
care își întâlnesc "dublul" rămân în propriul corp, iar "al doilea eu" este aproape
întotdeauna incolor și transparent "ca gelatina" și este adesea caracterizat de cei în cauză
ca "fantomă" sau "fantomă", deși nu este încețoșat sau încețoșat, ci poate fi văzut clar.
Unii spun că pot, de asemenea, "auzi" și "simți" "dublul", dar, de obicei, văd doar fața
sau capul și trunchiul, de obicei la o distanță de aproximativ un braț de ei. Și, deși sunt
aproape întotdeauna șocați de priveliște, foarte puțini cred că ceea ce văd este real.

Înainte de a se percepe pe "ele însele", persoanele în cauză sunt de obicei pierdute în

vise cu ochii deschiși, sunt speriate sau profund triste, iar "dublul" prezintă aceeași stare
de spirit. În majoritatea cazurilor, fantoma apare noaptea sau la asfințit, mai ales în
perioade de stres sau epuizare; modul de trăire este "oniric" și totul durează aproape
întotdeauna doar câteva secunde, după care dispare ca o bântuire. Când o femeie s-a
întors acasă de la înmormântarea soțului ei, s-a văzut brusc ca o imagine în oglindă a
unei figuri din umbră din fața ei și s-a simțit imediat atât de epuizată, amorțită și rece
încât a trebuit să se întindă. Cu toate acestea, după ce a închis ochii și nu a mai văzut
"dublul", i-a revenit căldura și vitalitatea corpului, pe care le-a simțit ca și cum energia
din imaginea în oglindă curgea în ea. În consecință, se spune de mai bine de o mie de ani
că cei care își văd "al doilea eu" trebuie să moară pentru că le secătuiește toată
vitalitatea.

Pentru a documenta similitudinea dintre aura epileptică și "experiențele apropiate de

moarte", un psihiatru citează cazul unei tinere epileptice care și-a pierdut brusc
cunoștința în timpul unei spitalizări, dar care, după ce și-a recăpătat cunoștința, a
constatat că nu se mai poate mișca și a susținut de acum înainte că a murit. Stările de
depersonalizare și derealizare sunt într-adevăr tipice epilepsiei lobului temporal -
pacienții spun despre ei înșiși că "nu sunt acolo deloc" sau "încă mai văd totul, dar nu
mai sunt acolo, sunt în altă parte". Iar un pacient indian care suferea de această boală l-a
asigurat pe neurolog: "Sunt un cadavru" și "nu exist. Se poate spune: sunt o cochilie
goală". El l-a trimis pe doctor la învățătura hindusă "că lumea este o iluzie. Totul este
mäyä. Și dacă lumea nu există, în ce sens exist eu? Noi luăm toate acestea de bune, dar
pur și simplu nu este adevărat!" Cu toate acestea, este complet inexact atunci când
neurologii, psihiatrii sau cercetătorul "aproape de moarte" Carol Zaleski susțin că astfel
de experiențe de alienare sunt tipice pentru "experiențele aproape de moarte".

Într-un anumit sens, bolnavul indian de epilepsie are dreptate atunci când spune că se
simte ca o persoană "eliberată" sau "răscumpărată" care a văzut prin faptul că lumea și
omul sunt iluzii, deoarece persoana depersonalizată și derealizată se află, de asemenea,
în nirväna, ca să spunem așa, în care "nu mai suflă niciun vânt": nu mai are nicio voință
sau impuls de a acționa, nu simte nici dragoste, nici ură, nu se bucură, dar nici nu mai
suferă. Iar dacă înțelegem învățăturile indiene despre eliberare ca pe o încercare pe scară
largă de a scăpa de suferință (dar astfel, desigur, și de fericire), atunci depersonalizarea
și derealizarea pot fi înțelese și ca un mecanism inconștient de apărare. După ultimul
cutremur major din San Francisco, 40% dintre persoanele intervievate au declarat că nu
credeau că tot ceea ce se întâmpla în jurul lor era real.

Aceste sentimente cuprinzătoare de stranietate și irealitate față de sine și față de lumea

înconjurătoare nu sunt deloc caracteristice "experiențelor de moarte iminentă", dar nu
sunt deloc limitate la aura epilepticilor cu lob temporal. După cum am văzut mai sus, ele
apar foarte frecvent sub influența drogurilor "halucinogene", dar și la schizofrenici, la
persoanele grav deprimate sau la cele cu leziuni cerebrale. Când Jennifer se afla în
punctul cel mai de jos al depresiei sale, credea că a murit, ceea ce nu a fost ajutat de
faptul că medicul i-a spus că inima îi bătea, temperatura corpului era stabilă și plămânii
funcționau normal. Dar în timp ce depresivul spune că se simte ca și cum ar fi mort, cel
care suferă de așa-numitul sindrom Cotard susține că este mort sau pur și simplu nu mai
există. În 1788, medicul francez Charles Bonnet a povestit despre o doamnă în vârstă
care insista să zacă într-un sicriu în giulgiu, plângându-se doar că giulgiul nu avea
culoarea potrivită. Când adormea, rudele o culcau în patul ei, dar de multe ori se trezea
și se întorcea supărată în sicriu. Chiar și în vremurile noastre, un englez a cerut să fie
îmbrăcat într-un giulgiu, altul nu a vrut să încheie o asigurare de sănătate pentru că
murise de mult, iar un al treilea s-a înjunghiat adânc în braț pentru a le arăta medicilor că
nu mai curge sânge.

"Eul care vă vorbește aici", i-a spus o tânără japoneză doctorului, "este un eu fals,
neadevărat. Sinele meu adevărat este departe, de neatins, [și] mă simt ca și cum aș purta
mereu corpul altcuiva. Îmi plăcea să mă uit la tablouri și să ascult muzică, dar acum nu
mai găsesc nicio frumusețe, un tablou este acum la fel de bun ca un simplu conglomerat
de culori și figuri, o piesă de muzică doar o secvență de note înalte și joase, puternice și
slabe". Iar un soldat francez care a fost grav rănit la cap în "Bătălia celor Trei Împărați"
de la Austerlitz, în 1805, credea că a murit de când a fost rănit. Când cineva l-a întrebat
cum se simte, el a răspuns: "Vreți să știți cum se simte părintele Lambert? Nu mai este,
l-a luat o ghiulea. Ceea ce vedeți aici este o mașină stricată care seamănă cu el".

Ludwig Wittgenstein a spus următoarele despre "sentimentul de irealitate a mediului

înconjurător": "Am avut odată acest sentiment și mulți oameni îl au înainte de debutul
bolii mintale. Totul pare cumva ireal; dar nu ca și cum cineva ar vedea lucrurile neclar
sau încețoșat, totul arată ca de obicei". Ceea ce s-a schimbat este relația cu lucrurile,
confruntarea cu ele. S-a pierdut ușurința naturală de a trata lucrurile: "Totul, absolut totul
este discutabil. Cumva nu înțeleg totul!" Nu lumea s-a schimbat, ci relația sa emoțională
cu ea. Când atinge masa, a spus un bărbat, sau când își vede familia, poate avea percepții
senzoriale, dar nu mai "simte" lucrurile și oamenii, ci se simte ca un "automat" sau "o
mașină".

Deoarece cei afectați nu își mai/idi/ează mediul, acesta devine lipsit de sens, "ca un
peisaj" sau "gol", "dispărut"; ca în castelul Frumoasei Adormite, totul este lipsit de viață
și straniu de nemișcat, ca vrăjit, un peisaj lunar înghețat: "Când m-am uitat la orizont", a
spus un pacient, "am văzut totul mort și nemișcat, ca și cum aș fi privit într-un tărâm de
basm", iar un altul a remarcat: "Totul este atemporal, neschimbător, fără speranță". Sunt
aceleași lucruri, dar par complet diferite - "Știu că era camera mea, dar senzația mea este
că nu am mai văzut-o niciodată" - sau sunt artificiale, incolore, lipsite de viață, percepute
"ca în spatele unui perete de sticlă". "Nu văd obiecte, ci doar imagini ale obiectelor",
spunea o femeie, iar o alta vorbea despre "așa-numiții ei copii" și își ducea rufele la
"așa-numita spălătorie".
Se afirmă adesea că elementele esențiale ale "experiențelor apropiate de moarte" pot fi
găsite nu numai în aurele epileptice, ci și în cele migrenoase și, în acest context, se
presupune adesea că episoadele centrale din cele două romane Alice ale lui Lewis
Carroll pot fi atribuite experiențelor pe care autorul le-a avut în timpul unor astfel de
aure. Este de necontestat că Carroll a raportat aure migrenoase în timpul cărora au apărut
halucinații vizuale și că s-a prăbușit inconștient în timpul crizelor de epilepsie. La vârsta
de treisprezece ani, în 1845, a simțit "prezența" unei zâne care îl însoțea peste tot, iar ca
adult era ferm convins că "esența imaterială" a unei persoane putea călători în tărâmul
zânelor atunci când leșina. Este probabil că pasaje precum cel din Through the Looking
Glass, în care Alice trece prin oglindă, pot fi, de fapt, atribuite unor astfel de convingeri -
"Și cu siguranță sticla începea să se topească, ca o ceață argintie strălucitoare. Într-o altă
clipă, Alice trecuse prin sticlă și sărise ușor în camera cu oglindă". De asemenea, este
foarte probabil ca o parte din ceea ce Carroll a văzut și a experimentat în aura de
migrenă să fi ajuns în cărțile sale, mai ales că el însuși a spus odată că "visase" în
prealabil o parte din ceea ce era scris acolo.

Astfel, macro- și microscopia tipică aurei de migrenă a fost denumită în mod

caracteristic "sindromul Alice în Țara Minunilor", dar sunt caracteristice, de asemenea,
"prezențele", fosfenele care trec în fugă, senzația de a crește atât de mult și de a deveni
din ce în ce mai groase până când se umple întreaga cameră, liniile zigzag care se mișcă
și strălucesc, senzațiile de déjà vu și jamais vu, timpul care stă pe loc și senzația că totul
se repetă la nesfârșit ("sindromul marmotei"), apropierea și îndepărtarea obiectelor
văzute ("zoom"), sentimentele de depersonalizare și derealizare, autoscopia, senzația de
a fi "prins într-o mașină care merge cu viteză", amețeli, "voci", amintiri clare declanșate
de anumite mirosuri, cuvinte sau zgomote și pseudohalucinații cu schimbări
caleidoscopice care nu sunt aproape niciodată de natură complexă.

Se afirmă ocazional că "experiențele extracorporale" apar și în aurele migrenei - de

exemplu, o femeie a avut senzația că patru bărbați uriași au aruncat-o într-o groapă cu
șerpi, care s-a transformat imediat într-un tunel cu o poartă de aur la capăt. Dacă vă
uitați mai atent la experiență, devine rapid clar că, la fel ca "zborul meu cu datura"
descris mai sus, nu este cu adevărat o "experiență în afara corpului", deoarece, deși nu a
putut vedea împrejurimile în timpul acesteia, a fost în mod evident conștientă în tot acest
timp că se afla de fapt în pat acasă. În consecință, toate studiile arată că percepțiile
iluzorii din aura de migrenă nu sunt aproape niciodată considerate reale de cei afectați.
Ca și alte pseudo-halucinații, acestea nu sunt foarte stabile și, de obicei, se disipă rapid.
În cazul unei tinere care suferea de migrenă, acestea apăreau de obicei când citea sau
stătea relaxată, dar dispăreau imediat când punea muzică sau se concentra pe o altă
activitate.

Halucinațiile hipnagogice, care apar de obicei și într-o stare de relaxare sau cu puțin
timp înainte de adormire în dormiveglia, dar dispar atunci când ochii sunt deschiși, sunt
de asemenea pseudohalucinații, adică nu sunt aproape niciodată considerate reale sau
acceptate necritic ca vise. Acestea implică, de obicei, apariția unor figuri și chipuri
umane sau animale mai mult sau mai puțin realiste, dar și bizare, scene scurte sau
peisaje în culori vii. Dar, spre deosebire de ceea ce se vede în timpul unei "experiențe
apropiate de moarte", ceea ce se vede este de obicei neclar și oniric, trecător, fragmentar
și dezorganizat, dar, spre deosebire de visător, care adesea participă la ceea ce se
întâmplă, halucinatorul (hipnagogic) rămâne un spectator neimplicat. Scenele complexe
și secvențele de acțiune sunt extrem de rare, imaginile sunt incoerente, clipesc scurt și
dispar. De exemplu, cu puțin timp înainte de a adormi, un bărbat a văzut ceva destul de
indistinct și neclar mișcându-se în întuneric și imediat după aceea contururile unor
dealuri, care s-au schimbat când a apărut brusc chipul unui lup care își scotea dinții și
imediat a dispărut din nou, după care a avut senzația că se află sub un copac și privește
cerul prin crengile acestuia. Este de neînțeles cum autorii - cunoscuți cercetători ai
conștiinței - care descriu această experiență pot susține că astfel de halucinații
hipnagogice sunt aceleași cu "experiențele apropiate morții"!

La fel de absurdă este și afirmația conform căreia stările modificate de conștiință

provocate de activarea clopoțeilor - așa cum erau folosite de indienii din America de
Nord sau de unele popoare turcești - nu pot fi deosebite de "călătoriile sufletului", așa
cum sunt ele cunoscute de "experiențele din apropierea morții". Pentru că, după cum știu
din proprie experiență, o "călătorie cu zăngănituri" este ceva complet diferit de o
"călătorie sufletească în afara corpului" și seamănă mult mai mult cu pseudo-
halucinațiile pe care le poate avea cineva sub influența unor droguri precum hașișul cu
ochii închiși sau LSD. Caracteristice "călătoriilor zăngănitoare" sunt o succesiune rapidă
de imagini și scene fantastice, învârtiri, inele de lumină, lumină fluorescentă, culori
pâlpâitoare și, eventual, vederea în tunel, în care câmpul vizual periferic se întunecă și se
estompează ca într-o ceață. "Am văzut imagini", relatează cercetătoarea în transă
Felicitas Goodman, "care apăreau și dispăreau din nou. Totul era scăldat într-o lumină
roșu-gălbuie. [...] A apărut un preot mayaș, ca și cum ar fi fost decupat din carton, și, în
timp ce mă uitam, s-a transformat într-o buburuză". Pentru cercetătoare, era dincolo de
orice discuție faptul că trecuse prin "poarta de intrare" a "unei alte realități" și ajunsese
în "acea altă lume misterioasă, nu tocmai explorabilă", la fel cum șamanul tătarilor
Chulym din Siberia spunea că, atunci când zornăia, călărea prin "Saytänloch" în lumea
subterană, sunetul zornăitorului făcând ecou zgomotului de copite.

Deși este foarte posibil să crezi că ai fost cu adevărat într-un alt loc, într-un fel sau altul,
având în vedere impresia profundă pe care o "călătorie sufletească" o lasă asupra
majorității oamenilor, o astfel de credință este greu de înțeles în cazul unei "călătorii cu
zornăitor", care se oprește imediat când zornăitorul tace. Acest lucru se datorează
faptului că, la fel ca în cazul unei "călătorii LSD", în cazul unei "călătorii cu zăngănit"
știi în mod normal că experimentezi percepții iluzorii declanșate de zăngănit și că nu te
afli într-o "altă lume", ci în mediul tău familiar, care pur și simplu a dispărut în fundal.
Acest lucru corespunde faptului că în creierul subiecților a fost detectat un ritm teta (4-7
Hz), tipic transei hipnotice, în timp ce stimulii externi sunt cu siguranță percepuți, dar
"clasificați ca neimportanți".

Se pare că, în cazul anumitor vizionari, mediul familiar era încă acolo, dar se retrăgea în
spatele viziunilor dominante ca fiind secundar, în timp ce pentru alții mediul era
perceput într-un mod normal, iar viziunile erau un fel de program de fundal căruia nu i
se acorda o atenție deosebită. Hildegard von Bingen, de exemplu, a afirmat că "în timp
ce [ea] vedea aceste lucruri în interiorul sufletului [ei], avea și viziune exterioară (quod
cum infra in anima hec vidi, exteriorem etiam visum habui)". Iar secole mai târziu,
Fericita Katherina von Emmerick, născută în 1774 într-un sat de la granița cu Olanda,
călugăriță în mănăstirea Agnetenberg din Dülmen, i-a povestit medicului său că, atunci
când a întreprins o "călătorie la Ierusalim" într-o "stare cu totul unică", "avea chiar ochii
deschiși", astfel încât putea vedea în același timp toate lucrurile din jurul ei. "Trebuie să-
mi fac multă violență", a spus ea altă dată, "pentru că, în mijlocul unei conversații cu
alții, văd brusc lucruri și imagini complet diferite în fața mea. Trebuie să mă mențin cu
mare dificultate într-o astfel de stare dublă, văd prezentul cu ochii mei la fel de slab ca o
persoană care adoarme, la care se ridică visul; a doua viziune vrea să mă ia cu forța și
este mai luminoasă decât cea naturală; de asemenea, nu este prin ochi", ci poate mai
comparabilă cu visarea cu ochii deschiși, în care nu există aproape nicio activitate
motorie și, spre deosebire de visarea REM, nicio mișcare a ochilor.

Un bărbat din sudul Corsicii cunoscut sub numele de mazzeru, care avea o a doua
vedere, o avea de obicei în timpul dorniiveglia, la prânz. Atunci ochii îi erau doar pe
jumătate închiși și nu numai că era conștient de ceea ce se întâmpla în jurul său, dar
putea și să converseze cu cei prezenți și să le răspundă la întrebări. Situația era similară
și în cazul unui englez care putea vedea atât "mental", cât și în mod normal: "Îmi
vedeam prietenii, casa, camera, peisajul, dar numai slab. Vorbeam, mă plimbam și mă
comportam ca de obicei, dar prin toate acestea și mult mai clar vedeam împrejurimile
mele spirituale, prietenii pe care îi cunoșteam atât de bine și mulți pe care nu îi mai
văzusem niciodată. Scena era mai clară decât peisajul material, dar într-un fel fuziona cu
el."

Șamanii Sakai din Sumatra și șamanul (bombo) Bhirenda din Tamang au declarat, de
asemenea, că în timpul ședinței de spiritism se aflau în lumea oamenilor cu un ochi și
priveau în lumea spiritelor cu celălalt. Celebrul văzător de spirite Emanuel Swedenborg
a relatat ceva similar pe la mijlocul secolului al XVIII-lea, deși comentatorii operei sale,
care s-au străduit să fie obiectivi, spun că este dificil sau chiar imposibil să se decidă ce
sunt simple confabulații și ce a experimentat Swedenborg însuși cu adevărat. În aprilie
1745, "lumea spirituală, iadul și raiul i s-au deschis" pentru prima dată, iar de atunci
încolo s-a întâmplat ca el să vadă lumea "pământească" "cu ochii deschiși", dar în
același timp spiritul său să vadă lumea "spirituală". Dar el cunoștea și starea în care
impresiile exterioare păleau și se retrăgeau în urma celor "interioare".

§ 19

"Ochii sufletului", stereotipul rapoartelor de viziune și obiectele moarte care revin la

viață

În ultimele decenii, numeroși - și în unele cazuri foarte cunoscuți - etnologi și cercetători

în domeniul șamanismului au susținut că este în sfârșit timpul să se renunțe la utilizarea
unor termeni precum "transă", "extaz" sau "călătorie sufletească" din mai multe motive.
În primul rând, afirmația că cineva se află într-o astfel de stare modificată de conștiință
nu este nici verificabilă, nici falsificabilă, deoarece este o stare "interioară" care nu este
accesibilă intersubiectiv. În al doilea rând, în societățile tradiționale nu există nicio
diferență între conștiința cotidiană și stările extraordinare de conștiință. De exemplu,
șamanii din Mixes nu fac nicio distincție între conștiința trează și vise, motiv pentru care
nu există termeni pentru "transă" etc. în aceste culturi, iar șamanii lor nu pot înțelege ce
înțelegem noi prin acești termeni. În cele din urmă, unul dintre acești cercetători ai
șamanismului este dispus să recunoască faptul că unii șamani se află ocazional în astfel
de stări, dar acestea "nu sunt cel mai important factor în recunoașterea șamanismului".
În ceea ce privește prima afirmație, este vorba doar de vorbe goale. Sau aceste doamne
și domni învățați, întrebați de dentistul lor unde îi doare, ar răspunde că nu îi pot spune
nimic despre asta pentru că el folosește în mod evident termeni subiectivi care se referă
la stări "interioare" neverificabile și nefalsificabile? A doua afirmație ar trebui să fie
luată mai în serios deoarece, deși este falsă, are cel puțin sens. Cu toate acestea, cei în
cauză ar fi putut să-și pună întrebarea de bun-simț dacă este chiar imaginabil ca o
societate umană care nu recunoaște diferența dintre ființă și aparență, dintre realitate și
vis, să aibă șanse de supraviețuire chiar și pe termen mediu. Prin urmare, este, de
asemenea, complet incorect să se spună că societățile tradiționale cu șamanism nu ar fi
avut termeni pentru "transă", "extaz" etc.

Astfel, vechii maghiari numeau extazul sau extazul revül sau rijtezik (Ugric elrejtezik),
"dispariția din lumea vizibilă", în timp ce maghiarul tältos este fie derivat din turcul ia/t-,
"a deveni inconștient", fie este considerat înrudit cu finlandezul taitaa, "a cunoaște".
Șamanii laponi numeau extazul din timpul inconștienței de tshangali, "a se scufunda",
iar când un astfel de lucru i se întâmpla unuia dintre șamanii lor, Chukchi de coastă
spunea anha'arkin, "se scufundă". În cazul în care un șaman Wogul își pierdea simțurile
din cauza unei supradoze de agarici de muște, se spunea pärj/na loxtßas, "extazul
ciupercilor a venit peste el". Pescarii malaiezi din sudul Thailandei numeau transa
vindecătorului lupa, "uitare", iar karelienii o numeau loveen langenneet, "alunecare în
crevasă". Când mongolii încă mai aveau șamani care intrau în extaz, acest lucru se
numea ongon oroy în khalka-mongolă și ongyon oroqu în mongolă, "intrarea spiritelor
ajutătoare", iar în mod similar balinezii numeau transa rauh, "venire", însemnând sosirea
spiritului. În timp ce temiarii se referă la conștiința normală de zi cu zi ca fiind hup mun,
"inima adevărată", cuvântul pentru extaz este 'hup eh en-tuuy 'ah, "inima este în altă
parte". În sfârșit, Sekani, care fac parte din Athapasques occidentali, foloseau pentru
extaz cuvântul "moarte" și Nez-Perce tö-'yaqin, pe care etnologii îl traduc prin "extaz
asemănător morții". De fapt, acest extaz corespunde exact "experienței apropiate de
moarte", după cum reiese din relatarea unui bătrân șef Yakima care a "murit" în cursul
unei boli și despre care se credea că este de fapt mort. Când și-a recăpătat cunoștința, a
spus după un timp că a călătorit printr-un fel de "deschidere" în diferite locuri
îndepărtate, dar că nu i s-a permis să rămână nicăieri, ci a fost trimis înapoi din nou.

După cum se știe, basmele se deosebesc de legende în primul rând prin faptul că primele
cunosc doar o lume fără numinosum, în timp ce în cele din urmă o lume din altă lume,
numinoasă, pătrunde în viața de zi cu zi și fascinează sau sperie oamenii până la moarte.
Eroul de basm, pe de altă parte, nu este deloc surprins atunci când un iepure îi vorbește
pe marginea drumului și îi indică direcția corectă, iar atunci când se luptă cu un monstru,
cu greu este cuprins de o groază abisală. În secolul al XIX-lea, o astfel de conștiință "de
basm" a fost atribuită "primitivilor", care oricum erau întotdeauna comparați cu copiii, și
chiar și în secolul al XX-lea se găsesc urme clare ale unei astfel de viziuni la gânditori
precum Lucien Lévy-Bruhl sau Norbert Elias.

Și așa cum pentru eroul de basm, fiecare călătorie pe care o întreprinde, fie că îl poartă
peste șapte munți sau prin puțul unei fântâni adânci, rămâne o călătorie în lumea unică
care nu cunoaște o transcendență reală, se spune că "călătorii sufletului" din societățile
tradiționale ajung, de asemenea, în regiuni străine care sunt totuși pământești. De
exemplu, un Aché din estul Paraguayului a călătorit la Asunçiôn, "orașul albilor", cu
"camionul morților" după ce a "murit", iar un Kashinahua a fost dus de brazilieni la
rudele sale decedate într-o mașină. Atunci când Cerbul Negru Oglala Sioux, care se afla
la Paris în 1887 în cadrul spectacolului Wild West al lui Buffalo Bill și zăcea bolnav în
patul de acolo, și-a părăsit brusc trupul și a trecut printr-o zonă întunecată într-una
luminoasă, după un timp a recunoscut în adâncul lui "Missouri, apoi mai în depărtare
Dealurile Negre" și, în cele din urmă, tepee ale diferitelor așezări, inclusiv ale lui.

În secolul al VII-lea, vizionarul asturian Valerius, stareț al mănăstirii Villafranca del

Birzeo, a fost atât de fascinat de "roșul strălucitor al trandafirilor și albul pur al crinilor,
purpuriu și galben auriu" din grădina în care fusese răpit, încât nu a avut nicio îndoială
că se afla în paradisul ceresc, deoarece: "Nicio parte a acestei lumi, nici măcar
primăvara, nu poate avea un aspect atât de minunat și nicio imaginație nu poate oferi o
comparație mai potrivită". Cu toate acestea, chiar și în cultura noastră creștină, "călătorii
sufletului" sunt adesea transportați în alte regiuni pământești. În toamna anului 1175,
Hildegard von Bingen i-a scris lui Wibert von Gembloux, ultimul ei secretar, că, încă din
copilărie, sufletul ei nu numai că s-a înălțat la "înălțimile firmamentului" (in altitudinem
firmamenti), dar a ajuns și la "diferitele popoare", "deși ele sunt departe de mine, în
regiuni și locuri îndepărtate". Cu toate acestea, ea a clarificat acest mesaj spunând că nu
a fost dusă în aceste locuri străine, "ci doar le văd în sufletul meu cu ochii mei exteriori
deschiși" (tantum in anima mea apertis exterioribus oculis). Heinrich Seuse își amintea
că odată, la începutul secolului al XIV-lea, s-a simțit ca și cum ar fi fost "dus în altă
țară", iar la începutul perioadei moderne, funcționarul orașului Lucerna, Renward Cysat,
a relatat despre soția unui fermier care "a lăsat să se știe că a fost adeseori dusă într-o
pădure scurtă în Einsidlen și în alte locuri, nu departe de casă". "Dar trupul ei rămânea și
zăcea acolo în pat, doar spiritul sau sufletul ei rătăcea departe".
Posibil influențată de o traducere în engleza medie a Meditationes Vitae Christi de
Pseudo-Bonaventura, care erau utilizate pe scară largă la sfârșitul Evului Mediu și în
care cititorul era invitat să se cufunde în nașterea și suferința Domnului, atât de profund
încât părea că este martor direct la aceste evenimente, Margery Kempe a trăit o răpire în
Țara Sfântă, pe care o cunoscuse anterior într-un pelerinaj. De data aceasta însă, ea nu a
văzut arabi și pelerini creștini, ci oameni care trăiseră acolo cu mai bine de o mie de ani
înainte. Mai întâi a întâlnit-o pe Maria copilă, căreia i-a spus că într-o zi va fi "Modyr al
lui Dumnezeu". Apoi a avut grijă de cazarea Sfintei Familii în Betleem, a schimbat
scutecele copilului după naștere, a asigurat hrana pentru Maria și Iosif, a consolat-o pe
Sfânta Fecioară când fiul ei a leșinat pe drumul spre Golgota, a schimbat câteva cuvinte
cu Iisus înainte ca acesta să fie bătut în cuie pe cruce și a plâns alături de mama sa când
a fost coborât de pe cruce. În cele din urmă, tânăra călugăriță Marie de rincarnation a
avut o "experiență apropiată de moarte" în mănăstirea călugărițelor Ursuline din Tours,
în timpul căreia a fost scoasă din corpul ei și dusă în ținutul huronilor. După ce s-a mutat
efectiv în Noua Franță, în 1639, ea a scris: "Acum că am văzut acest ținut, îl recunosc ca
fiind cel pe care Domnul mi l-a arătat în vis acum șase ani. Acești munți înalți, țara
largă, poziția și forma, care erau încă la fel de clar imprimate în sufletul meu ca în
momentul visului - toate acestea erau exact așa cum le văzusem, cu excepția faptului că
nu mai văd o ceață atât de groasă ca atunci".

Desigur, pentru argumentare nu contează unde au fost scoase persoanele în cauză din
trupurile lor, dacă într-un loc imanent sau transcendent, ci cum s-a întâmplat acest lucru,
adică dacă dezlănțuirea a fost nediferențiată pentru "călători" de orice călătorie fizică. Și,
desigur, acest lucru nu a fost cazul. Acest lucru poate fi recunoscut, de exemplu, prin
faptul că mulți "clarvăzători" sau "vizionari" acordă importanță afirmației că ei nu "văd"
"lumea spiritelor" sau celelalte regiuni în care sunt răpiți cu ochii lor normali, ci într-un
mod complet diferit. Un șaman nganasan a relatat că spiritul fierarului i-a scos ochii și i-
a introdus alții: "Nu știu unde sunt acești ochi noi. Presupun că sunt sub piele. Când fac
șamanism, nu pot vedea nimic cu ochii mei naturali, ci doar cu cei noi. Când mă lasă să
găsesc un obiect pierdut, cei naturali se închid și eu văd cu ceilalți, mult mai bine și mai
clar". Și a adăugat că spiritul fierarului i-a "găurit și urechi noi", cu care poate înțelege
"limbajul plantelor". Șamanului Djuhadie al samoizilor Avam i s-au adăugat două
perechi de ochi la ochii naturali, iar mato batin ("ochii dinăuntru") sunt, de asemenea,
localizați în spatele frunții șamanilor Sakai din Sumatra.

Uneori, bărbații - și mai rar femeile - din tribul Lyela, care trăiește în izvoarele Volta
Albă din Africa de Vest, se rătăceau în sălbăticie și erau prinși de spiritele tufișurilor,
care îi țineau cu ele luni de zile. Majoritatea acestor nefericiți s-au întors în cele din
urmă în sat tulburați mintal, muți sau orbi, dar pentru câțiva, spiritele le-au dat doi "ochi
interiori" suplimentari cu care puteau nu numai să vadă clarvăzător, dar și să "vadă"
lucruri din peșterile întunecate care rămâneau ascunse oamenilor normali.
"Clarvăzătorii" din Badyaranke din Senegal și cei din Bolobo din Congo au "ochii
nopții" - numiți mässe padiena la primii - cu care pot vedea spiritele, iar atunci când
șamanii din Angmagssalik din Groenlanda de Est "zburau", nu foloseau cuvântul pentru
zbor care era folosit pentru păsări, deoarece aproape fiecare bărbat adult știa că șamanul
care "zbura" (ilirn artiwa) nu era o pasăre.

Mulți schizofrenici spun că ceea ce percep are loc pe o altă scenă decât lumea reală și că
nu își folosesc ochii și urechile, ci un "al șaselea simț". Președintele Senatului Schreber a
vorbit despre "ochiul său spiritual", pe care l-a explicat astfel: "Am senzații de lumină și
sunet care sunt proiectate de raze direct asupra sistemului meu nervos interior și, prin
urmare, nu am nevoie de instrumente vizuale și auditive externe pentru a le recepționa.
Văd procesele relevante chiar și cu ochii închiși ..."

În Evul Mediu, se făcea pe scară largă o distincție între oculi carni și oculi cordis sau
mentis, cu ajutorul cărora puteau fi percepute invizibilitățile. Grigore cel Mare vorbea
deja despre "ochiul spiritual incorporal", iar în secolul al XII-lea Hildegard von Bingen
spunea că nu își vedea viziunile cu ochii corpului, ci într-o viziune interioară (non
corporalibus oculis, verum intima visione cognoverat). Câteva decenii mai târziu, când
Sfânta Elisabeta de Turingia a fost întrebată odată de Isentrud, confidentul ei, despre
conținutul unei viziuni pe care a avut-o în timpul celor patruzeci de zile ale Postului
Mare, pioasa landgravină a răspuns: "Ceea ce am văzut prin revelație divină (domino
revelante) nu trebuie să fie dezvăluit altor oameni. Dar un lucru nu trebuie să vă fie
ascuns, și anume că sufletul meu a fost umplut de cea mai dulce bucurie și am văzut
minunatele mistere ale lui Dumnezeu cu ochiul minții mele (mentis oculo)".

După ce și-a părăsit trupul, Mechthild de Magdeburg a văzut cu "seien ögen", Margery
Kempe "wyth hir gostly eye" sau "in hir sowie", iar textele din Persia medie vorbesc, de
asemenea, despre "a vedea cu ochii sufletului" (g yän casm). Spre deosebire de Tereza
de Avila, care sublinia că vede "con los ojos del alma y no del cuerpo", Madre Ana de
San Augustin "vedea" aparițiile și viziunile cu ochii ei la sfârșitul secolului al XVI-lea.
Deși Julian de Norwich a scris într-un text că a văzut totul cu "ochii ei spirituali" după ce
"înțelegerea ei a fost ridicată la înălțime", un alt text afirmă: "Toate acestea au fost
văzute în trei părți: adică prin vederea trupească, și prin cuvântul format în înțelegerea
mea, și prin vederea spirituală".
Folosind exemplul căutării viziunii de către indienii din preerie și câmpii, am putea
vedea cât de puternic apasă presiunea conformității comunității asupra individului în
societățile tradiționale, lucru pe care eu însumi l-am confirmat în 1963 cu indienii
Pueblo de pe Rio Grande, în 1981/82 cu Cheyenne și în 1986 cu "minerii" din estul
îndepărtat al insulei Flores. După cum am menționat deja, "omul sfânt" de mai târziu,
Cerbul Negru, se temea că va fi considerat nebun dacă își va descrie "experiența
apropiată de moarte", iar o bună sută de ani mai târziu, Edward Pălăria Roșie, păstrătorul
săgeților Cheyenne de Sud, și unii dintre conducătorii ritualurilor au exprimat
suspiciunea că sunt bolnav mintal atunci când au aflat de experiențele mele
corespunzătoare, care în mod evident nu au fost așa cum ar fi trebuit să fie. Astfel,
rapoartele șamanilor din Asia Centrală și de Nord cu privire la călătoriile lor în viața de
apoi erau aproape toate standardizate, textul de bază era stabil, dar detaliile puteau fi
uneori variate într-o măsură limitată. Și printre Ye' kuana (Makiritare) venezueleni,
viitorul șaman cădea la pământ inconștient în timpul inițierii după ce sforăia o pudră
făcută din Anadenanthera peregrina, Virola calophylla și Banisteriopsis caapi, după care
conducătorul dansului lovea pământul cu o pipă călcată în picioare și anunța: "A murit!"
Acum, așa cum au presupus toți cei prezenți, inițiatul a zburat în sus și a călătorit prin
cele opt ceruri. Când și-a revenit după câteva ore, a cântat o cântare șamanică definită cu
precizie, în care a relatat ceea ce se presupune că tocmai trăise în "călătoria sufletului"
său, dar care de multe ori îi fusese povestit doar de un șaman bătrân în timpul uceniciei
sale.

Pentru a fi acceptate ca adevărate în Evul Mediu, relatările "experiențelor apropiate de

moarte" trebuiau să se conformeze versiunilor standardizate ortodoxe aprobate de
autoritățile bisericești, motiv pentru care aceste experiențe au fost îmbogățite cu anumite
elemente "aprobate", remodelate și reinterpretate, astfel încât este foarte adesea dificil
sau chiar imposibil să aflăm ce au trăit cu adevărat vizionarii și ce nu. Unul dintre
cazurile destul de rare în care se poate face o distincție clară între ceea ce a văzut
vizionara însăși și interpretarea teologică este cel al unei răpiri a mărgăritarei din Austria
Inferioară Agnes Blannbekin în 1290. Timp de o zi întreagă, potrivit vita ei, "până la
mijlocul nopții următoare, ea a fost în duh (fuit in spiritu), iar sufletul ei a fost răpit într-
o lumină sferică (rapta est anima ejus in quoddam hinten sphaericum), pe care ea a
crezut că era soarele material, dar nu era. Căci, după cum a fost învățată mai târziu, nu
era soarele, ci o lumină divină (Junten divinum), după cum i s-a spus. [...] Și a ajuns la
un loc frumos (locunt amoenum), plantat cu copaci și plin de fructe variate și delicioase.
Acest loc era cel în care Domnul îl așezase pe primul om, după cum a fost învățată după
aceea (sicut ipsa postea edocta est). Căci fiind condusă [în jur] în acea lumină, ea a văzut
pământul de jos, toate părțile lumii, centrul și împrejurimile".

Aproape toate rapoartele medievale privind "experiențele apropiate de moarte", precum

și delok-urile tibetane corespunzătoare - texte despre experiențele din bar-do - au fost
revizuite și modificate în mod repetat de diferite persoane, astfel încât unii vizionari s-au
plâns ei înșiși de denaturarea experiențelor lor și de introducerea de elemente străine de
către diverși editori - de exemplu Alberigo da Settefrati, care a avut o "experiență
apropiată de moarte" la vârsta de zece ani, în cursul unei morți aparente de nouă zile.
Când Raimondo da Capua, confesorul Sfintei Caterina da Siena, s-a apucat să scrie viața
sfintei la sfârșitul Trecento, a mărturisit deschis că nu-și mai putea aminti prea multe din
cauza vârstei sale, care "își depășise de mult zenitul": "Așa că adaug la aceste amintiri
estompate cele mai probabile cuvinte și ziceri care mi se par a se potrivi cel mai bine cu
ceea ce mai știu și, de asemenea, cu natura subiectului în cauză". Faimoasa viziune a lui
Owen a fost editată în 1184 de către cistercianul englez Henry de Saltrey, care ar fi
primit povestea de la un călugăr pe nume Gilbert, care susținea că un alt călugăr pe
nume Eogan i-ar fi descris viziunea în timpul unei vizite pe insulă, ceea ce înseamnă că
avem de-a face cu o relatare la mâna a treia.

În Evul Mediu, numeroase versiuni diferite ale "experienței apropiate de moarte" a

cavalerului irlandez și bon vivant Tnugdalus (probabil o latinizare a irlandezului
Tnüthgal) au circulat în mari părți ale Europei. Aceasta a avut loc probabil în 1149 și se
pare că a fost scrisă în latină patru ani mai târziu de un frate laic al unui ordin monahal
numit Frater Marcus, care locuia în orașul din Palatinatul Superior, în numele stareței
mănăstirii benedictine din Regensburg. Acest text nu mai există, dar Marcus susținea că
a tradus relatarea orală a cavalerului din Caiseal la est de Tiobraid Ärann (Tipperary) din
irlandeză în latină (de barbarico in latinum transferret eloquiutn), ceea ce poate fi
adevărat, dar nu este foarte probabil. În cursul Evului Mediu târziu, au circulat constant
noi versiuni ale poveștii, unele părți fiind omise, modificate sau adăugate după bunul
plac. De exemplu, în versiunile iberice ale "Cavalerului virtuos don Tüngano", șederea
lui Tnüthgal în paradis a fost aproape complet eliminată în favoarea unei descrieri
detaliate a ororilor trăite în iad.

În Evul Mediu Superior și mai ales în Evul Mediu Târziu, efortul Bisericii de a-i aduce
pe păcătoși pe calea virtuții prin intermediul ororii salutare a fost deosebit de pronunțat,
iar reprezentările picturale ale chinurilor iadului le-au depășit cu mult pe cele ale
bucuriilor paradisului, ceea ce cu siguranță nu s-a datorat doar faptului că "fericirea
perfectă" nu putea fi ilustrată la fel de bine cu mijloacele picturii ca diferitele metode de
tortură folosite de diavol. Nu existau limite pentru inventivitatea pioasă. În jurul anului
1400, de exemplu, un preot bavarez a informat publicul larg că a dat peste o scriere
necunoscută până atunci a lui Lazăr, în care acesta descria agonii de nedescris în iad,
care au alungat tot "ce este vesel și bucuros".

Desigur, o influență ideologică atât de puternică a reprezentanților creștinismului asupra

unor mari segmente ale populației nu va fi fost lipsită de efect asupra caracterului multor
"experiențe apropiate de moarte", astfel încât vor fi existat cu siguranță experiențe
"infernale". Dar pare la fel de sigur că astfel de experiențe au fost excesiv de elaborate și
înfrumusețate de către "editorii" rapoartelor, astfel încât vizitele în grădini paradisiace au
avut tendința de a trece în plan secund.

În plus, nu știm ce au considerat vizionarii importanți sau neimportanți și, prin urmare,
au raportat sau au omis, sau ce nu au menționat pentru că au considerat că este de la sine
înțeles. Alții, pe de altă parte, nu vor fi menționat evenimente care ni se par
semnificative din considerație pentru convențiile vremii, pentru opinia publică sau din
modestie și umilință. Mai presus de toate, presiunea de a se conforma și teama de
biserica puternică îi vor fi determinat pe unii dintre ei să adauge evenimente care nu
făceau parte din experiența lor. Relatările despre moartea oamenilor importanți din Evul
Mediu erau, de asemenea, foarte stereotipe, deoarece se bazau pe un ideal care, într-o
anumită măsură, prescria modul în care ar trebui să moară o persoană temătoare de
Dumnezeu. În majoritatea cazurilor, însă, nu vom ști niciodată ce s-a întâmplat în
realitate.

Deși nu putem urmări în detaliu ceea ce oamenii din Evul Mediu și din epoca modernă
timpurie au trăit în "experiențele apropiate de moarte", nu există nicio îndoială că aceste
experiențe au reflectat ceea ce au văzut și auzit în viață și ceea ce li s-a întâmplat în
viață.

Un florentin anonim a relatat că, într-o viziune din 1353, Caterina da Siena l-a văzut pe
Iisus zâmbindu-i ei și sfinților "exact așa cum îi văzuse în tablourile din biserici", iar în
zilele noastre o fată l-a văzut, de asemenea, pe Fiul lui Dumnezeu stând la ieșirea din
tunelul întunecat prin care călătorise, arătând "exact așa cum arată în tablourile pe care
le știm despre el". În 1615, un bărbat a mărturisit în fața tribunalului orașului Lienz din
Tirol că diavolul arăta "exact așa cum este pictat", iar în secolul al XIII-lea,
binecuvântata soră Anna von Klingnau de la mănăstirea Töss de lângă Winterthur a spus
că Iisus din viziunea ei "avea forma pe care sy a auzit-o de la Feronica din tablou". Cam
în această perioadă a apărut legenda conform căreia o femeie, devenită mai târziu Sfânta
Veronica, se afla pe Via Dolorosa în acel moment, care, în timp ce Iisus trecea pe lângă
ea purtând crucea, i-a înmânat pânza ei pentru ca acesta să își șteargă sudoarea de pe
față. Acest act de milostivire a fost răsplătit prin faptul că sudoarea și sângele lui Hristos
i-au imprimat în mod miraculos trăsăturile umbroase pe pânză - "Icoana Vera" a feței
Domnului și prototipul d/eiponoiriTov, imaginea relicvar care nu este pictată cu mâinile.

S-a observat că în predicile din Evul Mediu târziu din nordul Franței, subiecte precum
chinurile iadului și ale purgatoriului erau de treizeci de ori mai frecvente decât bucuriile
raiului sau ale paradisului, iar în Toscana, Sfântul Bernardino da Siena și alții au predicat
de la amvon despre ceea ce îi aștepta pe păcătoși după moarte. În Toscana, Sfântul
Bernardino da Siena și alții au predicat atât de viu și de puternic de la amvon despre
ceea ce îi aștepta pe păcătoși după moarte, iar pridvorul mănăstirii augustiniene Lecceto
de lângă Siena a fost pictat cu scene atât de evocatoare, încât mulți oameni susțineau că
au văzut diavoli și îngeri în carne și oase. Deși franciscanul catalan Francesco Eiximenis
le sfătuia pe femei încă din secolul al XIV-lea să vizualizeze cât mai realist nu numai
chinurile iadului, ci și bucuriile paradisului "și o dată sau de două ori pe zi" să se plimbe
intens "prin paradis și iad în gândurile lor", iadul era peste tot mult mai prezent decât
raiul. Numeroase texte din această perioadă ne reamintesc în mod repetat cât de
important era să comemorăm suferința și lamentațiile nesfârșite ale damnaților din iad
prin sculpturi la intrarea în biserici. Și dacă imaginile iadului pot fi găsite în iluminarea
cărților din Evul Mediu timpuriu și, prin urmare, nu erau cu siguranță foarte răspândite,
în Evul Mediu Superior acestea au apărut în principal sub formă de sculpturi deasupra
portalurilor, ușilor și ferestrelor, precum și fresce pe pereții de vest ai bisericilor și,
începând cu secolul al XIII-lea, pe altare și pe pereții altarelor.

S-a subliniat pe bună dreptate că imaginile și sculpturile realiste trebuie să fi avut o

putere de sugestie într-o epocă relativ săracă în imagini, care este greu de înțeles într-o
epocă modernă inundată de stimuli și imagini. Încă din 1020, cronicarul orașului
Moyenmoutiers din Vosgi scria despre un crucifix: "Maestrul care a creat această operă a
fost atât de iscusit încât și astăzi face ca cea mai rece inimă să simtă compasiune și dă
oamenilor sentimentul că sunt martori oculari la moartea lui Hristos". Mai presus de
toate, "mințile simple" (mentibus riidibus), după cum spunea Bonaventura, toți oamenii
analfabeți de la țară și din orașe, trebuiau să fie făcuți să reflecteze la evenimentele
mântuirii prin intermediul picturilor și sculpturilor. Sau, așa cum un cleric catolic din
Kaufbeuren apăra imaginile sacre împotriva iconoclaștilor protestanți în 1525: "Preoții
nu au decât semne în biserici, și asta este ceea ce sunt".
Dar patronii burghezi ai perioadei gotice târzii au cerut, de asemenea, artizanilor să
realizeze lucrări din ce în ce mai naturaliste, după ce Bernard d'Angers a afirmat deja în
secolul al XI-lea că o statuie a Sfântului Gerald din Aurillac avea "un chip atât de animat
de o expresie plină de viață, încât ochii săi păreau să fixeze privitorul, iar oamenii își
puteau da seama din strălucirea privirii sale dacă cererea lor a fost îndeplinită". La
începutul Renașterii italiene, florentinul Giotto di Bondone a fost lăudat pentru că a
descris "fiecare figură, mișcare și acțiune într-un mod natural", astfel încât "cineva este
înclinat să creadă că ceea ce a creat el cu pensula este real". Iar în 1381 se spunea cu
admirație că figurile lui Giotto păreau să trăiască și să respire (yivere et aeretn spirare),
să vorbească, să plângă, să râdă etc. (Joqui, fiere, laughter etc.). (Joqui, fiere, letari et
alia agere).

Cu toate acestea, cei care au văzut sculpturi antice de femei găsite în ruinele clădirilor
romane sau săpate din pământ în Evul Mediu și la începutul Renașterii au fost și mai
fascinați. Există o poveste despre un tânăr care, pe la mijlocul secolului al XII-lea, s-a
rătăcit într-o clădire veche din Roma care fusese cândva un altar al lui Venus. Acolo a
dat peste o sculptură "in honore Veneris", care l-a fermecat atât de mult încât "a fost atât
de tare enzundet, / încât și-a transformat toate simțurile, / daz bilde begunder [to]
minnen". Dar el a rămas dependent de imagine până când, în cele din urmă, Papa, care a
auzit de aceste fapte lascive, a transformat-o pe zeița iubirii în Sfântul Mihail. Câteva
decenii mai târziu, un anume Magister Gregorius din Oxford a căzut, de asemenea, sub
vraja (magica quaedam persuasio) unei vechi sculpturi în marmură a lui Venus din
Roma, astfel încât a întreprins în mod repetat călătoria dificilă până la acest loc, "deși
era la două stadii distanță de hanul [său]". Această Venus era, de asemenea, de o "grație
minunată" și de o "atracție magică", și i se părea că "sângele se agită pe chipul ei
înzăpezit" și că "roșește la goliciunea ei". În cele din urmă, într-o scrisoare din Milano
din 1353, Petrarca scria că portretul sculptural al Sfântului Ambrozie, care a trăit în
secolul al IV-lea, din bazilica Sant'Ambrogio, care, conform inscripției sale, este un
portret autentic (effigies tracta ab imagine vivi Ambrosii), avea un fel de respirație vie
(pene viva spiransque). Avea sentimentul că sfântul era prezent în persoană și că tot ceea
ce îi lipsea era puterea vocii sale (vox sola defuerit vivum ut cernas Ambrosium).

Dacă tinerii romani nu s-au putut abține să nu "mineze" sculptura lui Venus, în 1643
Iisus ar fi coborât de pe crucifixul său și ar fi sărutat pe gură o călugăriță de la
mănăstirea Louviers, la sud de Rouen, șoptindu-i "mici dulciuri" la ureche. În cele din
urmă, un înger de sex masculin i-a apărut și i-a mărturisit că se simte atras sexual de ea.
Stareța Marie Bon de l'Incarnation medita într-o zi în fața crucifixului, când bărbatul
răstignit a început brusc să își împingă pelvisul ca și cum ar fi întreținut relații sexuale,
ceea ce a determinat-o pe pioasă să concluzioneze că acest "Iisus" trebuie să fie diavolul.
Spre ușurarea ei, adevăratul Iisus a apărut curând și "a acoperit imediat artefactul
dușmanului [malefic]". În secolul al XIII-lea, când tânăra călugăriță premonstratensiană
Christine von Retters și-a ars vulva și și-a introdus var și oțet în vagin pentru a-și ucide
dorința sexuală, a primit "eynen backen slage" de la statuia Fecioarei Maria de pe altar
în semn de dezaprobare, iar când o altă călugăriță și-a mărturisit intențiile păcătoase în
fața imaginii Sfintei Fecioare cam în aceeași perioadă, a fost pălmuită atât de tare peste
față încât a căzut la pământ și s-a putut ridica abia a doua zi dimineața.

Pe la mijlocul secolului al XIV-lea, pruncul Iisus, care brusc "prinsese viață", a

îndemnat-o energic pe mistica Margarete Ebner să îl alăpteze: "Așa că am luat chipul din
leagăn și l-am așezat pe inima mea goală cu mare poftă și dulceață", după care a simțit
clar cum copilul îi suge sfârcul. Se pare că dorința ei maternă nu a trecut neobservată de
colegele ei surori, pentru că una dintre ele s-a mirat de cât de "bliuge [= rușinată] ești, că
nu te rușinezi". Dar când l-a luat pe Iisus adult de pe crucifix și l-a apăsat pe sânii ei goi,
acest lucru a mers cu siguranță prea departe pentru Fiul lui Dumnezeu și El a oprit-o. În
cele din urmă, cam în aceeași perioadă, călugărița dominicană Margret Willi se ruga în
mănăstirea ei în fața unei statui a Sfintei Fecioare când i-a vorbit "foarte dulce": "Copila
mea, trebuie să știi că nu trebuie să fii violată niciodată de mine!"

Este bine cunoscut faptul că concentrarea atenției asupra anumitor obiecte, în acest caz
asupra statuilor Fecioarei Maria sau a crucifixelor, duce la diminuarea distragerilor de
orice fel (stimuli externi, gânduri, senzații) și la instalarea unui ritm alfa sau teta, care
este deosebit de favorabil apariției imaginilor și scenelor interioare. În viața de zi cu zi,
ne confruntăm în mod repetat cu disocieri atunci când ne concentrăm asupra unui lucru
și nu mai înregistrăm mare lucru din ceea ce se întâmplă în jurul nostru, când visăm cu
ochii deschiși sau suntem obosiți. Un maestru zen a declarat că era conștient de tot ceea
ce îl înconjura în timpul meditației (zazen), dar că acest lucru nu îl afecta, era lipsit de
sens pentru el - timpul părea să "stea pe loc", deoarece nu mai existau repere pentru
simțul timpului și se instalase o "tăcere fără vânt". Un alt călugăr Zen a spus că era ca și
cum ai vedea oameni într-un oraș mare, dar ai rămâne neimplicat emoțional și
dezinteresat.

Potrivit lui Meister Eckhart, oricine vrea să audă vocea lui Dumnezeu trebuie să devină
surd la vocile oamenilor și să nu le acorde atenție (oportet obsurdescere aliis audiendis et
intendendis). Dar, în timp ce yoghinul sau călugării zen își concentrează toată atenția
asupra unui singur punct pentru a ajunge la "statul pe loc" în samädhi și, astfel, la
mântuire, meditația creștină asupra morții nu ar trebui să-l conducă pe cel plecat în
nirväna, ci în viața de apoi. Astfel, este ușor de imaginat că un panou de meditație
precum cel al lui Hieronymus Bosch îl aspira pe muribund, care se cufunda în el, ca să
spunem așa, astfel încât să plutească prin tunelul întunecat spre porțile cerului împreună
cu îngerii reprezentați acolo și cu sufletele celor decedați.

Cu toate acestea, în Evul Mediu și la începutul perioadei moderne, astfel de experiențe

nu ar fi fost transmise doar prin predici, picturi sau sculpturi, ci și prin lucrări literare
familiare, cum ar fi traducerea lui Heinrich von Veldeke a vechiului roman francez
d'Eneas din jurul anului 1180, în care personajul principal urcă printr-o peșteră
întunecată ("loch") în lumea subterană, unde urmează un "wazzer" care îl conduce la
pajiștile lui Orcus, adică tărâmul morților. Dar era mai impresionant, cel puțin pentru
popor, când Lazăr apărea în Jocurile Patimilor din Evul Mediu târziu și povestea tot ce a
trăit în iad înainte de a reveni la viață după patru zile.

În general, moartea era omniprezentă în orașe - oameni deghizați în morți săreau și

dansau nu numai în piesele sacre, ci și în procesiunile de carnaval, iar în piesa de Paște,
Lucifer făcea inițial, după cum spunea el, ca sufletul muribundului să "sară na myner
pypen"; dar în momentul morții persoana în cauză îl implora pe Dumnezeu pentru milă,
după care un înger îi smulgea sufletul de sub nas lui Lucifer și însoțitorilor săi. Exista o
veche credință populară conform căreia sufletele defuncților trebuiau să execute un dans
macabru între miezul nopții și zori, ca parte a pedepsei lor - de obicei în curtea bisericii -
pentru care erau eliberate din purgatoriu pentru câteva ore. Acest lucru a dat naștere ideii
că morții le cereau celor vii să execute ultimul dans, dar aceștia din urmă solicitau o
amânare, care era refuzată. Începând cu secolul al XIV-lea, au apărut picturi murale cu
Dansul Morții în biserici, iar în 1424 a apărut binecunoscuta imagine de pe pereții
porticului cimitirului de la mănăstirea Aux-Saints-lnnocents din Paris. În cele din urmă,
în 1449, Filip cel Bun, duce de Burgundia, a organizat un dans macabru în curtea
orașului său (hostel) din Bruges, în timpul căruia, se spune, toți spectatorii au fost
cuprinși de groază. Acest lucru era, de asemenea, întru totul în spiritul coregrafului,
pictorul Nicaise de Cambray, deoarece, după cum exprimă descrierea "certain jeu,
histoire et moralite sur le fait de la danse macabre", acest dans al morții era destinat nu
atât să îi distreze pe cei prezenți, cât să îi purifice, arătându-le damnarea eternă a
păcătoșilor.

Și mai impresionante erau piesele sacre, cum ar fi piesa de Paști Redentin, jucată pentru
prima dată la Lübeck în 1464, în care paradisul, spre deosebire de iad, era menționat
doar în treacăt. În cursul piesei, care - la fel ca multe altele - avea loc în piața pieței și nu
în biserică din cauza numărului mare de interpreți și spectatori, toți trișorii, precum
brutarul care a copt cu aluat stricat, hangița care a servit vin falsificat, croitorul care a
delapidat pânză și cizmarul care a prelucrat piele de calitate inferioară, au fost târâți în
iad de diavol. În piesa Patimilor de la Alsfeld, diavolii au năvălit pe scenă cu un zgomot
îngrozitor (horrible clamour) și i-au târât pe păcătoși în iad cu impetuozitate (impetuose)
și râsete puternice și hidoase, unii încercând să scape, dar fiind prinși de diavoli.
Ulterior, din spatele porților încuiate ale iadului se auzeau plânsetele și scrâșnitul dinților
damnaților. Cu toate acestea, nici publicul nu era în siguranță în timpul multora dintre
jocurile spirituale, deoarece demonii grimasa uneori săreau de pe scenă și trăgeau
oamenii îngroziți din public în groapa iadului.

§ 20

Răpirea și violul de către "oamenii pădurii", Alpii și extratereștrii

Un viitor șaman al Jirelului nepalez a întâlnit într-o zi în sălbăticie un banjhäkri, un

"șaman al junglei", care este jumătate om și jumătate maimuță și care ademenește adesea
oamenii în junglă bătând din tobă, de unde unii nu se mai întorc. Când l-a văzut, a
leșinat pe loc, iar când și-a recăpătat cunoștința, și-a dat seama că plutea în sus, în
pădurea de munte. A intrat în panică și a încercat să țipe, dar întregul său corp a fost
paralizat și și-a pierdut cunoștința a doua oară. Când și-a recăpătat în sfârșit cunoștința,
s-a trezit într-o peșteră luminată: "Am crezut că visez sau poate că sunt mort. L-am văzut
pe banjhäkri și pe soția lui, ban jhäkrini, care era uriașă, urâtă și goală, cu sâni uriași
atârnând". L-au dezbrăcat, i-au examinat fiecare parte a corpului și apoi banjhäkri l-a
învățat arta șamanizării până când s-a trezit acolo unde adormise. Un șaman Tamang a
relatat că, atunci când nu era încă șaman, a fost răpit de un ban jhäkri de patru sau cinci
ori în timpul somnului și că experiența a fost "onirică". În mijlocul nopții, o cărare s-a
deschis brusc și el a mers de-a lungul ei în timp ce numeroși demoni îl atacau și îl
scheletizau până când s-a trezit din nou. Altă dată, ban jhäkrini a amenințat să îl
devoreze, dar nu a făcut decât să îl dezasambleze în părțile sale individuale, după care a
renăscut ca șaman.

Ban jhäkri răpește, de asemenea, femei și bărbați tineri pentru a viola victimele de sex
feminin și pentru a lăsa victimele de sex masculin în grija soției sale, care își
îndeplinește misiunea cu ei. Câteva femei Tamang au declarat că au fost răpite în peștera
banjhäkri de mai multe ori după apusul soarelui și penetrate acolo împotriva voinței lor.
O tânără femeie Tamang i-a povestit etnografului că, în tinerețe, a fost dusă cu forța în
pădure de un ban jhäkri, unde acesta a dezbrăcat-o, i-a pipăit corpul gol și, în cele din
urmă, a violat-o, comunicând cu ea prin transmiterea gândurilor, după cum au relatat și
alte victime. În schimb, kyub mi ("oamenii pădurii") ai Gurung, creaturi blănoase de
aproximativ 1,20 metri înălțime, cu fețe roșii, intră noaptea în colibe pentru a călări
femeile adormite. Dacă reușesc să penetreze o femeie, aceasta dispare, înnebunește sau,
după cum ne asigură Gurung, se micșorează până la dimensiunea unui deget mare. Dar
chiar și cei care reușesc să scape din peștera ban jhäkri sunt adesea surdo-muți sau
bolnavi mintal pentru tot restul vieții lor, după cum ne asigură un șaman Chepang.

Atât bărbații, cât și femeile yeti, de exemplu tibetanul nyalmoyeti (literal "futător"), își
violează victimele răpite, la fel ca rudele lor care trăiesc în munții din sudul Chinei,
femeile mai tinere fiind chiar lăsate însărcinate. La fel ca "omul pădurii" din Gurung,
"omul negru" (ijk'al) al mayașilor tzeltali, o creatură mică, păroasă, dar agresivă, bântuie
noaptea femeile care dorm sau le răpește în peștera sa, unde le agresează sexual până
când acestea reușesc să scape. De asemenea, el răpește bărbați în această peșteră, pe care
îi jefuiește și care își revin după un timp, bolnavi și epuizați, departe în sălbăticie. În
Suedia, era skogsrä, o femeie din pădure cu părul lung, foarte frumoasă din față, cu
excepția sânilor ei pendulanți, dar cu spatele gol și osos, care, pe de o parte, era foarte
îndrăgostită de bărbații tineri, pe care îi prindea cu plase invizibile întinse în pădure. Pe
de altă parte, i-a învățat pe unii bărbați arte magice, iar Wate a primit și abilitatea de a
vindeca de la o femeie din pădure, în Kudrun. Încă din 1691 și 1701, doi tineri au fost
condamnați pentru că au avut o aventură cu skogsrä. În sfârșit, femeile spiritelor
(ingkantu de la encantado, "fermecat, vrăjit"), numite angmga tawu dili ingun natu
("cele care nu sunt ca noi"), transmit și ele tinerilor cebuano cunoștințe despre arta
vindecării. Dar, pe de altă parte, ei răpesc tinerii și îi violează. Unele dintre victimele lor
dispar timp de luni de zile și, atunci când sunt găsite, sunt adesea confuze sau tulburate
mintal.

Aparent, există întotdeauna cazuri în care oamenii - adesea într-o așa-numită "stare
crepusculară epileptică" - își părăsesc casa sau locul de muncă pentru a vizita un loc care
este de obicei foarte îndepărtat. Deși sunt destul de discrete pentru cei din exterior,
percepțiile lor sunt de obicei halucinante sau onirice, confuze, împrejurimile lor sunt
ciudat de modificate și iluzorii, gândirea lor este lentă și vâscoasă, iar starea lor de spirit
este anxioasă și depresivă. Cu toate acestea, capacitatea de a îndeplini sarcini relativ
simple și de rutină, cum ar fi comandarea mesei sau cumpărarea de bilete și îmbarcarea
într-un avion, este de obicei păstrată, dar persoana în cauză este fixată pe un singur
lucru, de obicei destinația - orice altceva nu mai există, motiv pentru care s-a vorbit
despre "dominația exclusivă a unui singur motiv". În același timp, acești călători adesea
nu mai știu cine sunt sau își asumă o nouă identitate, iar când ajung la destinație, nu își
mai amintesc de ce au călătorit acolo. Un epileptic a relatat după aceea că inițial a avut
senzația că va muri, dar apoi a simțit că se află în rai cu Iisus, însă Petru i-a spus că "este
încă prea bun pentru a muri". Cu toate acestea, majoritatea au doar amintiri incoerente,
neclare, flashback-uri bruște sau, mai des, amnezie completă.

Mult mai frecvent decât aceste călătorii reale în "starea crepusculară", se întâmplă ca
persoanele în cauză să se trezească din somn pentru că o ființă spirituală s-a așezat pe
pieptul lor și îi "apasă" în așa fel încât nu se pot mișca. De exemplu, un Quechua din
munții din Peru a relatat că a văzut sufletele a două persoane decedate (almas) intrând în
camera sa din pat, după care unul dintre ele l-a atins și i-a spus celuilalt, care l-a privit în
față: "Un om doarme aici!" În tot acest timp, a afirmat el, nu a putut să scoată niciun
sunet și nici să miște vreun membru. Un Quich^-Maya a spus că fenomenul numit
c'ulwächic, în care persoanele în cauză sunt vizitate de o "apariție" în dormiveglia,
numită "somn alb" (sak waram) în limba Quiche, după care nu se pot mișca și nici nu
pot striga, este foarte răspândit. La dogoni, vrăjitoarele zburătoare sunt cele care preferă
să se așeze pe bărbați și să-i paralizeze ore în șir - un termen maghiar pentru vrăjitoare,
boszorkäny, derivă din turcul basyr, "a presa". Iar toradja spun că spiritul semng, care
poate sufoca un bărbat, nu este clar vizibil, motiv pentru care nu poate fi descris, dar un
informator nu a fost de acord și a afirmat că era o femeie cu părul dizolvat.

Laponii și ostjacii erau convinși că bărbații decedați erau cei care ieșeau noaptea din
tărâmul morților pentru a "călări" femeile adormite, motiv pentru care brazilienii Bororö
le învățau pe fete să doarmă întotdeauna pe o parte și cu coapsele apropiate, deoarece
spiritele bope pândeau toată noaptea pentru a avea ocazia să le călărească. Dacă
dormeau pe spate, femeile din Fiji erau penetrate de Tutumatua, o ființă spirituală cu un
penis uriaș, și adesea lăsate însărcinate, ceea ce ducea la avorturi spontane sau nașteri
premature. De asemenea, muncitorii străini thailandezi din Singapore sunt adesea violați
noaptea în pat de "fantoma văduvei singuratice", motiv pentru care mulți dintre ei își
vopsesc unghiile în roșu și se duc la culcare în sarongul femeii pentru a o înșela pe
femeia fantomă cu privire la sexul lor. În schimb, spiritele pădurii (yosi) ale Selk'nam
din Țara de Foc se mulțumeau să se stârnească și să se satisfacă sexual jucându-se în
special cu organele genitale ale femeilor adormite, dar și cu cele ale bărbaților, până
când cei în cauză ajungeau la orgasm, după care spiritele luau cenușă fierbinte de la
focul din vatră și o frecau pe vulva femeilor sau sub prepuțul bărbaților. Unii bărbați din
tribul Tembu care locuiau la sud de Oranje se prefăceau uneori că dorm noaptea. În
cazul în care un spirit (impundulu) se apropia de soția lor paralizată și o penetra pe cale
anală sau vaginală, ei așteptau până când spiritul ejacula și, în acel moment, se
"îndepărtau" puțin, astfel încât bărbații să îl poată răni mortal cu sulița de aruncat
(assegai).

Există, de asemenea, rapoarte despre "Alpdrücken" în cultura noastră din timpuri

imemoriale. În 1590, Sfântul Petru Binsfeld îl menționa pe Sfântul Augustin, care
afirmase deja cu mai bine de un mileniu în urmă că "Siluani și Fauni, care sunt numiți în
mod obișnuit tipografi de noapte / pedepseau femeile / care comiseseră / și își
împliniseră faptele rele". În 1600, o anume Dieudonnee Henri de la Croix a mărturisit în
fața unui tribunal din Lorena că o fantomă numită le Sottrel o sărutase pe gură de mai
multe ori în timpul nopții, când soțul ei era plecat, și că acum, în închisoare, acesta stătea
atât de greu pe pieptul ei, încât abia putea să respire. În Kirkwall, pe insula principală
Orkneys, o femeie a mărturisit în fața instanței că un "om-zână" se jucase mai întâi cu
sânii ei noaptea, "iar apoi părea să se culce cu ea", iar în 1646 Urban Penn, cunoscut sub
numele de "dulăul", a depus mărturie în fața tribunalului orașului Klausen din Tirol că
"truta" îl bântuise în repetate rânduri "sub forma unei femei" și "îi cerea întotdeauna să
practice curvia". Ea era "un lucru moale și dur, făcut din piele și oase", cu o "voce
înăbușită", deci, evident, nu foarte atractivă din punct de vedere sexual. Dar un martor,
care fără îndoială auzise "dulăul", a declarat că l-a auzit chemând-o pe "Trute" să facă
sex cu el. Dacă acest lucru corespunde faptelor este, desigur, imposibil de stabilit, dar nu
există nicio îndoială că bărbații au încercat întotdeauna să se protejeze împotriva
coșmarurilor. Chiar și gladiatorii romani își atașau o bucată de metal respingător de
demoni la testicule cu o seară înainte de reprezentația lor în arenă, astfel încât succubus-
ul să nu îi determine să ejaculeze în timpul nopții, slăbindu-le astfel puterea de luptă, iar
călugării irlandezi își legau un mic crucifix de penis, astfel încât coșmarurile feminine să
nu îi poată "călări" în timp ce dormeau.

Printre eschimoșii din nordul și nord-vestul Alaskăi, spiritele feminine nuliayuq călăreau
bărbații adormiți și îi aduceau la orgasm. De obicei, îi părăseau după ce ejaculau, dar
uneori îi hipnotizau pe bărbații treziți, astfel încât aceștia le urmau în sălbăticie fără voia
lor. Din cele mai vechi timpuri, se spune și în cultura noastră că Alpul sau Coșmarul nu
numai că "oprimă" și copleșește oamenii, dar îi și răpește. În 1709, de exemplu, un
bărbat din Miskolc, în nord-estul Ungariei, a mărturisit în instanță că a fost smuls brusc
din somn și tras prin gaura cheii de la ușa de la intrare, iar în același an o femeie din
Sajövämos a fost trezită pe neașteptate de ființe feminine și târâtă cu forța într-o biserică,
fără să se poată apăra. O femeie din Munții Apalași din Virginia a relatat că uneori o
vrăjitoare se așeza noaptea pe spatele ei și galopa prin pădure ca și cum ar fi fost călare,
arătând ca dovadă murdăria de sub unghii. Cu toate acestea, într-o legendă, un servitor
care aparent își învinge paralizia întoarce foaia, aruncă frâul peste vrăjitoare și o
călărește peste deal și vale. În sfârșit, în urmă cu câțiva ani, o scriitoare austriacă spunea
că se trezește uneori în mijlocul nopții. Se trezea atunci "într-o stare de paralizie totală"
care dura până la douăzeci de minute, lăsând-o "aproape fără suflare și complet albă la
față". În acest timp, însă, ea nu mai stă în pat, ci zboară în locuri îndepărtate. Iar o
studentă a spus că s-a trezit și era complet paralizată, dar de la o clipă la alta s-a trezit în
camera iubitului ei, pe care l-a văzut dormind în patul lui de sus.

Evident, toate experiențele de coșmar au loc în faza de tranziție de la somn la starea de

veghe, dar durează până la zece minute și uneori până la o jumătate de oră. Secvențele
de vis REM intră aparent în conștiința de veghe, dar, deoarece paralizia de somn tipică
somnului REM, care a asigurat odinioară că strămoșii noștri îndepărtați nu cădeau din
copaci în somn, persistă pentru o anumită perioadă de timp, persoana poate doar să
deschidă ochii și să se miște. Paralizia este resimțită ca fiind deosebit de severă atunci
când persoana trezită vrea să respire adânc - atunci are o senzație de sufocare și
presiunea pe piept crește, ca și cum o creatură s-ar așeza pe el. Un bărbat s-a trezit și "a
simțit o durere violentă, asemănătoare unei crampe, care i s-a răspândit pe piept". În
același timp, a simțit o ființă apropiindu-se de patul său. "Nu am sesizat-o cu simțurile
mele, și totuși a existat un sentiment de groază legat de ea. Mai mult decât orice altă
senzație, aceasta mi-a răscolit ființa lăuntrică [...]. I-am simțit prezența cu mai multă
claritate decât am simțit vreodată prezența vreunei creaturi în carne și oase". După
aproximativ două minute, "un murmur fugar" a indicat în cele din urmă că creatura
părăsea camera.

Acest sentiment de "prezență" a unei ființe amenințătoare și sinistre indică o activare a

amigdalei, în timp ce senzația frecvent raportată de părăsire a corpului și de zbor sau
plutire se datorează probabil blocării funcțiilor motorii fizice. Deoarece persoana în
cauză nu este în măsură să se pună fizic în siguranță sau să se lupte cu entitatea, aceasta
nu are altă opțiune decât să își părăsească corpul.

Uneori, desigur, nu se simte doar "prezența" unei ființe, ci aceasta este văzută mai mult
sau mai puțin clar. Astfel, o tânără experimenta în fiecare seară, chiar înainte de a
adormi, că bunica ei intra pe fereastră și îngenunchea pe pieptul ei pentru a o sufoca, iar
un tânăr se trezea cu senzația că este apăsat, crezând la început că proprietăreasa lui
supraponderală încerca să îl violeze. Nu-și putea mișca niciun membru, dar după un
timp a reușit să deschidă ochii și s-a uitat în fața unei vrăjitoare bătrâne care l-a privit cu
furie și răutate înainte de a dispărea prin fereastra închisă. În cele din urmă, în Noua
Anglie, în secolul al XVII-lea, un reclamant a acuzat-o pe o vecină în instanță că aceasta
"i-a ridicat trupul într-o saltea și s-a întins peste el aproximativ o oră și jumătate sau
două ore, timp în care acest deponent nu a putut nici să se miște, nici să vorbească".

Dar cum poate fi explicat faptul că mulți oameni au experiențe sexuale intense în timpul
paraliziei în somn? Într-un studiu, toate femeile intervievate au declarat că ființa nu
numai că a exercitat o presiune puternică și dureroasă, dar le-a și violat sau cel puțin a
încercat să le violeze, iar alte două studii au confirmat că femeile în special s-au simțit
"ca și cum ar fi fost violate" după paralizia în somn. O femeie a relatat că s-a trezit brusc
în timpul nopții și nu se mai putea mișca. A văzut apoi o creatură asemănătoare unei
reptile care o privea cu ochi pătrunzători, venind spre ea și penetrând-o cu forța. Astfel
de experiențe pot fi probabil atribuite apneei, adică paraliziei respiratorii, care apare în
timpul paraliziei somnului și are ca rezultat o aprovizionare insuficientă cu oxigen, ceea
ce era deja presupus de medicii moderni timpurii care își sfătuiau pacienții să nu doarmă
pe spate din acest motiv.

Dacă, pe versanții sudici ai Himalayei, bărbați și femei aflați în stare de paralizie sunt
răpiți în mod repetat de banjhäkri în peștera sa, unde femeile, în special, sunt de obicei
violate, din relatările celor care cred că au fost răpiți de extratereștri reiese, de asemenea,
că experiențele lor au avut loc, de obicei, atunci când au apărut halucinațiile hipnagogice
și hipompice, și anume în timpul dormivegliei, adică chiar înainte de a adormi sau chiar
înainte de a se trezi, și că persoanele în cauză sunt aproape întotdeauna incapabile să se
miște. În consecință, studiile au arătat, de asemenea, că multe victime ale răpirii suferă
de paralizie în somn.

De exemplu, o femeie a simțit o amorțeală paralizantă în pat, noaptea, care s-a strecurat
din picioare în corp până când a fost complet paralizată și conștiința ei era "goală". Apoi,
brusc, a apărut o creatură gri și ea și-a amintit vag că cineva - poate creatura - îi atingea
coloana vertebrală. În cele din urmă, sub hipnoză, ea a crezut că își amintește patru astfel
de ființe levitând-o prin fereastra închisă și transportând-o pe o rază de lumină albastră
într-un OZN. Un băiat fermier care păștea vacile împreună cu sora sa mai mică în
Masivul Central francez a avut brusc senzația de a fi pietrificat sau paralizat și a avut
impresia că timpul s-a oprit. Apoi a văzut o sferă strălucitoare în fața căreia se mișcau
patru creaturi asemănătoare oamenilor, înalte de aproximativ 1,20 metri, cu picioare
scurte și brațe lungi, dar când le-a vorbit, acestea s-au grăbit să intre în sfera lor, care
apoi a zburat în liniște și cu mare viteză. Și câțiva ani mai târziu, când o profesoară
finlandeză conducea noaptea spre casă, moartă de oboseală și pe cale să adoarmă, a fost
brusc înconjurată de o ceață densă, iar mașina ei a fost trasă într-un OZN roșu care
plutea pe cerul nopții, în timp ce ea se simțea paralizată și condamnată, ceea ce a făcut-o
să-și piardă complet cumpătul.

Persoanele paralizate sunt adesea examinate, pipăite sau violate fie în patul lor, fie în
vehicul, fie în locul în care extratereștrii le-au luat. De exemplu, când doi "gri" au intrat
în dormitorul unei tinere, aceasta a paralizat instantaneu și a fost "teleportată" într-un
OZN, unde unul dintre "gri" a adus-o la orgasm cu privirea sa. Extraterestrul, de care ea
nu a putut fugi pentru că nu se putea mișca, s-a uitat, de asemenea, adânc în ochii unei
alte femei, iar un bărbat și-a amintit că ființele l-au întins gol și paralizat pe o masă și i-
au pipăit testiculele, ceea ce i s-a părut foarte umilitor. În SUA, aproximativ 80% dintre
răpiți sunt femei și aproape toate au fost manipulate sexual sau penetrate împotriva
voinței lor. O tânără americancă, de exemplu, a fost "teleportată" într-un OZN unde i s-a
cerut să își expună partea superioară a corpului. Unul dintre extratereștri i-a frecat apoi
sânii cu o masă caldă și flască și i-a spus prin intermediul transmisiei prin gând că acest
lucru "o va face fierbinte". Fără să aștepte, bineînțeles, a penetrat-o, ceea ce ea a
perceput ca un viol. O alta a declarat că a avut un punct culminant sexual instantaneu
atunci când extraterestrul, care avea o înălțime de aproximativ 1,20 metri și pupile
albastre verticale, i-a expus și i-a pipăit sânul stâng, în timp ce o alta a fost atât de brutal
"luată" de un extraterestru încât a strigat de durere.

Se pare că extratereștrii sunt aproape întotdeauna interesați în primul rând de organele

sexuale externe și interne, atingând clitorisul și labiile femeilor și frecând penisul
bărbaților până când acesta devine erect, deși sunt de obicei impersonali și rigizi în
abordarea lor, dar adesea privesc adânc în ochii femeilor, provocându-le un orgasm
neintenționat. Foarte des, extratereștrii efectuează examinări ginecologice regulate, în
urma cărora unele femei au senzația că li se îndepărtează un ovul. Paralizată și capabilă
doar să respire repede și superficial, o tânără din nava spațială a fost dezbrăcată și
inspectată, pentru care ființele i-au desfăcut picioarele, ceea ce i s-a părut extrem de
umilitor și ca un viol. La început s-au holbat la organele ei genitale, le-au pipăit, s-au
uitat în vaginul ei și, în cele din urmă, au băgat ceva în ea, ceea ce a fost foarte dureros.
Unele femei au declarat că au fost trezite de creaturi asemănătoare unor fetuși care le
pipăiau și le studiau vulva, dar o tânără cu epilepsie de lob temporal a declarat, de
asemenea, că creaturi umanoide ciudate, cu capete mari, îi înconjurau patul în timpul
nopții și uneori o luau cu ele. Acestea vibrau și reflectau lumina într-un mod ciudat, dar
ceea ce le caracteriza cel mai mult era interesul lor aproape obsesiv de a-i privi organele
genitale.

Multe femei au relatat că extratereștrii le-au excitat sexual împotriva voinței lor, ceea ce
corespunde declarației medicului grec Paulus/Egineta conform căreia coșmarul "acordă
violență pofticioasă unor femei și bărbați". Numeroși bărbați răpiți de extratereștri
vorbesc, de asemenea, despre "ejaculări mai mult sau mai puțin involuntare" cauzate de
masturbarea forțată, iar un bărbat a raportat că extratereștrii i-au pus o bonetă de plastic
pe organele genitale, după care a simțit o vibrație și a ejaculat pe loc. Un alt bărbat a fost
excitat de un extraterestru care îi freca penisul, dar creatura l-a întrebat nerăbdătoare
dacă ar putea avea "unul mai tare" și, în cele din urmă, l-a condus prin navă spațială de
penisul său erect. Deși extratereștrii de sex masculin manifestă, de asemenea, un mare
interes pentru penisul și testiculele persoanelor răpite, pe care le mângâie și le freacă
până când sperma pe care o stochează uneori se revarsă, alții sunt violați sau seduși de
extratereștrii de sex feminin, cum ar fi viitorii șamani din peștera banjhäkri de către soția
sa. Muncitorul agricol brazilian Antonio Villas Boas, de exemplu, a relatat că a fost tras
de tractor într-un OZN în care o femeie extraterestră cu păr blond deschis și ochi mari
albaștri l-a excitat sexual într-o măsură pe care nu o experimentase niciodată în viața sa.
S-a culcat cu ea de două ori la rând și s-a simțit "ca orice altă femeie", dar în timpul
coitusului ea a grohăit într-un mod ciudat și după aceea a avut o senzație neplăcută, ca și
cum s-ar fi culcat cu un animal. Dar pentru alți bărbați, orgasmul este la fel de neplăcut
ca și pentru cei care au fost violați de femei sau de alți bărbați. Un bărbat care a fost
hipnotizat pentru a-și aminti experiența sa cu o femeie extraterestră i-a spus
hipnotizatorului că acum se afla în pat și era călărit de o femeie extraterestră "cu ochi
răi" care îi introducea penisul erect în vagin. Deși nu se putea mișca, era foarte excitat și
a spus: "Acum mi-o trage!" În 1959, Zulu Mutwa a fost răpit de "creaturi gri" care mai
întâi l-au torturat și apoi l-au forțat să întrețină relații sexuale cu o femeie "gri". "Din
acel moment", a declarat el mulți ani mai târziu, "am fost o persoană complet confuză.
De atunci, mintea mea pare să nu-mi mai aparțină".

Întrucât unele persoane răpite au simțit totuși o anumită afecțiune față de extratereștri
după experiențele lor de umilire sexuală sau au recunoscut că au fost foarte excitate
sexual în unele cazuri - o femeie și-a descris violul anal ca fiind o "minunată experiență
de deschidere" pentru care era recunoscătoare - psihologii au susținut că aceste
evenimente au fost fantezii masochiste care au fost considerate reale de persoanele în
cauză. Într-un sondaj german, 48,5% dintre femei au declarat că uneori au fantezii legate
de un bărbat și apoi stimulate sexual, iar 15,1% au spus că sunt excitate de ideea de a fi
umilite sexual de un bărbat. Iar un studiu american a arătat că 42,9% dintre studentele de
colegiu și 40,7% dintre studenții de sex masculin se bucură să fie legați în timpul
sexului, în timp ce 36,2% dintre tinerele femei și 44,4% dintre tinerii bărbați simt
excitare sexuală atunci când sunt la mila sau supuși partenerilor lor. Se pare că destul de
multe femei găsesc excitant să știe că sunt privite de alte persoane în timpul actului
sexual, în timp ce masochiștilor le place în mod deosebit să stea pe spate goale și cu
picioarele depărtate la anumite petreceri, astfel încât cei prezenți să le poată privi și
examina organele genitale în detaliu.

Cu toate acestea, unii oameni cu greu își pun fanteziile în practică - un studiu german a
constatat că 15,7% dintre femei și 13,4% dintre bărbați au avut fantezii cu privire la
umilirea sexuală în timp ce se masturbau. Iar o femeie, al cărei soț a refuzat să-i
îndeplinească dorințele masochiste, și-a permis fantezii sexuale în care a fost răpită de
mai mulți extratereștri în nava lor spațială, unde au obligat-o să le facă felație unul câte
unul. Pe planeta natală, ea a fost în cele din urmă ținută într-o cușcă și "luată" sexual în
toate modurile imaginabile.

Având în vedere că un număr atât de mare de persoane se complac în practici masochiste

sau se bucură de astfel de fantezii, este firesc să presupunem că există, de asemenea,
destul de mulți masochiști printre cei care raportează că au avut relații sexuale plăcute cu
extratereștrii. Și situația poate fi similară în cazul femeilor care suferă de instabilitate a
lobului temporal, care experimentează adesea penetrarea anală sau vaginală și au în mod
regulat un punct culminant sexual. Pentru mulți "răpiți", însă, contactul sexual cu
extratereștrii este extrem de neplăcut și uneori asociat cu dureri severe, chiar și atunci
când extratereștrii îi excită sexual. Umilința nu este căutată de ei - așa cum este la
masochiști - și nu este deloc binevenită. Nu au niciun interes să repete experiența și, la
fel ca victimele violului care sunt excitate sexual împotriva voinței lor - deși în cazuri
rare - sunt foarte reticente în a vorbi despre orgasmul lor forțat, de exemplu.

Femeile și bărbații masochiști nu sunt interesați de o relație romantică, ci de sex fără

discernământ cu parteneri necunoscuți și de expunerea zonei genitale și a anusului în
fața unor străini, dar nu caută nici durerea, nici riscul incalculabil, iar partenerii lor nu
sunt, prin urmare, sadici, ci persoane care respectă cu strictețe punerea în scenă și nu pun
la îndoială în niciun moment indicațiile scenice. La fel cum unele femei își dezvoltă
fantezii de viol pe care le controlează și le domină, masochiștii își organizează
umilințele și degradările, care le oferă plăcere doar dacă nu le scapă de sub control.
Potrivit unui studiu, cea mai frecventă fantezie sexuală pe care și-o permiteau studentele
americane era aceea de a fi dominate sexual, dar dacă violența folosită era prea mare,
sentimentele de plăcere dispăreau imediat. Iar femeia menționată mai sus, care a avut
fantezia de a fi ținută ca sclavă sexuală de către extratereștri, s-a bucurat și de ideea de a
fi pălmuită și trasă de păr, dar fără ca acest lucru să o doară sau să o rănească. Un studiu
a arătat că 80 % dintre femeile "răpite" au fost forțate de extratereștri să își depărteze
picioarele, după care extratereștrii le-au inspectat și pipăit organele genitale, le-au
introdus substanțe și le-au penetrat pe unele dintre femei pe cale anală sau vaginală.
Însă, în timp ce masochiștii "clismafili" se bucură atunci când dominatrixul sau
dominusul le administrează clisme sau clisme după cum au convenit, majoritatea
"răpitelor" suferă din cauza acestor proceduri și se simt degradate și umilite fără nicio
plăcere. Deși o femeie a declarat că "examinările ginecologice" au transformat-o într-o
masochistă care nu poate simți plăcere decât atunci când un "dominator" o "umilește",
acest lucru nu schimbă faptul că era la mila extratereștrilor în timp ce îi controlau
"supunerea" în jocurile sexuale într-un mod similar cu cel în care un partener de sex
masculin o penetrează anal.

S-a afirmat că "răpirile" extraterestre reprezintă o "versiune modernă a unei >călătorii a

șamanului<", fasciculul de lumină care conduce la OZN, frecvent semnalat,
corespunzând tunelului din "experiențele apropiate de moarte". Există într-adevăr
rapoarte de răpiri care sugerează că, într-o stare de frică de moarte, experiența paraliziei
în somn se poate transforma într-o "experiență apropiată de moarte". De exemplu, un
italo-american a descris groaza pe care a simțit-o când, în timpul unui drum lung de
noapte cu mașina sa, un bărbat și o femeie au apărut brusc pe o fereastră înroșită și, în
același moment, o panoramă a vieții "scăldată în lumină strălucitoare" s-a desfășurat în
fața ochiului său interior. Iar după o călătorie de treizeci și cinci de ore cu mașina prin
deșertul Sonoran, un bărbat și fiul său adult au experimentat, de asemenea, o trecere în
revistă a vieții, într-o stare de frică de moarte, când, deodată, vehiculul lor a fost tras
printr-un coridor asemănător unui tunel cu lambriuri metalice strălucitoare,
asemănătoare unor zăbrele, la capătul căruia strălucea o lumină puternică. Fără să se
vadă unul pe celălalt, cei doi au intrat într-o cameră în care se mișcau figuri umanoide
umbroase. Când tatăl și fiul și-au recăpătat în sfârșit cunoștința în mașina lor parcată pe
stradă, au realizat că trecuseră aproximativ șapte ore.

O femeie a declarat că a fost ghidată de extratereștri într-un luminiș de pădure pe timp

de noapte, când o lumină galbenă strălucitoare a venit din cer și a început să o
pulverizeze și să o învăluie, după care au plutit împreună, iar o alta a spus că fiind
"teleportată" în OZN s-a simțit ca și cum ar fi fost "aspirată într-un tunel lung de lumină
portocalie electrică". Lângă ea, ea și-a văzut corpul "rostogolindu-se și învârtindu-se",
cu "toate oasele, venele și organele interne" vizibile. Alții au fost conduși de extratereștri
nu printr-un tunel, ci printr-un peisaj arid și uscat, sau extratereștrii au zburat cu
victimele lor pe planeta lor natală, de obicei un corp ceresc devastat, cu un soare
muribund și vegetație ofilită, dar uneori cu un cer fără soare, dar și cu orașe de cristal
inundate de lumină care, după cum a spus o femeie, "semănau mult cu science-fiction-
ul". În cele din urmă, o femeie finlandeză a relatat că, în momentul în care era pe
punctul de a adormi la volanul mașinii sale, ea și vehiculul său au fost mai întâi duși
într-un deșert ciudat de culoare roșu închis, unde un extraterestru i-a făcut un examen
"ginecologic". Apoi a traversat un tunel întunecat și tăcut care a dus la cea mai frumoasă
grădină pe care o văzuse vreodată în viața ei. Acolo, un bărbat frumos care semăna cu
Iisus i-a spus că știa că ea vrea să rămână aici, dar că trebuie să se întoarcă pentru că mai
are o sarcină de îndeplinit. După experiența sa, femeia a devenit o clarvăzătoare
proeminentă în Finlanda.

Cu toate acestea, astfel de "experiențe apropiate de moarte" care au loc în timpul

paraliziei în somn nu par să se întâmple prea des, deoarece "răpiților" le lipsește, de
obicei, amintirea clară a evenimentului care este tipică "călătoriilor sufletului". Deși
uneori există amintiri mai detaliate, mult mai frecvente în săptămânile care urmează
experienței sunt fragmentele de amintiri, visele bizare, flashback-urile scurte și amnezia
parțială sau completă, motiv pentru care experiențele de "răpire" au fost comparate cu
cele care au loc în timpul aurei epilepticilor de lob temporal. Este bine cunoscut faptul
că experiențele disociate reapar foarte adesea sub o formă mascată, de exemplu în timpul
relaxării profunde sau în vise, iar acest lucru este valabil în special pentru cele ale
persoanelor răpite și violate de extratereștri. De cele mai multe ori, însă, prevalează
sentimentul vag "că s-a întâmplat ceva", o amintire vagă care poate fi foarte
emoționantă. De exemplu, când o tânără femeie care în copilărie mergea adesea în somn
sau avea "experiențe în afara corpului" a văzut întâmplător într-o librărie un plic pe care
se afla chipul unui extraterestru gri, a căzut în genunchi și a început să plângă
necontrolat.

Deși multe "victime ale răpirii" "își amintesc" mai detaliat ce li s-a întâmplat, în prezent
se consideră "dovedit empiric" că sub hipnoză cineva nu își amintește nimic mai bine
decât într-o stare normală de veghe. Și, deși se spune că mulți hipnotizatori nu cred în
existența extratereștrilor înșiși, este totuși posibil ca unii dintre cei hipnotizați să cedeze
întrebărilor sugestive ale hipnotizatorului și să-și "amintească" lucruri care nu s-au
întâmplat niciodată. S-a constatat, de asemenea, că multe femei "răpite" au fost torturate
și abuzate sexual în copilărie, astfel încât mascarea acestor evenimente traumatice drept
violuri ale extratereștrilor face experiențele mai suportabile și că un număr mare dintre
cei afectați sunt persoane care au o capacitate deosebit de mare de a fantezia și au
dificultăți în a distinge între fantezie și realitate.

Oricare ar fi cazul, însă, pare să fie de necontestat faptul că răpirea în OZN este de
obicei onirică, cețoasă, neclară și ireală și provoacă greață, amețeli, vertij, mare teamă și
confuzie, motiv pentru care mulți dintre cei afectați, spre deosebire de "călătorii
sufletului", nu sunt siguri nici după experiență dacă au fost într-adevăr răpiți sau au fost
doar victimele unor halucinații. Și, în timp ce aproximativ jumătate dintre adulții
americani sunt convinși de existența extratereștrilor care răpesc oameni, există în mod
constant persoane cu experiențe de răpire care subliniază că nu au crezut "nicio secundă"
că au fost într-adevăr răpiți.

Natura ireală a experienței, și nu doar aceea de a fi "teleportat" în OZN, ci și

experiențele sexuale, pot contribui cu siguranță la acest lucru. Femeile au raportat că
penisul extratereștrilor nu se simțea "normal", că era foarte subțire și scurt și că stăpânii
lor nu le "împingeau" ca bărbații normali. În schimb, extratereștrii îl introduceau fără să
se miște înainte și înapoi ulterior, după care ele simțeau o scurtă "pulsație" și apoi "totul
se termina". Iar un polițist care a spus că a fost "futut" de o femeie extraterestră a
povestit: "Nu m-am simțit ca o femeie adevărată. A fost oribil!" Dar multe alte victime
de sex masculin au declarat, de asemenea, că vaginul extratereștrilor "se simțea cam
ciudat", ca și cum ar fi fost făcut dintr-un material artificial și nu din carne, și că nici
orgasmul nu era chiar "real", amintind de orgasmul "fabricat" al schizofrenicilor.

§ 21

Relațiile sexuale cu diavolul și posedarea

S-ar putea presupune că raporturile sexuale cu diavolul descrise în nenumărate procese

de vrăjitorie din epoca modernă timpurie au similitudini cu experiențele sexuale ale
celor "răpite" de extratereștri, însă acest lucru nu este deloc adevărat. Simplul fapt că,
uneori, o femeie suspectată de a fi vrăjitoare a declarat că actul sexual cu maleficul i-a
provocat dureri este în concordanță cu ceea ce raportează multe femei paralizate în somn
și "răpite". Dar astfel de experiențe făceau parte din ceea ce li se întâmpla multor femei
în viața reală și pe o bază zilnică în acele zile, la fel cum, în general, avem impresia că
marea majoritate a celor acuzate fie au atribuit pur și simplu diavolului ceea ce au
experimentat cu bărbații până în acel moment, fie au consemnat ceea ce se aștepta de la
ele.

Încă de la sfârșitul Evului Mediu, când termenii "Waidenserin" și "vrăjitoare" sau

"vrăjitoare" erau folosiți aproape ca sinonime - în prințul-episcop de Liège, de exemplu,
o femeie era numită "valdoise et sorsresse" - un tratat din 1460 afirmă: "Vir vero cum
dyabola aut mulier cum demone nullam experitur delectationem, sed ex timore et
oboedientia consentit in copulam". În 1575, o femeie catalană și cele trei fiice adulte ale
sale au fost "futute" una după alta în Sabat de un bărbat îmbrăcat în negru, din spate.
Acesta stătea "greu ca plumbul" pe spatele lor, iar falusul său era "aspru ca o râpă"
(aspero cotno un rillo), motiv pentru care niciuna dintre ele nu a simțit vreo plăcere. Se
pare că era vorba și de relații sexuale anale, întrucât un bărbat a relatat, de asemenea, că
negrul "l-a călărit de două ori" (mecavalcä dos vegades). În 1645, o femeie necăsătorită
din Devon a mărturisit că diavolul a supt-o atât de violent în timpul cunnilingusului,
încât a strigat puternic de durere, iar aproximativ treizeci de ani mai târziu, o femeie din
Nassau-Idstein a declarat, de asemenea, că "înmulțirea" "nu a fost naturală, ci a durut-o
foarte tare". În Lorena modernă timpurie, diavolul arunca mai mult sau mai puțin brutal
femeile la pământ înainte de coit, deși acest lucru nu era încă considerat viol și era
practicat și de mulți bărbați.

Având în vedere că diavolul făcea tot ceea ce nu era normal, nu este surprinzător faptul
că efectua și practici sexuale, cum ar fi sexul oral sau anal, care erau considerate
perverse la acea vreme. De exemplu, în 1609, la Logrono, basca Maria de Zozaya a
mărturisit că diavolul a penetrat-o prin vulvă, dar și prin anus (por las partes ordinarias y
por las traseras), prin care acesta din urmă era foarte dureros și nu îi dădea nicio plăcere.
În 1727, călugărița carmelită Maria Salinaro din dieceza Terra d'Otranto din Apulia a
mărturisit că diavolul a practicat cu ea raporturi sexuale timp de ore întregi, penetrând-o
vaginal și rectal. Iar la Lausanne, în 1438, o femeie le-a demonstrat chiar inchizitorilor
în ce poziție se afla atunci când a fost călărită de bărbați necunoscuți ei în timpul
întâlnirilor "secta seu societas" de pe pajiștea prezidată de diavol. Ea s-a sprijinit de
pământ cu ambele mâini, expunându-și zona pubiană astfel încât bărbații să poată
introduce penisul în vaginul ei din spate. În sfârșit, zece ani mai târziu, un bărbat din
Vevey, pe lacul Geneva, a relatat că, la porunca diavolului, mai mulți bărbați s-au
năpustit asupra uneia dintre femeile prezente "et cognoverunt eam per retro unus post
alium more brutorum".

Afirmația nenumăratelor femei acuzate de vrăjitorie potrivit căreia penisul diavolului era
rece ca gheața nu se bazează în mod evident pe nicio experiență. Această afirmație a
demonologilor și teologilor era de notorietate în rândul oamenilor, iar inculpatele
intimidate le spuneau probabil vânătorilor de vrăjitoare pur și simplu ceea ce doreau să
audă. Faptul că spiritele sunt reci pentru că nu posedă forță vitală în același mod ca
muritorii era o opinie răspândită în multe culturi diferite. Cele două "vrăjitoare"
Libwebweso și Donigo de pe Normanby din arhipelagul Melanezian d'Entrecasteaux i-
au spus etnologului că "sufletul" lor (yaruyarua) părăsește corpul și zboară în lumea
subterană (numu) pentru a dormi cu soții lor spirite, al căror "penis este foarte rece".
Madegasan Tanala a spus că spiritele strămoșilor decedați se simt umede și extrem de
reci, iar spiritele Tapirape din centrul Braziliei se apropie de satele celor vii, mai ales în
lunile mai reci ale anului, deoarece "le este frig" și, prin urmare, vor să se încălzească.

În 1592, o femeie din Rhodt unter der Rietburg, în Palatinatul Electoral, a mărturisit că
diavolul era atât de nefiresc de rece, încât o făcea să se simtă de-a dreptul "bolnavă", iar
în același an, un bărbat din Speyer a mărturisit că diavolul i-a adus o tânără cu care a
comis imediat fornicarea, însă ea nu s-a simțit naturală, ci "ca tare mai puțin și apoi rece
ca gheața". În 1640, un bărbat din Electoratul de Trier a informat autoritățile că bănuia
că soția sa era o vrăjitoare, deoarece "adesea" se simțea rece ca un "frusch" în timpul
actului sexual. O tânără din Köln a declarat în 1629 că a apucat părțile intime ale
diavolului în timp ce dansa, dar că acestea erau "la fel de reci ca un cod înmuiat", iar
înregistrările proceselor scrise în Cavalese în Valea Fiemme din Tirolul de Sud la
începutul secolului al XVI-lea arată că până și cei care s-au culcat cu amanta sa din
Venusberg au trebuit să realizeze că aceasta era "rece până în măduva oaselor".

Uneori, falusul maleficului era atât de tare și de rigid încât abia putea fi introdus în
vagin. În 1629, de exemplu, o femeie a mărturisit în fața tribunalului districtual
Kurtatsch dintre Bolzano și Trento că penisul diavolului nu era ca cel al unui bărbat
normal, ci "un lucru sfrijit, ca lemnul", motiv pentru care era "incapabil să efectueze
coitul în mod corespunzător", iar în 1536, o femeie din Sangerhausen, în Saxonia
electorală, a declarat că, deși diavolul venise la ea "în corpul alb al unui tânăr", "avea un
lucru tare ca un corn".

În 1448, o femeie din Vevey le-a spus inchizitorilor că diavolul a penetrat-o, dar nu a
ejaculat pentru că nu putea produce spermă. În 1594, o vindecătoare cunoscută dintr-un
sat de lângă San Miniato din Toscana a contrazis acest lucru, recunoscând în fața curții
inchiziției că diavolul a fost un amant mai bun decât soțul ei. Însă nu o putea lăsa
însărcinată deoarece sperma lui era prea apoasă. Alții erau, de asemenea, de părere că
diavolul însuși nu avea spermă, dar că o capta de la bărbații adormiți ca un succubus,
zbura spre o femeie cu viteza fulgerului și o lăsa să curgă în vaginul ei. În schimb, unii
cercetători susțineau că sperma devenea inutilizabilă în timpul zborului, lucru confirmat
în secolul al XVI-lea și de celebrul chirurg Ambroise Paré, care a afirmat că nici măcar
bărbații cu un penis foarte mare și lung nu puteau fecunda o femeie, deoarece sperma se
răcea prea mult în "lunga sa călătorie".

În această privință, totuși, o altă opinie pare să fi prevalat printre oameni, și anume că
diavolul a avut într-adevăr o ejaculare. În Augsburg, în 1597, de exemplu, văduva Affra
Mertzler a spus despre diavolul ei că "rușinea lui era foarte fierbinte" și că ejaculase "ca
un alt bărbat". Iar în apropiere de Langensalza, în Saxonia, o fată de șaisprezece ani a
declarat instanței că diavolul ejaculase în pântecele ei, după care mama ei a cerut
"purgarea ad promovendos menses" de către bather, "care a avortat sperma diavolească".
În multe locuri, oamenii erau ferm convinși că diavolul putea fecunda o femeie, care
apoi dădea naștere unui avort spontan. Cartea sângelui din Esslingen arată că, între 1662
și 1665, cinci femei au mărturisit că au dat naștere "unei nașteri diavolești" după ce au
avut relații sexuale cu diavolul.

Pentru a ilustra cât de depravate și vicioase erau vrăjitoarele, autorii Unholdenhammer

din 1487 declaraseră deja că mărturisirile femeilor arestate până atunci la Constanța și
Ravensburg arătau că acestea "se supun de bună voie și de plăcere unui lucru atât de
abominabil de servitute mizerabilă", iar în cazul femeilor fertile, diavolul "pune
stăpânire pe diavoliță pentru a-i da plăcere". Este un fapt că "demonii de sex feminin au
fost adesea văzuți culcați pe spate pe câmp sau în pădure, expuși la nivelul vulvei,
lucrând cu brațele și coapsele în maniera acestor demonii, în timp ce incubii lucrează
invizibil pentru trecători". Declarații în acest sens se regăsesc într-adevăr frecvent în
documente, deși rămâne de văzut dacă ele reflectă fanteziile sexuale ale persoanelor în
cauză sau sunt pure invenții.

În 1588, de exemplu, o tânără servitoare aragoneză a mărturisit că diavolul a încercat să

o satisfacă mișcându-se înainte și înapoi în timp ce o împingea, sărutând-o și șoptindu-i
cuvinte lascive la ureche. Iar după ce el a ejaculat în cele din urmă, ea a fost foarte tristă
că actul sexual s-a încheiat. În Hohenems, în 1649, o femeie de vârstă mijlocie a
mărturisit: "Și pentru că a fost o persoană foarte pofticioasă și veselă în tinerețe, a avut o
mare plăcere de la actul lui sexual". Diavolul se comporta adesea ca un om normal și în
alte moduri. În 1631, de exemplu, o femeie din Höchst a mărturisit că, inițial, cel rău "a
fost vesel cu ea" și "a apucat-o de sâni", după ce, cu doi ani înainte, o femeie din
Mergentheim mărturisise că bărbatul ei era "în carne și [ea] credea că era în natură ca
orice alt om". ființă umană". În timpul unui interogatoriu din 1574, Suor Mansueta de la
mănăstirea venețiană Santa Croce a mărturisit, de asemenea, că atunci când îl atingea pe
diavol, acesta se simțea ca "un bărbat adevărat", iar când o penetra rectal și vaginal -
ceea ce era o practică obișnuită în Italia la acea vreme - uneori o durea puțin, dar ea
simțea o mare plăcere.

Pe de altă parte, la începutul secolului al XVIII-lea, o văduvă din sudul Italiei s-a plâns
că diavolul s-a sălbăticit atât de mult cu ea încât după aceea a fost complet epuizată "și
aproape moartă", iar alții au fost aparent frustrați după aceea pentru că diavolul a sărit pe
ei ca un cocoș pe o găină și a fost "terminat" la fel de repede. Unele femei în vârstă, care
probabil nu mai erau la fel de atrăgătoare ca în perioada lor de glorie, se pare că l-au
lăsat pe diavol să spună ceea ce unul sau doi bărbați ar fi putut spune de fapt. De
exemplu, o moașă din Franconia Inferioară a declarat instanței că diavolul refuzase să se
culce cu ea și "spusese că era prea bătrână pentru asta", iar spre sfârșitul secolului al
XVI-lea, o femeie din Wernigerode a consemnat că dușmanul malefic "îi spusese că,
deoarece era bătrână și ponosită, nu mai dorea să facă sex cu ea. După moartea ei, însă,
dorea să aibă din nou de-a face cu "sufletele ei" aparent tinere. Diavolul a fost, de
asemenea, foarte fermecător cu o femeie în vârstă din Rottweil, căreia i-a spus după o
vreme să dispară, nu mai avea nevoie de ea pentru că acum avea destule fete tinere la
dispoziția sa.

Bărbații erau, de asemenea, seduși la sex de către diavol, fie într-o manieră
homosexuală, fie transformându-se într-o tânără fată. După cum a descoperit inchizitorul
Johannes Vineti din Carcassonne la sfârșitul Evului Mediu, demonii își schimbau
propriul sex în funcție de sexul prăzii lor sexuale. Un exemplu de relații homosexuale
este un anume Mathäus Perger, care a depus mărturie în fața tribunalului districtual
Rodeneck din Tirol în 1645 că diavolul l-a făcut să ejaculeze atât prin relații anale, cât și
prin felație, pe care le-a găsit "pe de o parte foarte plăcute, dar pe de altă parte și reci și
nefirești". Iar câțiva ani mai târziu, un băiat de șaptesprezece ani din Vaihingen a
mărturisit unui tribunal din Esslingen că diavolul se urcase în pat cu el dezbrăcat "ca o
scroafă sălbatică", îi apucase "părțile intime" și îi ceruse să facă același lucru cu el -
exact cum făcuse servitorul Schefels, care se pare că l-a masturbat pe băiat și apoi l-a
lăsat să-l masturbeze. În cele din urmă, diavolul "și-a făcut lucrul pentru a împiedica
salva venia în el și a împins ceva umed și cald în el", și a repetat acest lucru de patru ori
în timpul nopții. Spre deosebire de Perger, însă, tânărul băiat nu pare să fi fost
homosexual, deoarece a continuat să relateze că la dansul vrăjitoarelor a apucat mai întâi
sânii unei doamne din Reutlingen ("Am un piept puternic, am astfel de mânere") și apoi
a penetrat-o "so.mahl" până când, în cele din urmă, "a fost scăpat".

În Bregenz, în 1622, un bărbat a vrut să se culce cu o "virgină drăguță", dar nu a putut

"să facă treaba cum trebuie, ca de obicei", deși totuși "a scăpat sămânța" - evident, în
afara vaginului tinerei fete. El și-a dat seama apoi că ea era de fapt diavolul, care luase
forma unei virgine. Iar în abația Würzburg, un vicar, pe care martorii susțineau că l-au
văzut la dansul vrăjitoarelor, a mărturisit sub tortură că diavolul venise la el sub forma
unei "fete", la vederea căreia a avut imediat "gânduri carnale rele", încât "s-a poluat in
eum finem".

În timp ce tânărul cleric se pare că a confundat o tânără fată cu diavolul pentru că

aceasta îl excitase sexual, mărturisirea unei tinere femei scoțiene amintește mai degrabă
de paralizia somnului atunci când a mărturisit în 1643 că diavolul s-a culcat pe ea la fel
de greu ca un bou după ce a călărit-o. Astfel de povești de coșmar erau foarte răspândite
în epocă, iar în 1590 o femeie din Augsburg a afirmat chiar că a "îmbătat în mod repetat
mai mulți bărbați și femei" singură sau împreună cu "Buellteuffl".

De îndată ce un spirit intră în posesia unui medium, în special a unei femei, aceasta din
urmă are adesea și senzația de a fi "călărită", adică penetrată sexual. Atunci când spiritul
o penetrează, spunea un șaman coreean, ea experimentează întotdeauna un orgasm care
eclipsează orice climax sexual normal, iar Ewe, care trăiesc la est de Volta inferioară,
considerau, de asemenea, că un bărbat posedat de zeitate este o femeie care a fost
penetrată sexual. O femeie aparținând comunității de cult a femeii-spirit marocană
A'isha Qandisha a declarat că soțul ei spiritist o poate satisface sexual mult mai bine
decât un bărbat uman. "După aceea sunt fericită (frahana)", deoarece el nu o montează în
linie dreaptă, așa cum fac bărbații marocani, ci o mângâie în prealabil și vorbește și râde
cu ea. Soțul ei, pe de altă parte, efectuează actul sexual în mod mecanic și nu stă "în ea"
decât atât de puțin timp încât ea nu ajunge niciodată la orgasm.

O femeie din Tahiti a explicat deschis că nu mai era interesată sexual de soțul ei,
deoarece spiritul tüpäpa'u täne o vizita noaptea. În fiecare seară, ea se îmbăia, se freca cu
uleiuri parfumate și își dădea soțul jos din pat până când, în cele din urmă, a fost auzită
vorbind și "râzând" cu spiritul în timpul nopții. Iar în timpul ședinței de spiritism a
șamanului cu indianul Saora, care se caracteriza printr-o atmosferă exuberantă spre
lascivă, cei prezenți flirtau și glumeau adesea cu decedatul sau cu spiritele care intraseră
în șaman și o tachinau în legătură cu "soțul ei spiritist", de exemplu strigând: "Cum este
posibil ca o ființă ca X să ți-o tragă cu penisul său imens?"

Aversiunea vizionarei Margery Kempe față de orice fel de sex se limita, de asemenea, la
soțul ei, dar îi plăcea să stea în pat cu Iisus, unde se sărutau și se mângâiau reciproc. La
schizofrenici, halucinațiile și experiențele sexuale sunt rareori plăcute, fiind trăite mai
degrabă ca un viol și o emasculare, iar o femeie era convinsă că experiențele sale de
coitus erau "făcute de diavol". Însă o pacientă schizofrenică a întreținut relații sexuale cu
Iisus în prezența personalului medical și a celor trei colege de cameră, gemând puternic
și împingându-și pelvisul violent. Excitația sexuală pare să nu fie, de asemenea,
neobișnuită la mediumurile occidentale moderne, iar Thomas Mann, de exemplu, care a
participat la o ședință de spiritism cu un medium de sex masculin la parapsihologul
Albert von Schrenck-Notzing, a scris mai târziu: "Impactul sexual este atât de
inconfundabil încât nu am fost surprins să aud ulterior că erecțiile și chiar secrețiile de
spermă [...] însoțesc munca și producția psihofizică a tânărului".

Femeile somaleze, care își legănau corpul înainte și înapoi în ritmul sunetelor și
melodiilor tobelor, spuneau că, atunci când intrau în transă, experimentau senzații
asemănătoare actului sexual. De îndată ce Robert Monroe a întâlnit o femeie în timpul
unei excursii "în afara corpului", el a avut "o scurta și deloc slabă descărcare sexuală",
iar Gebusi din munții din Noua Guinee spun, de asemenea, că atunci când sufletul
părăsește corpul, el zboară mai întâi în vârful unui copac pentru a copula cu un spirit de
sex opus.

Unii mediumi raportează, de asemenea, că atunci când un spirit ia în posesie corpul lor,
îl părăsesc și se mută într-o altă zonă. De exemplu, șamanii Matsigenka din pădurea
tropicală peruviană spun că sufletul lor le părăsește corpul și zboară pe tărâmul spiritelor
în momentul în care spiritele lor ajutătoare (ine'tsaane'), cum ar fi uliul bifurcat sau
pasărea colibri, intră în corpul lor și cântă cu vocea lor, deși destul de mulți Matsigenka
se îndoiesc de acest lucru. La Sakalava, în nordul Madagascarului, spiritele iau cu ele în
orașele lor subacvatice mediumi pe care i-au posedat. De exemplu, un spirit masculin a
intrat în mediumul Mohedja, după care a călătorit cu ea, mai întâi cu un taxi din tufiș și
apoi cu o canoe, până într-un astfel de oraș cu case din ciment și acoperișuri din tablă,
unde ea i-a cunoscut familia. Spiritul strămoșului (ma/iofca), care i-a dus pe vindecătorii
Makonde din sud-estul Africii de Est în mare în timpul inițierii, unde au întâlnit spiritele
non-umane (wadudu), a procedat la fel, iar unii participanți la cultul Mami Wata din
Africa de Vest au declarat, de asemenea, că au călătorit în domeniul subacvatic al zeiței
într-o stare de posedare.
Se presupune că mediumii spiritelor gebusi menționați mai sus nu își amintesc ce au
făcut spiritele atunci când se aflau în trupurile lor, dar în visele lor (em gabol) reapare tot
ceea ce sufletele lor au trăit în timpul festivalurilor și dansurilor din lumea spiritelor. În
schimb, mediumi ai arabilor sudanezi aflați în stare de posedare se pare că nu își pot
părăsi corpurile și călători, dar sunt capabili să privească în lumea de dincolo "cu ochii
spiritului".

Cum este să fii posedat de un spirit sau de o divinitate? Mulți mediumi raportează
senzații de amețeală, amețeală sau presiune pe umeri și gât, ca și cum cineva ar fi călărit.
În Candomblé, sosirea divinității este de obicei resimțită ca fiind dureroasă, iar un șaman
Hmong a simțit mai întâi o înțepătură și apoi o senzație de furnicături atunci când
spiritul i-a intrat în corp. Un dansator de transă balinez a declarat că, înainte de a "uita"
(engsap), o căldură i se ridică din abdomen, iar un altul a relatat că, atunci când a sosit
zeița Durgä, părul de pe corp și de pe cap i s-a ridicat ca și cum ar fi fost electrificat,
corpul i-a devenit foarte greu și a avut senzația că i se deschide pieptul. "Canalele" nord-
americane povestesc despre sentimente euforice atunci când "canalizează" și despre
senzația de "unt topit", iar mediumi ai poporului Puno, care trăiește în sud-estul
Lambarenei, au avut senzația că fontanela li se deschide atunci când au fost posedați de
bayisi, frumoase femei spirite ale apei cu pielea albă și părul neted. La urma urmei,
posedarea este atât de obositoare pentru marialionzistele venezuelene încât acestea sunt
complet epuizate după aceea, iar un medium din Zanzibar a declarat: "Când un spirit mă
posedă, simt că mă schimb - este ca și cum un șarpe se înfășoară strâns în jurul meu,
sufăr de suferință, mă simt rău. Este ca și cum respirația îmi părăsește corpul, mă simt ca
și cum aș muri".

Contrar opiniei larg răspândite conform căreia mediumul pierde orice contact cu mediul
înconjurător în stare de posedare, așa cum este caracteristic "călătorilor de suflete", se
pare că percepția a ceea ce se întâmplă în jurul său se schimbă mai degrabă. De
exemplu, o femeie medium din Zanzibari a declarat că era conștientă de muzică, de voci
și de mirosul rășinii de tămâie, dar tot ceea ce se întâmpla era mai departe de ea decât de
obicei, iar mediumii spiritelor din exclava polineziană Tikopia erau, de asemenea,
conștienți de mediul înconjurător în timpul posesiei, dar nu îi acordau atenție,
concentrându-se în schimb pe altceva. Un etnolog a observat că persoana posedată de
spiritul delfinului de râu (boto encantado) dintr-un cult afro din Beiern era conștientă
exact de ceea ce se întâmpla în jurul său, de exemplu cine venea și cine pleca, lucru
relatat și de un ghicitor (nganga) din Shona. Iar faptul că un medium spiritual malaezian
era pe deplin conștient de realitate putea fi recunoscut prin faptul că se înclina
reverențios într-o stare de posesie atunci când sosea un membru al familiei regale sau că
se plângea imediat dacă nuca de betel care îi era înmânată nu era complet zdrobită.

În vestul Ugandei, unii mediumi spiritiști au mărturisit că și-au amintit ulterior mult mai
mult decât li s-a "permis", iar unul dintre ei i-a mărturisit etnologului că era conștient de
aproximativ jumătate din ceea ce se întâmpla în timpul posedării. O femeie medium
vietnameză a declarat: "În general, sunt pe deplin conștientă în timpul unui ritual. Știu ce
se întâmplă în jurul meu. Atunci când spiritele coboară, eu sunt doar un fel de difuzor
pentru ele". În sfârșit, un medium al cultului Maria Lionza a descris poseciön-ul
mediatic în felul următor: "Vezi și auzi totul, dar nu mai ai control asupra mișcărilor și
cuvintelor (no tiene voluntad de movimiento nipalabra), deoarece puterea spiritului
[ extraterestru ] controlează corpul. Auzi totul ca un ecou (como retumbando) și te miști
ca și cum ți-ai târî bocancii de plumb pe picioare".

În stare de posedare, mediumul trăiește în mod evident toate înclinațiile și impulsurile

percepute ca indecente și antisociale, motiv pentru care, de exemplu, în cultul țarului
etiopian sau în cultul Bori al Haussa, spiritele se strecoară în cei, în special femei și
defavorizați, cărora li se cere un control deosebit de puternic asupra impulsurilor lor.
Atunci când spiritele buta-ka-/u pun stăpânire pe oamenii din Bali, aceștia se comportă
"ca animalele", adică agresiv, lasciv și asocial. Spiritele generează neînfrânare, ură,
furie, gelozie, confuzie, frică, cu alte cuvinte, tot ceea ce balinezii reprimă sau cel puțin
canalizează într-o mare măsură în viața normală. Atunci când un spirit a intrat în soția
unui preot samoan, care altfel se comporta într-un mod civilizat și decent, aceasta s-a
plimbat goală prin sat și a strigat obscenități, iar în arhipelagul micronezian Truk,
femeile posedate își arătau și organele genitale și vorbeau lucruri alunecoase. În timp ce
membrii de sex masculin ai cultului de posesiune Gelede din Yoruba, care spun că zeii
vin asupra lor imediat ce își pun măștile, poartă haine feminine și își fixează sâni
artificiali ascuțiți, femeile, care sunt altfel rezervate și supuse, se comportă într-un mod
provocator și nerușinat. Însă observatorii cazurilor de posedare din secolul al XIX-lea și
începutul secolului al XX-lea din cultura noastră au remarcat, de asemenea, că "noul
sine prezintă, de obicei, un comportament sălbatic, chiar grosolan".

Pentru a evita să fie acuzați că se comportă într-un mod nerușinat și necivilizat, aproape
toți posedații spun că nu ei înșiși sunt responsabili pentru comportamentul lor, ci spiritul
sau divinitatea care i-a posedat. De exemplu, pai-de-santo-ul unui cult al posedării din
Belém a acordat o mare importanță afirmației că entitatea spirituală trebuie să fie trasă la
răspundere pentru tot ceea ce se întâmplă în timpul posesiei și nu ei înșiși. Și pentru ca
nimeni să nu aibă impresia că persoanele în cauză acționează ele însele, în Candomblé și
în cultele similare, după primele manifestări "brute" ale posesiei, se stabilește mai întâi
despre ce orixä este vorba, după care mediumul învață comportamentul tipic al spiritului
respectiv, pentru ca mai târziu aspectul său din timpul transei să corespundă cât mai mult
cu cel al entității.

Cu toate acestea, unele persoane posedate sunt jenate de comportamentul spiritului în

cauză după aceea. Destul de mulți dansatori balinezi de transă sunt rușinați de pierderea
controlului după transă și se tem că s-au făcut de râs. Iar o medium din Zanzibari a
declarat că îi este teamă că publicul va dezaproba comportamentul spiritului ei. Ar fi ca
și cum oamenii ar șopti despre sora ei și ar râde pe la spatele ei, pentru că ar face-o de
râs. În timpul unei ceremonii de bon a Haussa Mawri din nord-estul Nigeriei, o tânără
fată a fost brusc posedată de un spirit și și-a expus organele genitale, ceea ce i-a șocat pe
toți cei prezenți. Chiar și fata însăși a fost îngrozită de incident după ce a revenit la
starea ei normală și a început să plângă de rușine. Pentru ca acest lucru să nu se mai
întâmple în viitor, femeile din mass-media și fetele și femeile din public au fost de acum
înainte înfășurate strâns și aproape toate au purtat pantaloni cu bandă adezivă, ceea ce
era considerat indecent în viața normală.

Mediumii aflați în stare de posedare își dau seama că un spirit a intrat în posesia lor și
sunt conștienți de ceea ce face și spune acesta? Deși majoritatea mediumurilor spiritiste
susțin că conștiința lor este complet stinsă atunci când divinitatea sau spiritul "călărește"
sau intră în ei, majoritatea cazurilor par să fie diferite. Desigur, există amnezie și în afara
posesiunii, de exemplu la persoanele care au făcut sau au spus ceva sub hipnoză care a
fost extrem de jenant pentru ele sau la cei care reprimă lucruri neplăcute, cum ar fi
"uitarea" unei întâlniri enervante, deși cei care nu mai vor să își amintească experiențe
traumatice, de exemplu, reușesc amnezia doar imperfect. Cu toate acestea, majoritatea
mediumilor par să fie conștienți de ceea ce spiritele "pe" sau "în" ei spun prin gură și de
modul în care se comportă - iar dacă susțin contrariul, vor să înlăture suspiciunea că ei
înșiși sunt cei care spun și fac acest lucru. În plus, numai ceea ce proclamă divinitatea
sau entitatea superioară are autoritate și greutate.

Participanții la cultul voodoo i-au spus etnologului că o "persoană posedată" care își
amintește după aceea ce s-a întâmplat în transă nu este cu adevărat posedată, iar șamanul
nomazilor Changpa din Ladakhi trebuie, de asemenea, să pretindă că și-a pierdut
cunoștința și nu își amintește nimic, pentru că altfel transa sa nu ar fi recunoscută ca
autentică și nu ar fi acceptat ca vindecător. Șamanul Bhujel din Nepal se preface, de
asemenea, amnezic, iar șamanele uzbece l-au asigurat în repetate rânduri pe etnologul
rus că textele lor rituale le sunt complet necunoscute și că nici ele nu și le pot aminti -
totul le este "pus în gură de spirite". Ulterior însă, etnologul a aflat că își aminteau totul
cu exactitate și că textele pe care le cântau le erau complet familiare.

În Candomblé-ul din Bahia, dacă cineva își amintește după aceea ce a trăit în transă,
ceea ce, evident, nu este neobișnuit, acest lucru nu este deloc binevenit, iar în Umbanda-
cw/to este, de asemenea, strict dezaprobat atunci când mediumii spun că au auzit
spiritele (guias) vorbind și au simțit că acestea erau acolo, deoarece există un "fel de
secret profesional" în această privință. Pentru a se asigura că nimeni din public nu are
impresia că mediumul balinez este cel care vorbește în transă și nu spiritele, acesta
folosește limbajul incomprehensibil al "lumii ascunse" (niskala), care trebuie mai întâi
tradus.

Există, fără îndoială, un continuum între posesia autentică cu amnezie cel puțin parțială,
ceea ce a fost numit "posesia lucidă", și jocul pur, unele dintre acestea fiind etichetate
drept o farsă chiar de către mediumi. De exemplu, unii vindecători (barwas) din tribul
Balahi din India centrală i-au mărturisit etnologului că nu erau cu adevărat posedați de
spirite și au calificat în mod deschis comportamentul lor drept o farsă. Cu mult timp în
urmă, mai mulți Tanala neaculturați din munții Madagascarului au declarat că ședințele
de spiritism ale vraciilor și vindecătorilor (ombiasy) erau doar o farsă în care ei înșiși
produceau vocile presupuse ale spiritelor ancestrale. Un alt etnolog a raportat că Nuba
pe care i-a studiat erau conștienți de faptul că posedarea mediumilor era doar un act, iar
el însuși a observat doi mediumi printre Nyima Nuba care simulau clar posedarea de
către ființe divine. În cele din urmă, în 1997, un cunoscut medium thailandez a apărut la
cel mai popular talk-show de televiziune din țară și a mărturisit că posesia nu are nimic
de-a face cu spiritele sau cu abilitățile parapsihice, ci este mai degrabă o înșelătorie abilă
și o inducere în eroare a unui public încrezător și superstițios.

Totuși, cum percep toți acei mediumi sosirea spiritului care nu joacă un joc fals cu
publicul, ci au într-adevăr sentimentul de a fi posedați sau "călăriți" de o entitate? În
primul rând, chiar și în cazul tuturor mediumurilor spiritiste care raportează că și-au
pierdut cunoștința, pare a fi caracteristic faptul că mediul lor real nu dispare complet - ca
într-o "experiență apropiată de moarte" - ci doar dispare în fundal. De exemplu, unii
dansatori în transă ai Senoi Temiar din jungla Peninsulei Malay au declarat că, atunci
când zăceau inconștienți pe pământ (nakabus, "moare"), aveau senzația că plutesc
deasupra copacilor împreună cu spiritele și că se învârt în jurul vârfurilor munților. Pe de
altă parte, puteau auzi în depărtare tobele și cântecele participanților la ședință. Șamanii
din Saora indiană nu se concentrau asupra mediului înconjurător și nici nu interacționau
cu acesta după ce spiritele îi luaseră în posesie, dar erau în permanență conștienți de el.
În același mod, mediumul spiritelor (wääta-wa) din Truk a rămas conștient și i-a
înregistrat pe spectatori, dar etnologul a avut impresia că era foarte concentrat asupra a
ceea ce îi spunea spiritul mort din neamul său, așezat pe umerii săi. În cele din urmă,
medium a preluat întrebările publicului și le-a tradus în limba spiritului. La Daribi, în
sud-estul Noii Guinee, mediumul (sogoyezibidi) vorbește, de asemenea, cu spiritul care
stă pe capul său, iar pe Bellona, o insulă din arhipelagul Solomon populată de
polinezieni, mediumul acționează ca un interpret pentru divinitatea care stă în fața sa sau
care stă pe umerii săi.

Un medium din tribul Ndau, care trăiește între Sava și Zambezi, a declarat că era adesea
conștient că un spirit intrase în el, dar nu putea nici să-l recunoască clar, nici să-l
controleze, iar mediumii din tribul Kamba din Africa de Est sunt, de asemenea, pe deplin
conștienți în timpul posesiei, dar sunt controlați de spirite. "Când un spirit a urcat în
capul tău", a spus un zanzibari, "uneori știi ce faci, dar nu îl poți controla. Alteori devine
întuneric beznă și nu poți vedea nimic, dar poți auzi ce se întâmplă. Uneori ești complet
dispărut (hupo kabisa)", iar în acest caz nu îți amintești ce s-a întâmplat. Iar un alt
medium din Zanzibari a relatat: "Spiritul mi-a intrat în cap, dar nu mi-a venit să cred.
Pentru că atunci când spiritul era în mine și vorbea, aveam senzația că eu vorbeam - și
nu spiritul".

Un etnolog a fost capabil să converseze simultan cu un medium Bricolano din sud-estul

Luzon și cu spiritul care locuia în el și, în funcție de întrebarea pe care o punea, fie
medium-ul, fie spiritul răspundea. Un vindecător a spus că a avea de-a face cu un astfel
de spirit este "ca și cum ai avea un oaspete acasă; trebuie să știi cum să te descurci cu el,
altfel va pleca frustrat".

În cele din urmă, Tamangii spun, de asemenea, că bombo (din Tibet. bön-po) nu își
pierde niciodată cunoștința atunci când spiritul se așează pe umerii săi, după care un fior
îi străbate corpul, și că relația dintre el și spiritul său este ca cea dintre o femeie și soțul
ei. La fel se întâmplă și cu șamanii din alte părți ale Nepalului. Deși profunzimea transei
jhäkri-ului central nepalez variază foarte mult - dialogul cu spiritele îl poate absorbi
aproape complet, dar el poate, de asemenea, să le vorbească și publicului și asistenților
săi, să bea alcool sau să fumeze o țigară în același timp. Dar, în orice caz, el este
conștient de sine și își poate aminti totul în detaliu mai târziu.

§ 22
"Sufletul animal" al oamenilor și natura duală a șamanilor

La fel ca majoritatea posedaților, mulți oameni insistă după hipnoză că nu-și amintesc
nimic, dar atunci când sunt presați să fie sinceri sau după o interogare insistentă
prelungită, conform mai multor studii, aproximativ jumătate dintre cei în cauză recunosc
că își amintesc ce au trăit sub hipnoză. Într-adevăr, numeroase studii au arătat chiar că
amnezia posthipnotică, dacă apare, nu este niciodată completă. În cadrul unui alt studiu,
s-a constatat, de asemenea, că persoanele care declaraseră inițial că experiențele lor
hipnotice au fost "la fel de reale ca și cele reale" au recunoscut în cele din urmă că ceea
ce au văzut diferă considerabil de realitate. Acest lucru se datorează faptului că, spre
deosebire de "conștiința hiperlucidă" a "experienței apropiate de moarte", conștiința de
transă hipnotică este mai asemănătoare cu cea dintr-o stare de somnambulism; este o
stare mentală "întunecată și subjugată", comparabilă cu cea dintr-un vis normal.
Persoanele hipnotizate au raportat că ceea ce au văzut a fost mult mai puțin "detaliat" și
"viu" decât ceea ce au perceput de fapt, iar alții au vorbit despre "imagini fantomă" care
erau "vagi, indistincte, neclare" sau "cețoase". "Lucrurile sunt mai incolore și nu la fel
de vii", așa a caracterizat o tânără ceea ce a văzut într-o transă hipnotică profundă, "nu
sunt nici atât de diferențiate, iar contururile nu sunt la fel de clare, totul este mai neclar
și nedeterminat". Persoanele văzute sunt adesea transparente sau se transformă într-un
mod similar celor aflate sub influența "drogurilor halucinogene", ceea ce este valabil și
pentru hipnotizator: atunci când persoana hipnotizată se concentrează asupra feței sale,
privirea se transformă, de obicei, în viziune de tunel, iar fața fie se deformează, fie
devine cea a unei persoane cunoscute sau apropiate de persoana hipnotizată.

William James a afirmat deja că majoritatea persoanelor hipnotizate sunt convinse de

irealitatea a ceea ce văd și experimentează, motiv pentru care pe fețele multora apare un
zâmbet batjocoritor în timpul hipnozei, "ca și cum ar juca o comedie". Cu toate acestea,
nu este neobișnuit ca persoanele hipnotizate să îl înșele pe hipnotizator "jucându-i jocul"
atunci când acesta le spune să nu își amintească ceea ce au trăit sau refuză să vadă ceva
anume atunci când li se cere acest lucru pentru că îl consideră imposibil. De exemplu, o
femeie hipnotizată nu a văzut leul sau ursul pe care i le-a sugerat hipnotizatorul pentru
că pur și simplu nu credea că astfel de animale pot apărea în acest mediu. Cu toate
acestea, ea a crezut că un șobolan este posibil, iar unul a apărut în fața ei, dar femeia era
convinsă că doar halucina animalul și nu îl vedea cu adevărat. Marea majoritate a
persoanelor hipnotizate nu pierd contactul cu mediul lor normal - ele spun adesea după
aceea cu dezamăgire: "Nici măcar nu plecasem!" - și nici nu își pierd autocontrolul. Ei
refuză în mod constant să facă ceva la care sunt reticenți, iar dacă hipnotizatorul exercită
presiune, de obicei se trezesc pe loc sau reacționează nervos și emoționat, fără să urmeze
instrucțiunile.

În general, în afară de vocea hipnotizatorului, stimulii externi sunt doar slab percepuți și
abia observați de persoana hipnotizată, iar "dialogul interior" își pierde și el dominanța.
Cu toate acestea, persoana în cauză are întotdeauna un fel de cunoaștere de fond a
realității, asemănătoare unei persoane care este "captivată" de un film captivant, care și-a
"absorbit" sentimentele și atenția și care știe totuși că urmărește doar un film. O femeie
care, la fel ca toți ceilalți participanți, a fost legată la ochi în timpul unei ședințe de
hipnoză cu un vindecător taoist taiwanez, a "călătorit" în transă hipnotică, mai întâi în
iad și apoi în rai, unde a vorbit cu oamenii care trăiesc acolo, după ce asistenții
bărbatului au început o cântare monotonă. Făcând acest lucru, ea a văzut ceea ce i-a
sugerat vindecătorul Li și care corespundea ideilor convenționale chinezești răspândite
printre oameni. Dar, spre deosebire de cei care au o "experiență apropiată de moarte",
femeia a fost întotdeauna conștientă că se afla într-un "fel de transă" și că nu fusese cu
adevărat răpită în viața de apoi.

Trei persoane hipnotizate - două femei și un bărbat - au mers în transă printr-un tunel de
stâncă întunecat, parțial acoperit cu mușchi, ai cărui pereți nu erau la fel de duri ca
stânca reală. Spre deosebire de o "experiență apropiată de moarte", parcurgerea acestui
"tunel de hipnoză", care devenea mai luminos după un timp și emitea lumini colorate
pulsatorii, a fost "o frumoasă fantezie comună" pentru participanți, care le-a amintit
foarte mult de experiențele "psihedelice" sub influența drogurilor "halucinogene". Toți
trei au simțit că tunelul era "ireal" și nu au pierdut niciodată contactul cu "lumea reală".
Au auzit în mod constant vocea hipnotizatorului în depărtare, iar atunci când, de
exemplu, un avion a zburat deasupra clădirii în care avea loc ședința, una dintre cele
două femei a simțit sunetul ca pe un tunet care anunța ploaia.

La fel cum cei trei utilizatori ai tunelului au fost conștienți pe tot parcursul experienței
lor că a fost indusă hipnotic, conștiința critică a persoanelor hipnotizate este aproape în
general păstrată și, de obicei, acestea pot deveni active în orice moment și pot interveni
în eveniment sau îl pot încheia. De exemplu, după ce un cunoscut psihoterapeut a
sugerat la două femei "inhibate nevrotic, supraexcitate" și la trei femei normale că se
apropie de ele un bărbat gol cu un membru în erecție, acestea din urmă au relatat o
"întâlnire sexuală" care nu le-a speriat deloc. Celelalte două, însă, au spus că un bărbat
îmbrăcat a apărut în fața lor și a tras în ele cu un pistol, dar fără să le lovească. Una
dintre aceste femei a fost atât de șocată de incident încât a încheiat imediat transa
hipnotică profundă.

Astfel, în timp ce experiențele de extaz și de tunel și alte evenimente dintr-o transă

hipnotică profundă sunt mai asemănătoare cu pseudo- halucinațiile provocate de droguri
"halucinogene" precum LSD sau ayahuasca decât cu "experiențele apropiate de moarte",
așa-numitele experiențe G-LOC ("pierderea gravitațională a conștiinței") ale piloților de
avioane de vânătoare în timpul antrenamentului lor în centrifugă sau atunci când avionul
își schimbă brusc direcția sunt, de asemenea, diferite de acestea. În centrifugă, sângele
curge de la cap la picioare, astfel încât creierul este subalimentat cu oxigen, iar
schimbarea bruscă de direcție a unui avion de vânătoare care zboară la viteză mare
expune, de asemenea, corpul pilotului la presiune ridicată, ceea ce întrerupe alimentarea
cu sânge a creierului. Piloții de vânătoare care au trecut prin această experiență au
raportat că, cu puțin timp înainte de a-și pierde cunoștința, câmpul lor vizual s-a
îngustat, adică vederea normală s-a transformat în "viziune în tunel", ceea ce este cu
totul altceva decât deplasarea prin "tunelul morții iminente".4 Când și-au recăpătat
cunoștința, au experimentat adesea fragmente de vis extrem de scurte și incoerente, așa-
numitele "dreamlets", au avut senzații onirice de paralizie și neputință, fragmente
confuze de gândire, dar și stări euforice și sentimente de detașare de corp. Atunci când
își recăpătau simțurile, erau aproape întotdeauna într-o stare de confuzie și dezorientare,
așa cum au descris piloții care au experimentat anoxie acută în simulatorul de zbor
pentru că nu și-au pus măștile de oxigen suficient de repede și au încercat să aterizeze pe
nori, de exemplu. Un pilot din Royal Air Force care a avut odată o "experiență apropiată
de moarte" a declarat că aceasta a fost complet diferită de o "experiență G-LOC" cauzată
de privarea de oxigen. Niciun pilot de vânătoare care a avut astfel de experiențe nu a
raportat o "experiență în afara corpului", o trecere printr-un tunel sau o lumină la capătul
tunelului, dar se pare că au fost excitați sexual și au avut ejaculări de tipul celor care
apar atunci când creierul este lipsit de oxigen.

Este bine cunoscut faptul că bâzâitul este o inspirație profundă involuntară cauzată de
lipsa de oxigen din creier, cu maxilarele larg deschise, care are rolul de a furniza oxigen
sângelui și de a stimula circulația. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că, în multe
culturi, căscatul și, prin urmare, hipoxia, sunt asociate cu stări modificate de conștiință,
cum ar fi posesia sau forme de transă. Când Syanr cască violent în Njälssaga, el le spune
oamenilor săi: "Acum Ösvifrs Fylgjen ne atacă!", iar în Flateyjarbök este descris modul
în care norvegianca Heid stă lângă foc și cască, după care cade în transă. În 1727, trupul
Katharinei Fegerberg, o tânără din Smäland, s-a contractat brusc și a căscat de mai multe
ori, moment în care un "spirit bun" din interiorul ei i-a "spus", fără ca ea să audă vreun
glas: "Te întrebi de căscatul tău! Vreau să-ți spun ce este în neregulă cu tine, și anume că
mai multe spirite necurate trăiesc în corpul tău!" Din acel moment, spiritele au continuat
să se anunțe prin repetate căscăieli puternice. Mulți șamani laponi, samoyedici, wogul,
selkup sau tungusic au căscat atunci când au sosit spiritele care îi ajutau, iar mediumii
din tribul Thonga care trăiește la sud-vest de Limpopo, cei din tribul Ewe și cei din
cultul Mami Wata au "căscat" și și-au "întins membrele" și atunci când spiritele au intrat
în ei prin fontanelă. Același lucru este raportat de unii muribunzi imediat înainte de
moarte, precum și de telepați și clarvăzători, de exemplu cunoscuta sensibilă Eusapia
Palladino, care a căscat mult timp înainte de a intra treptat într-o transă ușoară.

Fylgja în formă de animal, care putea fi văzut doar de clarvăzători, însoțea o persoană
toată viața, iar dacă i se întâmpla ceva, aceeași soartă o avea și persoana în cauză. De
fapt, fylgja nu era o entitate independentă, ci aceeași persoană pe un plan diferit, iar
acest aspect al său nu putea fi perceput decât de cei care posedau a doua vedere, care se
pare că era activată, după cum arată saga Njäls, atunci când clarvăzătorul trebuia să
bocească violent pentru că se pare că suferea de lipsă de oxigen. În multe grupuri etnice
din America Centrală, fylgja corespunde nagualului și este semnificativ faptul că
tzotzilii, de exemplu, nu spuneau "X are un jaguar-nagui?/" sau "Nagualul lui X este un
jaguar", ci "X este un jaguar-nagMij/", deoarece nici nagualul nu este o ființă
independentă, ci o altă formă a lui X într-un tărâm diferit, de obicei invizibil și
inaccesibil. Se spune că atunci când cineva se năștea printre mixtecii din Oaxaca, kiti
nuvi, "doble" său, vedea lumina zilei în pădure și împărtășea aceeași soartă (ta'vi) cu el.
Dacă persoana în cauză era foarte inteligentă, "dublul" său era o căprioară, deoarece se
spunea că acest animal era cel mai inteligent. Dar, în esență, amândoi erau aceeași
persoană și aveau aceeași conștiință. De exemplu, dacă o persoană "visa" să rătăcească
prin sălbăticie, ea vedea tot ceea ce vedea kiti nuvi în acel moment, deoarece el era kiti
nuvi. Dacă persoanei în cauză îi era foame, atunci și "dublului" său îi era foame, iar dacă
murea, murea și el. De asemenea, la mixteci, doar anumite persoane, tenuvi
("transformatori"), puteau percepe și controla cu precizie "dublul", și erau, de asemenea,
vindecători care se presupune că puteau vedea în viitor și aduce ploaia, motiv pentru
care erau numiți și nivi savi, "oamenii ploii". În sfârșit, Totonacii din Sierra Norte de
Puebla spuneau că o persoană posedă două suflete, și anume listakna și sufletul animal
(kuxta), "doble" său. Dacă cineva "visa" că zboară, avea un suflet de pasăre care zbura
prin aer, iar dacă altcineva era urmărit de câini într-un "vis", sufletul său animal era cel
al unei căprioare care fugea de haită. Dar chiar și printre Totonaci, nu toată lumea era
capabilă de astfel de "vise", dar oricine era capabil să zboare sau să se plimbe în mod
conștient ca o pasăre sau o căprioară era un nagual.

Prin urmare, nahua îl numeau pe cel care avea capacitatea de a fi sau de a se

"transforma" în "dublu" cu conștiință nagual, iar mayașii Quiché îl numeau uwäch uk' jj,
care corespundea uay-ului șamanilor mayași clasici și era scris cu un glif constând într-o
față umană stilizată acoperită pe jumătate cu blană de jaguar.

La fel se întâmpla și cu spiritele auxiliare șamanice, care, de asemenea, nu erau ființe

separate, independente de șaman, ci șamanul însuși, care doar se schimbase sau
prezentase o trăsătură diferită care îi permitea acum să zboare în lumea superioară sau să
coboare în lumea subterană. La shoshone, cuvântul puha desemna atât puterea și
capacitatea șamanului, cât și spiritul său auxiliar, și același lucru se întâmpla la indienii
de pe Rio Xingü, la kagwahivii de pe Rio Madeira sau la șamanii amuesha din pădurea
tropicală peruviană, al căror suflet (chañapchenaya) călătorea sub forma spiritului
auxiliar, în special jaguarul și colibriul, până în regiunile cele mai îndepărtate și pe
munții cei mai înalți. Bărbații și spiritele ajutătoare erau, ca să spunem așa, aspecte
diferite ale aceleiași ființe, iar când această ființă murea, cele două aspecte dispăreau și
ele. Șamanii pădurii Quechua din zonele joase ale Ecuadorului cântau pe un scaun
special până când spiritul junglei Sungui zbura, în care se transformau pentru a putea
zbura, iar șamanul eschimos Nunivak reprezenta, de asemenea, modul în care se strecura
în spiritul său auxiliar, de exemplu într-o morsă, și astfel plonja pe fundul mării pentru a
provoca eliberarea marilor turme de morse. Acesta este motivul pentru care purta o
mască în timpul ședinței de spiritism numită baduchdljuk, "două fețe într-una", deoarece
fața spiritului auxiliar teriomorf o ascundea pe cea a ființei umane. Măști similare
animal/om erau purtate și de șamanii din Aivilik și din alte grupuri de eschimoși pentru a
exprima faptul că erau "ființe duble". În sfârșit, evencii siberieni foloseau și ei același
cuvânt, chargi, pentru a descrie sufletul șamanului și spiritul său auxiliar, pe care și-l
imaginau ca fiind un hibrid între un om și un animal, de obicei o pasăre sau un ren, care
călătorea în lumea subterană Chergu Buga, dar și ca un om pe tamburina sa, care se
transformase într-o știucă sau într-o gâscă de eider care putea înota de-a lungul "căii
râului apos" (mumangi chokto bira) care lega cele trei planuri ale lumii.

Pe de o parte, se spune că Ööinn are capacitatea de a-și "schimba forma" (*hamgengja,

aisl. hamingja) și de a-și părăsi corpul ca pasăre, animal sălbatic, pește sau șarpe în timp
ce călătorea "într-o clipă spre ținuturi îndepărtate", de exemplu spre Ödäinsakr, "țara
celor vii" (jorÖ lifandi manna). Pe de altă parte, se spune că doi corbi, Huginn (an. hugr,
"gând") și Muninn (an. tnunr, "dorință, gând"; muna, "a-și aminti"), stăteau pe umerii lui
și zburau în fiecare zi peste întreaga lume (iormungrund), șoptindu-i apoi la ureche ceea
ce văzuseră. Dar aceste păsări erau, în esență, și sufletul său teriomorf și, de aceea,
diferitele surse spun că atât cele două spirite asistente ale sale, cât și el însuși mergeau la
spiritele spânzurate pentru a învăța de la ele ce văzuseră în celelalte lumi.

La fel de des, însă, spiritul ajutător nu a fost și nu este recunoscut ca făcând parte din
propriul psihic, deoarece șamanii sau vindecătorii, la fel ca cei posedați de un spirit sau
"personalitatea multiplă" susținută de "ajutoarele" lor, au nevoie de îndrumarea unei
ființe cu abilități extraordinare care să le permită să realizeze fapte extraordinare și să
recunoască viața de apoi. Șamanii boșimanilor Hei//om spuneau că nu sunt suficient de
puternici pentru a ajunge în viața de apoi fără spiritele lor ajutătoare, iar printre
Mundurucü doar cei mai puternici șamani făceau ei înșiși călătoria spre lumea de
dincolo, în timp ce ceilalți își trimiteau spiritele ajutătoare. "Visătorii" (halaa ') Semai
din Peninsula Malay își însărcinau spiritele ajutătoare (gunig) doar atunci când ei înșiși
erau prea obosiți și preferau să meargă la culcare, dar printre Tempasuk Dusun din
nordul Borneo, nu doar vindecătorii, ci și spiritele lor ajutătoare (libaboh) erau prea
slabe pentru a se aventura în lumea de dincolo. De aceea, spiritul ajutător a produs o
pasăre care s-a transformat în pește și a traversat înot râul lumii subterane pentru a
recupera sufletul unei fete care înnebunise. Pe de altă parte, spiritul auxiliar al șamanilor
laponi pare să fi fost alter ego-ul lor - dacă coarnele spiritului auxiliar Ren se rupeau, se
îmbolnăvea și șamanul, dacă spiritul auxiliar pasăre era epuizat, la fel făcea și șamanul -
dar, pe de altă parte, șamanii călăreau și pe spiritele lor auxiliare sau erau călăuziți de
acestea în lumea cealaltă pentru că erau incapabili să o facă singuri.

Dacă în saga nordică Syanr a căscat atunci când a simțit apropierea fylgja, la fel fac și
"oamenii tigru" ai Khasi din Assam atunci când sufletul lor părăsește corpul pentru a lua
"forma de tigru" (durkhla): "Când sufletul pornește", spune unul dintre ei, "încep să
casc". La început își pierde cunoștința, deoarece "atunci când [este] treaz [nu] poate
merge", după care își îmbracă "haina de tigru", pe care a primit-o de la spirite (ksuid), și
începe să răcnească ca un tigru. Un alt "om-tigru" a declarat că, în timpul transformării,
"se simte ca și cum s-ar răci. E ca și cum te-ai rupe în sudoare. Și apoi vine!" Iar un al
treilea a explicat: "Când vine, mai întâi vine acest frig amar. Și apoi vine transpirația. Și
apoi oboseala. Și începi să răgușești". Atunci nu se mai pot comporta ca oamenii și se
simt "ușori". În trecut, s-ar fi transformat fizic în prădător, dar în zilele noastre acest
lucru se întâmplă "doar în suflet (rngiew)", deși sufletul este de asemenea "din carne și
sânge".
Un transportator din Mannheim i-a povestit lui Karl Jaspers, un psihiatru care preda la
Universitatea din Heidelberg, că în 1901 a fost "transformat într-un leu" sau "i s-a băgat
un leu în el". Cu toate acestea, el a putut continua să lucreze, deoarece prădătorul felin
apărea doar uneori, mai ales noaptea. Atunci se simțea obligat să meargă în patru labe și
să răcnească timp de aproximativ un sfert de oră. Dar doi ani mai târziu, leul a sărit
brusc din el și nu s-a mai întors niciodată. Și în Africa Centrală, în timpul epocii
coloniale, britanicii au arestat un bărbat care atacase și omorâse mai mulți călători.
Acesta spunea că uneori se simțea ca un leu și atunci se simțea obligat să atace oamenii
și să le muște gâtul. Un membru al confederației de leoparzi Guere din interiorul Coastei
de Fildeș a procedat la fel, raportând că s-a trezit brusc în mijlocul nopții ca un leopard
și l-a sfâșiat pe copilul care dormea lângă el.

În 1692, în Jaunberg, lângă Riga, un bătrân fermier pe nume Thieß, despre care se
spunea că este un vindecător și "ținut de bauren ca un abate", a mărturisit că, până în
urmă cu aproximativ un deceniu, a vizitat iadul ca vârcolac în fiecare an în timpul
nopților de Sfânta Lucia, Sfântul Ioan și Whitsun, Până în urmă cu aproximativ un
deceniu, a vizitat iadul ca vârcolac în fiecare an, în timpul nopților de Sfânta Lucia,
Sfântul Ioan și Whitsun, unde s-a luptat cu vrăjitoarele pentru a aduce înapoi pe pământ
floarea de porumb pe care acestea o furaseră, după ce vârcolacul Livonian Idgund
mărturisise deja același lucru în instanță în 1683. Se pare că anumiți bărbați mergeau în
lumea subterană sub formă de lup, nu numai pentru a asigura fertilitatea câmpurilor, ci și
pentru a regenera animalele. O înregistrare judecătorească din 1637 arată că, de Paște și
de Crăciun, și uneori și în ajunul Sfântului Ioan, oamenii vizitau iadul, unde un vițel
mort era readus la viață. Iar zece ani mai târziu, într-un alt proces leton al vrăjitoarelor,
s-a spus că sufletele celor în cauză s-au desprins de trupurile lor și au călătorit în iad într-
un vârtej de vânt, în timp ce trupul a rămas acasă. Sufletele vitelor fuseseră luate anterior
în mâini ca o briză caldă și duse în iad, unde reveniseră la viață.

Încă din 1585, Augustin Lercheimer, directorul școlii latine din Riga, a relatat că un
fermier a căzut brusc de pe banca din casa executorului judecătoresc local ca și cum ar fi
fost lovit de o lovitură. După ce și-a recăpătat cunoștința, el a relatat că s-a luptat ca un
vârcolac cu o vrăjitoare care zbura în jurul său sub forma unei flăcări. Iar în parohia
estoniană Haljala, în 1651, un bărbat a fost condamnat la zece lovituri de toiag pe stâlpul
bisericii pentru că a alergat ca un vârcolac. Când a fost întrebat dacă a făcut acest lucru
fizic sau dacă sufletul său a fost doar transformat, el a răspuns că "a alunecat el însuși în
burta lupului" și a arătat cicatricea unei mușcături de câine pe care o primise ca lup. Iar
la întrebarea suplimentară dacă "s-a simțit mental ca un om sau ca un animal" după
transformare, el a răspuns că acesta din urmă a fost cazul.

În multe culturi, mai ales prădătorii periculoși au luat uneori forma unor oameni, în India
tigrii, în Africa leii și leoparzii, iar în Europa Centrală și de Nord lupii. Cu toate acestea,
așa cum ilustrează așa-numitul "om-leu" din peștera Stadel de la Hohlenstein din Valea
Lonei de lângă Ulm, care este confecționat din fildeș de mamut, este posibil să fi existat
aici, în urmă cu 30000 de ani, și oameni, poate șamani, care se puteau transforma în lei
de peșteră. În America Latină, jaguarul a fost și încă este cea mai puternică felină de
pradă, iar în Costa Rica a fost dezgropată o figurină de lut a unei persoane - jumătate
femeie, jumătate jaguar - care provine din cultura preistorică Nicoya. Deoarece în
această regiune există o veche legendă care vorbește despre o șamană, jumătate animal,
jumătate om, care trăia în craterul unui vulcan, intrarea în lumea subterană, s-a presupus
că figurina ar putea reprezenta și o șamană. Jaguarii sunt vânători nocturni care stau
adesea în peșteri, motiv pentru care Quechua, de exemplu, asociau animalul cu intrarea
în izvoarele și apele subterane prin care defunctul ajungea în paradisul Paititi. La
mayași, jaguarul era, de asemenea, un animal al nopții, al peșterilor și al lumii subterane,
motiv pentru care soarele se transforma într-un jaguar înainte de a călători noaptea prin
lumea subterană.

Șamanii Huaorani din Amazonia sunt numiți meñera, "rudele jaguarului", iar cei din
tribul Mehinaku intră noaptea într-o peșteră adâncă din junglă pentru a-și îmbrăca
"hainele de jaguar", după care cutreieră sălbăticia și sfâșie orice om întâlnit. Șamanii
Tukano susțin, de asemenea, că se transformă în felină de pradă prin alunecarea în blana
acesteia, iar un șaman Piro din câmpia peruviană i-a descris etnologului cum a fugit în
junglă după ce a luat toé (Datura suavolens), unde un jaguar i-a dăruit blana sa pentru a
putea deveni el însuși un jaguar. În sfârșit, șamanii din Sanemä, care fac parte din
Yanomamö și sunt inițiați de lordul jaguar Omáokóhe, care are forma unui jaguar, dar
merge ca un om pe două picioare, spun că șamanul și jaguarul său nu sunt două ființe
separate, ci că șamanul este un om și o felină de pradă, ceea ce i se pare că i se dezvăluie
în timpul inițierii.

Cei care simt că s-au transformat într-un animal, sau care susțin că alter ego-ul lor este
un lup sau un jaguar, știu cum este să fii o astfel de creatură? Sau, altfel spus: pot
oamenii să fie animale precum leii sau vrăbiile? Dacă 62% dintre transsexualii de sex
feminin intervievați au penisuri fantomă și erecții fantomă, așa cum a constatat un
studiu, atunci, spre deosebire de amputații cu dureri fantomă, persoanele în cauză simt și
simt în mod evident ceva ce o femeie nu poate simți și simți niciodată pentru că nu are
penis. Dar pot transsexualii de la femeie la bărbat să facă cu adevărat acest lucru? Sau
doar își imaginează că simt și simt ceea ce simte și simte un bărbat al cărui penis este
erect?

Cercetătorul conștiinței Stanislav Grof spune că, sub influența LSD, cineva poate "să
înțeleagă ce simte un șarpe când îi este foame, o broască țestoasă când este excitată
sexual, o pasăre colibri care își hrănește puii sau un rechin care respiră prin branhii. Unii
subiecți au declarat că au experimentat impulsul care propulsează o anghilă sau un
somon roșu în călătoria sa eroică împotriva curentului unui râu, senzațiile unui păianjen
care își țese pânza sau procesul misterios al metamorfozei de la ou la omidă, de la
crisalidă la fluture". Un filosof consideră că este posibil "să intri în perspectiva interioară
a plantelor și animalelor, chiar să fii o plantă și un animal temporar", iar un etnolog
povestește în Der Spiegel cum "s-a transformat într-un animal. Puteam să văd blana
crescând din brațele mele peste tot. Apoi m-am uitat în oglindă și am văzut un jaguar
negru".

Acum, desigur, îmi pot imagina că mă pot transforma într-o plantă, într-un liliac sau într-
un jaguar și apoi să fiu această creatură sau o țestoasă excitată sexual cu conștiință. Dar
ar trebui să fiți capabili să faceți distincția între fantezia alimentată de "droguri
halucinogene" și realitate. Dacă ne-am transforma într-un jaguar, nu am mai fi un jaguar,
ci un astfel de prădător ar fi acolo unde am fost înainte. Dar atunci nu am ști cum este să
fii jaguar, pentru că nu suntem jaguar. Dar știe un jaguar cum este să fie un jaguar?
Desigur, este posibil să ne trezim într-o dimineață și să ne simțim ca Gregor Samsa al lui
Kafka. Dar atunci nu suntem un gândac, ci Lieschen Müller sau Fritz Meier, al căror
corp s-a schimbat complet.

§ 23

"Experiențe apropiate de moarte" și percepții realiste

Din numeroasele studii de caz citate până în prezent, reiese că o condiție necesară, deși
nu suficientă, pentru apariția unei "experiențe apropiate de moarte" este inconștiența și
eliminarea aproape completă a stimulilor externi și interni. O astfel de stare poate apărea
nu numai în caz de relaxare, de deprivare senzorială extremă, de accidente, de frică de
moarte sau de supradoză de anumite medicamente pe bază de plante, cum ar fi iboga sau
datura, ci și în cazul în care cineva este lovit de fulger sau, eventual, dacă sare dintr-o
stâncă înaltă în adâncuri. În orice caz, în antichitate se spunea că, sărind de pe "Stânca
albă" (Aei)Kd<; ncrpi]) în mare, vei fi transportat în Elysion, în lumea subterană, în
pântecele lui Thetis, sau că vei fi transportat acolo de feribotul Phaon - din latinescul
Faunus. În mitologia hawaiiană, stâncile abrupte de pe malul mării sau de deasupra unei
văi adânci serveau drept "puncte de salt" în lumea subterană, iar astfel de salturi apar și
în relatările polineziene antice despre "experiențele apropiate morții". De exemplu, o
femeie Maori pe nume Nga spunea că în tinerețe a fost odată "atât de bolnavă" încât
"spiritul ei a ieșit" din "corp", iar familia ei a crezut că a murit. Dar spiritul ei s-a dus la
"Te Rerenga Wairua, locul de săritură al spiritelor", de unde putea vedea în puțul
întunecat care ducea în lumea subterană. Cu toate acestea, în timp ce se pregătea să sară,
o voce a reținut-o, spunându-i că timpul ei nu venise încă.

De asemenea, pentru a ajunge în paradisul din vestul îndepărtat, mai mulți samoani s-au
aruncat într-un lac de pe o stâncă la capătul vestic al Savai'i după ce și-au părăsit
trupurile, iar un apaș Mescalero a declarat după o "experiență apropiată de moarte":
"Când mori, este ca și cum ai cădea de pe o stâncă înaltă. Cazi și cazi într-un spațiu [gol]
și în cele din urmă aterizezi pe îndelete în fundul unei văi minunate", și anume ni göya,
"pământul de jos". Pentru a ajunge într-o astfel de zonă paradisiacă, se pare că un tânăr a
sărit de pe podul Golden Gate din nordul orașului San Francisco fără intenția de a se
sinucide, deoarece era ferm convins că acesta era "Poarta de Aur" către viața de apoi. Nu
pare să se știe dacă el a experimentat într-adevăr o "călătorie a sufletului" către Elysium,
dar este destul de plauzibil ca relatările supraviețuitorilor unor astfel de salturi sau căderi
să fi modelat atât mitologia, cât și "experiențele apropiate de moarte".

Ceea ce este de necontestat, totuși, este faptul că oamenii din multe culturi diferite au
crezut în mod repetat că au fost transportați în regiuni din alte lumi de un fulger. O
femeie, de exemplu, a avut experiența mamei sale decedate care a așezat-o tandru pe
pământ și i-a zâmbit atunci când a fost lovită de fulger. "Un bărbat îmbrăcat în negru
stătea la mică distanță și îmi făcea cu mâna. Dar mama mea m-a ținut strâns în brațe. Se
puteau vedea copaci mari care nu aveau nici început și nici sfârșit". Când i s-a întâmplat
acest lucru unui chirurg, acesta a avut un stop cardiac, după care a zburat mai întâi
înapoi și apoi înainte prin aer. Și-a văzut corpul întins pe pământ și s-a gândit: "Oh,
rahat, sunt mort!". Apoi a fost tras spre cer, spre o lumină alb-albăstruie, cu sentimente
de fericire, dar deodată s-a întors în corpul său. Și un alt bărbat a fost aspirat într-un "fel
de tunel", după care a zburat spre o lumină și a ajuns ca Enoh într-un oraș de cristal, în
timp ce un al treilea s-a prăbușit inconștient după o lovitură de fulger, după care a plutit
deasupra corpului său pentru moment, dar apoi a tras printr-un tunel întunecat spre o
lumină până când a ajuns în cele din urmă într-un peisaj luminos, idilic, unde și-a
întâlnit rudele decedate și alți oameni "strălucind ca felinarele".

Atunci când un Nahua a fost lovit de fulger, acesta și-a pierdut cunoștința pe loc și a fost
dus de enanitos, zei pitici ai ploii, cunoscuți și sub numele de "los aires", în peștera lor
de munte unde ascund norii de ploaie, tunetele și fulgerele. În vara anului 1870, după ce
un membru al tribului Blackfeet a fost lăsat inconștient de un fulger, o figură feminină l-
a dus în tepee-ul ei, unde i-a dat o tobă, patru cântece și abilitatea de a vindeca oamenii
bolnavi. Apoi l-a instruit să picteze o pasăre galbenă a tunetului pe tepee-ul său, după
care s-a transformat în ea și i-a spus: "Eu sunt cea care lovește. Voi face din tine un om
sfânt!". În cele din urmă, mai târziu, ceva asemănător i s-a întâmplat lui Blackfoot
Brings-Down-the-Sun, care a fost lovit de fulger pe vârful muntelui sacru Ninaistäkis și
a fost răpit în peștera păsării tunetului, care stătea acolo în formă umană fumând o pipă.
Ființa divină l-a provocat să facă o pipă după întoarcerea sa, după modelul acestei
imagini sacre.

Aproape peste tot în lume, cei loviți de fulger au devenit vindecători sau șamani, sau cel
puțin oameni cu abilități extraordinare. După ce i s-a întâmplat acest lucru unui yakut, de
exemplu, acesta a putut vedea brusc la treizeci de verste distanță și s-a format ca șaman,
lucru care i s-a întâmplat și unui alt yakut pe nume Bükesch Üllejen, care a fost "ucis"
de fulger și a devenit astfel șaman. Conform tradiției abhaziene, zeul tunetului l-a lovit
odată pe un bărbat pe nume Zoschan cu un fulger și l-a transportat în cer. Datorită
acestei "călătorii a sufletului", el a devenit precursorul acaaju, vindecătorii și șamanii,
mediatorii dintre oameni și zei. Iar în secolul al XIX-lea, o apachin Chiricahua pe nume
Tze-go-juni, care fusese lovită de trăsnet, a devenit o vraci renumită care purta
întotdeauna un colier cu un ciob de cuarț în formă de vârf de lance, care provenea dintr-
un filon de rocă situat sub copacul care fusese, de asemenea, lovit de trăsnet.

Mai presus de toate, însă, în Anzi, zeul tunetului Illapa, înlocuit astăzi în mare parte de
apostolul Santiago, care își ține "sabia de lumină" ca simbol al fulgerului (chukiilla,
"lance de lumină"), lovea și lovește în continuare viitorul vindecător, care, dacă refuză
chemarea, moare într-un accident sau cel puțin devine orb, surd sau bolnav. Curanderos
(paqo) de pe lacul Titicaca erau numiți "fiii fulgerului" pentru că erau "uciși",
"dezmembrați" și "renăscuți" de fulger de trei ori la rând, ceea ce s-a transmis deja de la
vindecătorii și preoții incași. Și aceștia au fost reasamblați de un al treilea fulger trimis
de spiritele munților (apus) după "moartea" și "dezmembrarea" lor, după care ar fi
revenit la viață într-un loc foarte îndepărtat de cel al loviturilor de fulger. Unii dintre
acești oameni loviți de fulger raportează "experiențe apropiate de moarte" pronunțate,
dar alții au fost aparent pur și simplu inconștienți, precum Quechua care a fost ales ca
vindecător în Anzii înalți din Illapa: "Îmi păzeam oile pe munte când a izbucnit o mare
furtună. Se auzeau zgomote și fulgere în jurul meu și am căutat adăpost. Dar apoi
fulgerul m-a lovit. Nu știu cât timp am zăcut inconștient. Nu știu cine m-a găsit. Eram
bolnav. Nu știam ce era în neregulă cu mine. Un vindecător a citit coca pentru mine. Ai
fost lovit de fulger, mi-a spus el, locurile de putere te cheamă, acesta este destinul tău!"'

Ideea larg răspândită conform căreia cei loviți de trăsnet erau transportați direct în
tărâmuri paradisiace ar putea, de asemenea, să își aibă originea în "experiențele
apropiate morții" corespunzătoare. Potrivit lui Sahagün, aztecii considerau că victimele
trăsnetului erau "bune și pure, motiv pentru care tlaloque [ zeii ploii] le iubeau și le
conduceau la casa lor", și anume tărâmul paradiziac al morților, Tlalocän. De asemenea,
la începutul secolului al XIX-lea, oseții erau încă convinși că o persoană ucisă de fulger
ar fi fost răpită la zei. Un călător a relatat că poporul caucazian credea că "Sfântul Ilie l-a
luat [pe mort] la el. Cei îndoliați scot apoi un strigăt de bucurie, cântă și dansează în
jurul celui ucis, toată lumea se adună în jurul lor, se alătură rândurilor de dansatori și
cântă >O Ellai, Ellai, elbaer Tschoppei [ Domnul vârfurilor stâncoase ] <", deoarece se
spunea că profetul Ilie îl transferase în viața de apoi. S-ar putea ca și în Creta minoică
cei loviți de fulger să fi fost răpiți în tărâmurile celor binecuvântați - conform unei
etimologii, cuvântul pre-grecesc 'HXuoiov (elysion) poate fi urmărit până laqXixnov,
"un loc lovit de fulger". În orice caz, grecul Zeus și romanul Jupiter au dezlegat anumiți
oameni precum Semele și, respectiv, Romulus, care în Grecia erau numiți AioßXrn;,
"loviți de Zeus", și astfel au atins nemurirea.

Este probabil sigur să presupunem că cel puțin o parte dintre cei care au fost luați de
fulger au avut un stop cardiac temporar - conform diverselor studii, între 6 și 18% dintre
pacienții resuscitați cu succes au avut o "experiență apropiată de moarte mai mult sau
mai puțin profundă", deși un studiu a constatat că majoritatea celor care s-au "întors" au
păstrat leziuni cerebrale.

Ceea ce vede persoana în cauză în starea de "în afara corpului" corespunde realității sau
este întotdeauna vorba de fantezii și idei de natură perceptivă? Evident, foarte adesea
"văd" doar ceea ce cunosc și nu "văd" ceea ce nu cunosc, dar care este obiectiv prezent.
Când m-am întors în tunelul din tren în timpul "experienței de moarte iminentă", m-am
văzut pe mine însumi stând în compartimentul altfel gol de sus. Se pare că m-am văzut
doar pe mine, pentru că știam că compartimentul era gol când am intrat în el. Între timp,
însă, se îmbarcase un student la studii germane din Salzburg, pe care nu l-am văzut
pentru că nu știam că se așezase cineva lângă mine. Iar faptul că mă "percepeam" mai
mult sau mai puțin realist se datora cu siguranță faptului că știam din fotografii și filme
cum arătam și cum eram văzut de ceilalți.

O asistentă din sala de operație care a suferit un stop cardiac de trei minute a văzut "o
linie verde plată pe monitor" "în afara corpului", dar nu va fi văzut acest lucru foarte des
în viața sa profesională. Iar o alta a fost purtată spre cer de o ființă angelică în timpul
"experienței apropiate de moarte", până când a ajuns să plutească deasupra centrului
orașului. Când s-a uitat în jos, în ciuda întunericului nopții și a înălțimii imense, a putut
"să recunoască în mod clar chipurile oamenilor din artera de trafic aglomerată. De
asemenea, putea auzi zgomotul traficului ca și cum s-ar fi aflat în mijlocul acestuia". A
crede că aceasta este dovada că femeia a văzut cu adevărat trecătorii și traficul din cer,
așa cum susține cu credință reporterul, este desigur naiv. La urma urmei, asistenta
trebuie să fi știut cum arată pietonii și cum sună zgomotul traficului.

Prin urmare, nu este surprinzător faptul că majoritatea oamenilor aflați într-o stare
"extracorporală" văd lucruri care nu sunt acolo sau descriu incorect împrejurimile
camerei pe al cărei tavan plutesc. De exemplu, un bărbat s-a văzut întins în pat în haine
pe care de fapt nu le purta, iar o femeie și-a văzut chipul în oglindă, dar era mult mai
tânără în el decât în realitate. Un bărbat s-a văzut înecându-se într-un pat în care se aflau
mama și logodnica sa, iar un altul s-a văzut zăcând într-un sicriu cu machiaj alb după un
grav accident rutier, cu lumânări aprinse lângă el, în timp ce un bărbat necunoscut îi
făcea elogiul.

Pe de altă parte, există destul de multe rapoarte ale unor persoane care aparent au văzut
lucruri "în afara corpului" sau au fost martori la evenimente despre care nu ar fi putut ști,
deși aceste observații nu au avut loc în condiții controlate, motiv pentru care cel puțin
unele dintre aceste relatări rămân discutabile. De exemplu, o femeie a declarat că, în
timpul "experienței apropiate de moarte" pe patul de spital, și-a văzut mama - o
nefumătoare - fumând o țigară în sala de așteptare. Ulterior, femeia ar fi confirmat ceea
ce văzuse de la fiica sa și ar fi spus că "încercase una" o dată pentru că fusese foarte
nervoasă. Un ofițer al armatei germane a raportat că a putut să recunoască în mod clar
semnul companiei de pe un dispozitiv medical "în afara corpului", pe care nu l-ar fi
putut vedea înainte, în timpul sau după operație, iar un alt pacient a declarat că a putut
vedea clar că erau două monede pe dulapul înalt din camera pacientului și că putea
spune exact unde erau. Încă din 1533, conform cronicii Zimmer, "o fată pe jumătate
crescută [...] a fost răpită pentru un timp și a zăcut într-o astfel de extaz timp de două zile
la Ünzhoffen. Când și-a revenit, ea a vorbit despre lucruri ascunse și casnice care altfel
erau mult peste înțelegerea ei, spunând adevărul multor oameni, dar câștigând puține
mulțumiri pentru aceasta".

În timp ce un medic resuscita o femeie prin masaj cardiac, o asistentă s-a grăbit să intre
într-o cameră alăturată pentru a aduce o fiolă al cărei conținut era urgent necesar în
timpul resuscitării. Pentru că trebuia să o facă rapid, ea a rupt gâtul fiolei fără să ia
precauțiile obișnuite. După ce pacientul și-a recăpătat cunoștința, i-a spus asistentei: "O
să te tai dacă continui să faci asta!" și le-a spus acesteia și medicului că a urmărit-o "în
afara corpului" pentru a vedea de ce părăsise camera atât de repede. În cele din urmă, în
timpul operației, un pacient l-a văzut pe chirurgul cardiolog făcând mișcări cu brațele ca
o pasăre care bate din aripi pentru a se ridica de la sol. Ulterior, medicul a explicat că
avea obiceiul să își apese palmele pe piept înainte de operație pentru a le da asistenților
săi instrucțiuni referitoare la instrumente cu ajutorul coatelor, deoarece își spălase și
igienizase mâinile și nu mai dorea să atingă echipamentul. Cardiologul Sabom a mai
relatat că unii pacienți au descris detalii ale resuscitării lor după "experiența morții
iminente" care nu apar în "versiunile standard" ale resuscitării, iar unii dintre ei i-au spus
acest lucru imediat după ce și-au recăpătat cunoștința, astfel încât să poată fi exclus
faptul că au învățat aceste detalii ulterior. "Dacă aceste cazuri", a rezumat astfel de
cazuri șeful secției de terapie intensivă a unei clinici britanice, "ar fi invenții, atunci ar fi
vorba de o conspirație între pacienți, familiile lor, eu și ceilalți membri ai personalului
care au contribuit la aceste mărturii".

S-a ridicat obiecția că o anestezie inadecvată, care apare în 0,1 până la 0,2% din
anesteziile corporale cu analgezie centrală și pierderea cunoștinței, ar putea fi
responsabilă pentru faptul că pacienții văd și aud ceva ce se spune că nu au fost capabili
să perceapă. Este adevărat că unii pacienți pot auzi fragmente sau, în cel mai bun caz,
pasaje scurte din ceea ce își spun medicii în timpul anesteziei în stare de veghe, care este
de obicei resimțită ca fiind "foarte înspăimântătoare și traumatizantă", iar unii sunt
aparent capabili să își amintească ceea ce s-a spus până la 24 de ore după o anestezie
normală, chiar dacă au fost aparent inconștienți. Cu toate acestea, nimeni nu a avut
vreodată percepții vizuale în timpul unei anestezii necorespunzătoare, cu atât mai puțin
percepții atât de clare și distincte precum cele dintr-o "experiență apropiată de moarte"
sau o "experiență în afara corpului".

Mult mai puțin supuse îndoielii decât rapoartele anecdotice sunt toate cele care descriu
observații făcute în experimente, adică în condiții controlate, deși în astfel de cazuri
apare problema că percepțiile "în afara corpului" care corespund realității își împărtășesc
"caracterul evaziv" cu alte fenomene PSI, ceea ce este înțeles ca însemnând faptul că
acestea apar doar foarte neregulat și că experimentele corespunzătoare sunt "dificil de
reprodus".

Încă din anii 1960 și 1970, percepțiile extraordinare și realiste ale lui Mollie Fancher din
Brooklyn, care a rămas paralizată în urma unui accident de călărie și putea vedea lucruri
"extracorporale" care se întâmplau departe de ea și care era capabilă să citească
conținutul unor scrisori sigilate pe care nimeni nu le știa, au fost parțial testate și
confirmate experimental. Aproximativ un secol mai târziu, psihologul Charles Tart a pus
o tânără care avea frecvent "experiențe extracorporale" să petreacă patru nopți într-un
laborator de somn, pe tavanul căruia fixase un afișaj numeric electric care arăta un
număr de cinci cifre generat de un generator de numere aleatorii pe care nimeni nu îl
cunoștea. Înainte și după experiment, un expert în trucuri a examinat camera și a
confirmat că numărul nu putea fi văzut de nimeni care stătea în picioare sau întins în
cameră și că nu era reflectat. După cele patru nopți în care a fost conectată la un EEG,
femeia a raportat că s-a trezit la un moment dat, și-a părăsit corpul, a plutit spre tavan și
a citit numărul 25132, care era într-adevăr corect. Este remarcabil faptul că
probabilitatea de a da acest număr corect într-o singură încercare este de 1:100000.

În cadrul unui experiment suedez, o femeie "în afara corpului" a intrat într-un
apartament despre care nu știa că există și, se spune, a descris aproape tot ce se afla în el
- mobilier, perdele, tablouri, cărți etc. - în mare parte corect. Dar, atunci când a deschis o
carte, a citit în ea lucruri care nu se aflau de fapt acolo și, de asemenea, a văzut o figură
pe șemineu fără să realizeze că era o sculptură a lui Buddha. De asemenea, ea nu a
recunoscut alte obiecte individuale, ceea ce nu ar fi fost neobișnuit dacă ar fi intrat
efectiv în cameră. Într-un alt experiment, un subiect aflat într-o stare "extracorporală" a
fost capabil să descrie corect imagini colorate generate de un generator aleatoriu pe care
nu le-ar fi putut vedea din locația sa fizică, iar într-un al patrulea experiment, un bărbat
căruia i s-a cerut "să își trimită mintea în tavan și să se >uite< într-o cutie suspendată
acolo" a fost capabil să descrie în mod realist obiectele din aceasta. În cele din urmă, un
experimentator a așezat o sticlă mare pe un tambur situat între două frisbee-uri și a
plasat în tambur o cutie neagră pentru instrumente, cu un oboi deasupra. Apoi, un
parapsiholog aflat într-o altă clădire i-a cerut unui bărbat care avea tendința de a avea
"experiențe în afara corpului" să își "trimită" "conștiința" în camera cu dispozitivul
experimental, ceea ce a și făcut. Ulterior, acesta a raportat că a văzut două mingi Frisbee
cu o sticlă între ele. Într-unul dintre recipiente a observat un "stilou lung" așezat pe
"ceva negru și pătrat".
Psihiatrul ceho-american Grof susține că o participantă la unul dintre experimentele sale
cu LSD a încercat "să se facă să creadă că locul sesiunii era de fapt identic cu
destinația", și anume un oraș îndepărtat. Ea a văzut apoi o mulțime de "tuburi vidate,
fire, rezistențe electrice și condensatoare" și și-a dat seama că se afla "într-un receptor de
televiziune din colțul unei camere din apartamentul din orașul în care s-a născut". Ea ar
fi pătruns apoi prin ecran și s-ar fi plimbat prin apartamentul părinților săi. Pentru a
stabili dacă se afla într-adevăr acolo sau doar își imagina, ea a decis să ia o poză de pe
perete pentru a verifica dacă poza mai era sau nu pe perete după "călătoria cu LSD".
Dar, după cum a explicat, nu a făcut acest lucru deoarece se temea că, dacă ar fi călătorit
într-adevăr mii de kilometri, lumea pe care o cunoștea ar fi "încetat să existe". Dar în
momentul în care a gândit acest lucru, s-a trezit înapoi în "locul sesiunii de LSD",
undeva în California.

Dacă presupunem că această poveste nu este complet fictivă și se bazează pe o

experiență reală "în afara corpului", rămâne totuși suspiciunea că nu a avut loc în acest
mod, ci că a fost fabricată sau în mod clar "trucată" de reporter sau de conducătorul
experimentului. În primul rând, o astfel de "călătorie" nu poate fi o "călătorie LSD",
deoarece o astfel de "călătorie" este doar o călătorie în sens figurat. Pentru că, în ciuda
tuturor distorsiunilor și modificărilor de percepție, persoana în cauză, dacă este măcar
rezonabil de sănătoasă, își dă seama întotdeauna că se află la locul "sesiunii LSD" și nu
undeva la mii de kilometri distanță. Cu toate acestea, dacă admitem că femeia nu a avut
o "experiență extracorporală" indusă de droguri, ci o "experiență extracorporală"
declanșată în orice mod, chiar și o "experiență apropiată de moarte", atunci probabil că i-
ar fi devenit clar, atunci când a pătruns în ecran mai mult sau mai puțin fără rezistență,
că nu se află într-o cameră fizică în care poți lua un tablou de pe perete. În cele din urmă,
astfel de reflecții epistemologice pe care femeia le-ar fi făcut "în apartamentul părinților
ei" sunt destul de atipice pentru cineva care tocmai a avut o "experiență apropiată de
moarte", întărind impresia că întreaga experiență a fost foarte "editată" și dramatizată.
"Cum am putut să văd și să zbor fără niciun fel de corp", a relatat un "călător al
sufletului", de exemplu, "nu m-a deranjat câtuși de puțin și nici nu m-am gândit, pentru
că toate gândurile dispăruseră și ele. Trezirea și claritatea completă au rămas. [...]
Visam? Pot doar să întreb asta acum".

Cu toate acestea, după cum arată experimentele descrise mai sus, anumite persoane care
sunt deosebit de talentate în această privință sunt în mod evident capabile să facă
observații care corespund realității într-o stare "în afara corpului", deși nu ar trebui să
fim înșelați de faptul că alte experimente nu au putut confirma aceste rezultate. Un
motiv ar putea fi acela că persoanele în cauză nu au avut experiențe "în afara corpului".
Mai important, însă, este faptul că pacienții care și-au părăsit corpul în timpul unei
proceduri medicale nu au fost interesați să citească ceea ce era scris pe cărțile atașate la
tavanul sălii de operație. Mai degrabă, aproape toți au fost inițial fascinați de corpurile
lor fără viață care zăceau sub ei. Acesta a fost, de exemplu, cazul a trei femei, dintre care
una a părăsit apoi camera prin fereastra închisă, una dintre celelalte prin perete, în timp
ce a treia s-a strecurat înapoi în corpul ei cât de repede a putut.

În cele din urmă, nu trebuie să uităm că, în starea "extracorporală", se văd foarte des
lucruri care nu există sau, cel puțin, realul și confabulatorul sunt strâns împletite, ceea ce
este, de asemenea, caracteristic așa-numitei percepții extrasenzoriale "fizice". Un
parapsiholog a descris experiențele telepatice și clarvăzătoare drept un cocktail de
informații exacte și imaginații. În Highlands-ul scoțian, se spunea cu mult timp în urmă
că "a doua vedere" nu vorbește de la sine, deoarece ceea ce se vede în acest fel este de
obicei "mascat" și - ca majoritatea viselor - trebuie mai întâi interpretat. Experimentele
în laboratorul de somn au arătat, de asemenea, că clarvăzătorul sau "receptorul" telepatic
"editează" ceea ce vede și transmite sau transformă esențialul într-o altă imagine, de
exemplu "văzând" o scenă de tortură în loc de o naștere dificilă. Psihanalistul francez
Laborde-Nottale a scris odată că, în timpul unei ședințe terapeutice, imaginea unei tarte
cu pere ("tarte aux poires") i-a venit brusc în minte, când, în același moment, pacientul a
spus că toată lumea îl considera prost ("poire") și că se simțea complet prost ("tarte").

Percepțiile "în afara corpului", care corespund în esență realității, sunt citate de numeroși
cercetători ai fenomenului "aproape de moarte", cum ar fi Raymond Moody, drept
dovadă că sufletul sau conștiința unei persoane se poate desprinde efectiv de corp și
poate traversa spațiul. Un cunoscut cercetător german, de exemplu, consideră că faptul
că cineva poate vedea ceva "în afara corpului" care nu este posibil din punctul său de
vedere este dovada "că sufletul poate părăsi corpul". Pentru alți doi, aceasta este
confirmarea definitivă a faptului că conștiința este o "entitate mobilă în sine", iar un altul
afirmă că, atunci când vedem ce se întâmplă într-un spațiu în care nu ne aflăm, "nu mai
putem nega" că "am fost de fapt în acel spațiu". În cele din urmă, unul dintre cei mai
renumiți experți în acest domeniu, neurologul Sam Parnia, merge chiar până acolo încât
susține că astfel de experiențe sunt un indiciu clar că conștiința se poate separa de creier
și poate continua să existe cel puțin pentru o anumită perioadă după moarte.

Bineînțeles, o astfel de ipostatizare a conștiinței este complet inutilă, deoarece

experiențele de acest tip - dacă există, ceea ce există multe indicii - pot fi explicate
destul de ușor prin clarviziune și telepatie, adică prin moduri de percepție care încă nu
pot fi explicate în sine, dar care nu implică o construcție metafizică a unei "fantome în
mașină". Astfel de percepții "extrasenzoriale" ar putea face, de asemenea, inteligibile
acele "cazuri de reîncarnare" în care cineva cunoaște detalii din viața unei persoane
decedate despre care nu poate ști nimic în realitate. Întrucât declarațiile cu privire la
astfel de detalii sunt de obicei verificate întrebând persoane care au cunoscut persoana
decedată, este destul de plauzibil ca persoana pretins reîncarnată să fi "interceptat"
telepatic, în mod inconștient, astfel de informatori. Iar dacă un spirit îi spune unui
medium unde el, spiritul, a depus sau îngropat un obiect în timpul vieții sale, iar
medium-ul îl găsește efectiv în acel loc, atunci nu este neplauzibil să presupunem că pur
și simplu a văzut clar. Două femei care erau prietene apropiate între ele s-au transformat
intens într-o figură literară, și anume un personaj feminin dintr-un roman nepublicat
scris de una dintre ele. Un cunoscut medium spiritist a descris această persoană
imaginară ca fiind o persoană decedată care venise din viața de apoi pentru a transmite
mesaje importante. Este rezonabil să presupunem că medium a "primit" telepatic
cunoștințele despre acest personaj de la femei, fără ca vreuna dintre participante să fie
conștientă de acest lucru. În cele din urmă, o "transmitere" telepatică pare să fi avut loc
și în cazul în care o "persoană decedată" a relatat în detaliu circumstanțele morții sale
prin gura unui medium. În realitate, "decedatul" era un agent imobiliar care vindea o
casă la momentul ședinței de spiritism.

Faptul că percepțiile clarvăzătoare și telepatice apar uneori în timpul "experiențelor

apropiate de moarte" devine ușor de înțeles atunci când ne gândim că aceste procese sau
experiențe apar adesea în aceleași condiții, și anume, pe de o parte, în situații de criză, în
timpul unor evenimente traumatice și în timpul fricii de moarte. experiențele apar adesea
în aceleași condiții, și anume, pe de o parte, în situații de criză, în timpul evenimentelor
traumatice și în timpul fricii de moarte și, pe de altă parte, în stări de calm emoțional și
cognitiv, când conștiința este, așa cum spun budiștii Zen, "goală", atenția este foarte
redusă și percepția externă și internă este diminuată, și anume în timpul oboselii, al
epuizării, al febrei și al viselor cu ochii deschiși, în timpul somnului parțial
(dormiveglia), în timpul meditației și în transă, adică ori de câte ori "semnalele slabe",
care în mod normal sunt mascate, au șansa de a intra în conștiință.

Persoana în cauză nu are sentimentul că ceea ce "vede" îi este "transmis" în vreun fel, iar
"percepțiile" telepatice sau clarvăzătoare nu au, de asemenea, nicio calitate care să le fie
specifică, motiv pentru care nu se poate stabili decât ulterior dacă acestea au fost pure
fantezii sau nu. Cu toate acestea, un sensibil a relatat că a avut sentimentul ciudat al
prezenței atmosferice a unei alte persoane în timpul "recepției" telepatice, iar o
clarvăzătoare a declarat că "un sentiment ciudat și destul de exaltat" a cuprins-o în
timpul acesteia și că a simțit că și-a pierdut aproape complet conștiința de ceea ce o
înconjura. Uneori, doar o viziune fugară și încețoșată se suprapune peste percepția
normală, însă un studiu a arătat că 44% din ceea ce au perceput clarvăzătorii și telepații
au fost "imagini vizuale realiste", astfel încât "36% dintre cei care au trăit experiența au
fost convinși de realitatea experienței lor în momentul în care aceasta a avut loc". Doar
21% din ceea ce au văzut a fost nerealist, fantastic sau fabulos și, prin urmare, a fost
considerat de cei în cauză ca fiind un vis sau o pseudo-halucinație. Cu toate acestea, atât
percepția "extrasenzorială", cât și cea "extracorporală" se caracterizează prin faptul că
foarte adesea se poate "vedea" ceva chiar dacă este ascuns de un material opac, de
exemplu textul unui document într-un plic sau o persoană care stă în spatele unui perete.
Adesea, "emițătorul" vede un obiect dintr-o anumită perspectivă, iar "receptorul" din alta
- de exemplu, "emițătorul" privește o mașină din exterior, pe care "receptorul" o
"percepe" apoi din interior.

§ 24

Experiențe "oneiroide

Dacă experimentele descrise mai sus indică faptul că unele persoane aflate într-o stare
"extracorporală" sunt capabile să perceapă obiecte sau evenimente în mod realist, nimic
nu sugerează că și persoanele care și-au pierdut vederea în cursul vieții lor sunt capabile
să facă acest lucru. Deși nu există experimente corespunzătoare în acest caz, un capelan
al unui spital din Liestal, lângă Basel, a afirmat că doi pacienți orbi de mai mulți ani au
perceput hainele vizitatorilor veniți în această perioadă în comă până la ultimul detaliu și
le-au descris ulterior. O femeie în vârstă care devenise oarbă la vârsta de 18 ani se pare
că a fost capabilă să facă acest lucru și în ceea ce privește instrumentele utilizate în
timpul resuscitării sale, care nici măcar nu existau în tinerețea sa, precum și se
presupune că o altă femeie care își pierduse vederea încă din copilărie. Se știe de mult
timp că anumite imagini apar în visele persoanelor care au putut vedea până la vârsta de
cinci ani și apoi au devenit oarbe, iar dacă acestea devin oarbe la vârsta de zece ani,
visează vizual pentru tot restul vieții, deși capacitatea lor de a face acest lucru se
diminuează de-a lungul anilor.
Dar cum rămâne cu percepțiile "din afara corpului" ale celor născuți orbi? Conform unei
opinii tibetane larg răspândite, orbii pot vedea totul la fel de clar cu ochii lor spirituali
din bar-do ca și cei care au o vedere normală, iar cercetătorii ezoterici din domeniul
"apropierii de moarte", în special, susțin în mod repetat că persoanele occidentale
născute nevăzătoare sunt, de asemenea, capabile de percepții "extracorporale". Cu toate
acestea, se știe că persoanele care nu văd din naștere nu au halucinații vizuale, iar Helen
Keller, care s-a născut oarbă și surdă, a avut în visele sale percepții tactile, olfactive și de
frig/căldură, dar nu și vizuale. Deoarece numele culorilor, de exemplu, apar în anumite
contexte, ele au o valoare emoțională pentru copiii născuți orbi. Dar, în afară de aceasta,
ei nu pot ști cu adevărat la ce ne referim atunci când folosim cuvinte despre culori sau
spunem că vedem ceva.

La urma urmei, nu este adevărat că cineva care nu a fost niciodată în stare să vadă ar
putea să vadă dintr-o dată din cauza oricăror circumstanțe. Timp de mai multe luni după
operația lor reușită, cinci frați orbi s-au agățat unul de altul cu ochii plecați în timp ce își
urmăreau "fratele ghid" prin apartament și a trecut foarte mult timp până când au reușit
să recunoască lucruri individuale în haosul vizual. Un alt orb operat a fost atât de frustrat
de faptul că nu-și putea găsi drumul prin confuzie, încât și-a luat viața la doi ani după
operație. Chiar și Kaspar Hauser, care a crescut într-o pivniță mohorâtă, inițial "nu a fost
interesat de ceea ce îi trecea prin fața ochilor" și privea cu tristețe obiectele care îi erau
arătate. Ulterior, acesta a declarat că ceea ce a văzut când s-a uitat pe fereastră arăta "ca
și cum un magazin ar fi fost ridicat foarte aproape de ochii mei, iar pe acest magazin un
artist ar fi pulverizat diversele sale pensule cu alb, albastru, verde, galben, roșu, toate
amestecate colorat. Nu puteam recunoaște sau distinge lucrurile individuale de pe ea, așa
cum văd lucrurile acum.

Cu o oarecare justificare, s-a afirmat ocazional că "călătoriile sufletului" sau

"experiențele din apropierea morții" sunt cele mai asemănătoare cu așa-numitele
oneiroide (de la öv£ipo£i<5r)<; ), sau experiențe "onirice", cum sunt numite oarecum
greșit, care se pare că apar la până la 18% dintre pacienții cu implant cardiac, de obicei
în perioada imediat următoare operației, dar și ca urmare a tetraplegiei, adică paralizia
simultană a tuturor membrelor, mai cunoscută sub numele de "sindromul locked-in",
care este declanșată de insuficiența cardiovasculară severă.

Cu toate acestea, "experiențele în apropierea morții" sau "călătoriile sufletești", pe de o

parte, și experiențele oniroide, pe de altă parte, diferă considerabil între ele. Atunci când
o tânără indiană pe nume Bhagawandi, care suferea de o tumoare malignă a creierului,
care se pare că afecta în special lobii temporali, întreprindea "călătoriile sufletești"
prelungite, ea stătea întinsă "cu fața răvășită" și cu ochii deschiși sau închiși, dar nu era
deloc conștientă de mediul înconjurător real. Aceste "călătorii" o duceau întotdeauna din
America în India, în satele, câmpurile și orezăriile în care crescuse. Atmosfera nu era
niciodată decât calmă și liniștită, iar ea însăși era bine dispusă și în toate mințile. Când
neurologul care o trata a întrebat-o odată ce s-a întâmplat cu ea după ce și-a recăpătat
cunoștința, ea a răspuns: "Mor și mă duc acasă. Mă întorc de unde am venit". O
săptămână mai târziu, nu mai reacționa la stimuli externi, deși încă zâmbea. Trei zile mai
târziu era moartă. Se întorsese acasă, în India.

Spre deosebire de Bhagawandi, care era ferm convinsă că "călătoriile" sale au dus-o cu
adevărat în India, cei care au experiențe oneiroide sunt cel puțin uneori conștienți că
acestea nu sunt evenimente reale. De exemplu, o tânără evreică internată la Spitalul de
Psihiatrie din Heidelberg a declarat că a văzut "figuri fantastice ieșind din scoarța
lemnului și din vopseaua de pe paturi", iar "parchetul strălucitor" pe care îl vedea
"strălucind cu ochii pe jumătate închiși" din "patul ei de pe holuri" a devenit un râu de
gheață în Alpii elvețieni: "Aveam senzația că sunt legată de un ghețar; dar în același timp
știam că zac în pat". Și uneori credea că gardienele erau bărbați deghizați, deși "pe de
altă parte, știam că erau femei". Un alt pacient s-a simțit ca și cum s-ar fi aflat brusc într-
o stepă vastă, când o haită de lupi galbeni a venit spre el pentru a-l sfâșia: "Am apucat,
de frică vânătorească, cu ambele mâini. Și m-am întins în gol [...]. Din nou și din nou și
din nou [...]. În mod ciudat, în mijlocul acestei frenezii, mintea mea a luat cuvântul și a
analizat sobru situația: Te rog, draga mea, sunt doar halucinații! Creierul tău înflăcărat
de febrilitate te face să crezi toate astea! Doar întinde mâna și vei vedea prin asta!" Mai
târziu, asistentele i-au spus că se agățase de aer ore întregi - "era insuportabil să
privești". Iar medicul senior a declarat: "Ai fost chiar la limită!"

După un transplant de inimă în 1993, istoricul de artă Cornelius Clausen a realizat inițial
că viziunile teribile pe care le avea erau halucinații. Dar, "deși îmi șoptesc constant,
liniștitor, că sunt doar halucinații, că nu-ți pot face rău, mă împing din ce în ce mai
adânc în pernă și îmi lovesc capul înainte și înapoi, atât de mare este panica care mă
cuprinde". Atunci când se uita în colțul luminos al camerei, viziunile dispăreau pentru
scurt timp, dar curând "se transformă într-o nouă groază" și "mă atacă cu o dorință
ucigașă neclintită", ceea ce l-a băgat într-o frică atât de mare încât s-ar fi sinucis dacă ar
fi fost capabil fizic să o facă. Deși pe parcursul acestor viziuni știa că se află de fapt în
pat, în ceea ce el numea "călătoriile", o "fisură a realității" se deschidea doar din când în
când, în timp ce în rest era "cufundat în evenimente" "ca într-o altă lume". La fel ca în
cazul "călătoriei cu droguri", scenele se dezvoltau pornind de la puncte oarecare de pe
pereții sau tavanul camerei de spital, care erau supuse unor metamorfoze neîncetate,
după cum a relatat și tânăra fată citată mai sus, care vedea "totul ca într-un caleidoscop",
"schimbându-se teribil de repede". Dar și Clausen însuși se schimba în permanență - era
dintr-o dată student, apoi emigrant și, în cele din urmă, bătrân, în timp ce un pacient
"închis" avea senzația că trupul său era "ca ceva străin și fără viață", din care emana un
"miros dezgustător de putrefacție".

La fel ca cei aflați sub influența drogurilor "halucinogene", cei supuși experiențelor
oneiroide văd culori strălucitoare pulsatorii care se schimbă constant, iar un pacient
internat într-o unitate de terapie intensivă le-a spus medicilor: "A început ca un videoclip
techno. Am zburat prin diferite tuneluri care aveau culori diferite. Când zbori printr-un
astfel de tunel, există un perete închis, apoi se deschide din nou și zbori într-un alt tunel
cu culori diferite și forme abstracte. Am văzut o mulțime de culori roșii și galbene
intense. [...] Apoi am avut mereu senzația că călătoresc într-un tunel din care ies fire
roșii, ca niște serpentine pe care le sufli [...] erau ca niște brațe care veneau spre mine."
Această "lume oniroidă" nu este o "lume stabilă", cascadele de imagini se prăbușesc
asupra victimelor neajutorate, care nu mai înțeleg nimic, care sunt complet dezorientate
și dezorientate, dar în același timp au un "sentiment de irealitate, de inautenticitate sau
de punere în scenă". "Mă temeam de confuzie mentală", spunea un pacient, "pentru că
nu mă puteam agăța de o idee", dar ceea ce i se întâmpla lui și tuturor celorlalți era, de
asemenea, misterios, opac, straniu, distorsionat și lipsit de sens. Un pacient "închis" a
declarat că ceea ce îl speria cel mai mult era faptul că scenele individuale nu aveau
niciun fel de legătură, iar alții s-au plâns, de asemenea, că evenimentele erau simple
fragmente care se întrerupeau ca un program de televiziune care a fost brusc oprit.

Nu numai acest caracter bizar, "suprarealist" și haotic al experiențelor oniroide

contrastează puternic cu cel al "experienței de moarte iminentă", ci și faptul că punctul
de plecare al acestora este, de obicei, mediul real al persoanei în cauză, care, totuși, este
"schimbat în mod ciudat" sau remodelat în mod fantastic. De exemplu, un pacient s-a
simțit ca muncitor pe o mare moșie al cărei proprietar era medicul șef al spitalului, iar
altă dată s-a împiedicat de o creangă întinsă pe jos în timpul unei plimbări matinale prin
parc, pentru a descoperi mai târziu că, de fapt, își smulsese tubul de la aparatul
respirator. Ceea ce i s-a întâmplat cu adevărat istoricului de artă Clausen a fost
transformat și integrat în evenimentele oneiroide - personalul medical a apărut sub forma
unor păpuși amuzante, iar pentru un pacient "închis", medicii și asistentele s-au
transformat în spălători de alb care au pictat o catedrală cu vopsea albă. Alții au trăit
experiența unor îngrijitori lipsiți de compasiune ca niște cruzi sadici, torționari sau
violatori, de exemplu o femeie care a fost "fixată" în patul ei într-o clinică din Pădurea
Neagră, după care și-a pierdut cunoștința și a "călătorit" cu trenul către un alt spital,
unde a fost pusă într-un lanț după ce niște tineri au încercat să o violeze în timpul
călătoriei.

Adesea, secția de terapie intensivă se transformă în altceva, cum ar fi un cimitir în care

personalul s-a transformat în morți înviați, sau pereții camerei pacientului dispar și un
monstru mârâitor stă în fața pacientului, dar dispare din nou, astfel încât pentru o
perioadă scurtă de timp poate apărea "o scurtă conștiință, o licărire a lumii reale". Un
pacient "închis", de exemplu, a declarat că se întorcea din când în când în salonul real și
avea "amintirea teribilă a unei asistente cu o privire absentă, care se uita la mine ca apa
turnată într-o vază pentru a prelungi viața scurtă a florilor". Dar apoi realitatea se dizolva
din nou, iar medicul care tocmai intrase în cameră purta brusc o mitralieră și îl răpea pe
pacient, înfășurat într-un covor pe spatele unui camion militar, riscându-și viața, printr-o
țară necunoscută zguduită de tumultul războiului.

Un alt pacient "închis", care nu putea decât să-și deschidă și să-și închidă pleoapele ca
urmare a unei hemoragii cerebrale, dar care a reușit să comunice în acest fel după un
timp, a relatat, de asemenea, experiențe bizare și extrem de înspăimântătoare, care, cu
toate acestea, reflectau situația sa reală. Ar fi vrut să scape de scenariul de groază la o
ocazie favorabilă, dar "o apatie de nedescris" l-a împiedicat să facă măcar "un singur
pas. Sunt pietrificat, mumificat, transformat în sticlă. Dacă o ușă mă desparte de
libertate, nu am puterea să o deschid". Dar în lumea groazei a fost capabil să se miște, de
exemplu printr-un muzeu plin de figuri de ceară, băieți holbați în tricouri, fete tinere în
fuste mini, un tânăr cu cască de motociclist și o gospodină cu un cărucior de
cumpărături. Brusc, își dădu seama că aceste figurine erau personalul medical al clinicii
sale transformat în ceară și că muzeul era doar o imitație incorectă a secției de terapie
intensivă. Trecea prin sala de expoziții când, deodată, "un gardian i-a îndreptat lanterna
drept în față". Și-a recăpătat apoi cunoștința și a văzut o asistentă care își îndrepta
lanterna spre el pentru a-i da un somnifer. Tânăra de 24 de ani, care a fost deja
menționată de mai multe ori, a confundat, de asemenea, un alt pacient al clinicii din
Heidelberg "cu o figură de ceară" și un al treilea "cu o păpușă de sârmă". "Călătoria cu
trăsura prin" orașul acoperit de zăpadă până la spital "a transportat-o în Siberia, camera
bolnavului a devenit un oraș al mormintelor", apoi "o închisoare cu paturi întinse și alte
instrumente de tortură; instituția a devenit un turn; ea a văzut Tamisa și luminile printre
gratii, mișcările rigide ale unui bolnav au transformat-o într-un cabinet de ceară,
parchetul în gheață și ghețari [. ...], deschiderile de încălzire în țevi de tun, grilajele
rotunde în boturi de tun, crepitația pernei de păr de cal într-o conversație telefonică". Iar
o altă femeie a descris cum a văzut "jumătate cu ochii închiși, jumătate cu ochii
deschiși" că "camera a început brusc să se schimbe. Pereții străluceau splendid și
continuau să arate" diferite "culori și imagini. Cortinele cădeau apoi între ele și marcau
mereu o cameră nouă, interesantă", plină de statui de marmură, vase, monede, tablouri și
fotografii, după care "întunericul a căzut din nou și bolți funerare cu un miros de
mucegai m-au înconjurat. Am văzut sarcofage individuale care stăteau acolo, care se
deschideau treptat și din care ieșeau morții". După un timp, "mi s-a părut că trupul se
desprinde din cochilia sa. Pielea a început să se dezlipească de pe mâini și acestea au
devenit albe ca marmura și transparente. Îmi doream eliberarea completă de toate
lucrurile pământești, deoarece credeam că revenirea Domnului Isus avusese loc..."

Ceea ce caracterizează practic toate experiențele oniroide, spre deosebire de majoritatea

"experiențelor apropiate de moarte", este prelucrarea mai mult sau mai puțin fantastică a
situației amenințătoare și neajutorate în care se află pacienții, motiv pentru care, după
cum a spus Clausen, aceștia nu ajung aproape niciodată într-o "grădină magică" fericită,
ci într-un "teritoriu ocupat de temeri extreme". Cu toate acestea, el este de părere că
astfel de experiențe sunt totuși mai ușor de suportat decât situația reală în care s-a aflat el
însuși, și anume "zăcând paralizat și incapabil de a comunica pe un ventilator". După
cum am văzut mai sus, există, de asemenea, "experiențe apropiate de moarte"
înspăimântătoare și chiar generatoare de panică, și chiar mai frecvente decât se credea,
dar se pare că predomină experiențele plăcute și antrenante, motiv pentru care numeroși
oameni de știință susțin "experiențele apropiate de moarte" sunt declanșate de glanda
pituitară care eliberează ß-endorfine, proteine proprii organismului, și hormoni
adrenocorticotropici (ACTH) în timpul stresului extrem și al fricii de moarte, ceea ce
duce la "experiențe bizare" și halucinații complexe pe care persoana în cauză le trăiește
ca pe o "călătorie a sufletului". Într-adevăr, morfinele endogene, cum ar fi ß-endorfinele,
au un efect anxios și analgezic și, la fel ca opiul sau morfina, declanșează senzații
plăcute de oboseală și euforie, în timp ce ACTH crește vigilența prin mobilizarea
adrenalinei și noradrenalinei, făcând astfel ca persoana aflată în dificultate să fie
pregătită să lupte sau să fugă. Cu toate acestea, efectul ß-endorfinelor nu dispare decât
foarte lent - ameliorarea durerii, care se instalează în cel mult cinci minute de la
injectarea acestui opiacee în lichidul cefalorahidian, nu dispare decât treptat, după o
perioadă de până la 73 de ore, în timp ce durerea după "experiența morții iminente" se
instalează din nou brusc. Cu toate acestea, și mai decisiv este faptul că ß-endorfinele nu
numai că produc amnezie, dar nici nu declanșează viziuni sau halucinații, ci mai degrabă
atenuează toate percepțiile și senzațiile și întunecă gândirea și imaginația. Prin urmare,
se poate presupune că eliberarea de opiacee endogene previne "experiențele apropiate de
moarte", în loc să producă astfel de experiențe.

§ 25

Poate sufletul să părăsească trupul?

Dacă, în imaginația poporului Jahai din nordul Malayei, sufletul uman (raway) constă
dintr-un vapor fin și invizibil care seamănă cu parfumul nectarului de flori sau cu seva
parfumată a anumitor frunze și dacă acesta plutește din cap prin fontanelă pentru a se
întâlni cu sufletele celor plecați care trăiesc în tărâmul vestic al morților, unde se hrănesc
cu soluția de zahăr a anumitor plante și fructe fără semințe, am putea fi înclinați să
credem că o astfel de viziune este primitivă sau vulgară. Cu toate acestea, mulți filozofi,
cercetători din "apropierea morții" și alți oameni de știință susțin exact același punct de
vedere, deși probabil nu cred că sufletul din afara corpului bea sucul din frunze zdrobite
sau suge nectar. Un pionier al așa-numitului "spiritism științific", de exemplu, a citat
exemplul unui bărbat deja presupus mort de către medici ca dovadă a faptului că sufletul
se poate separa de corp, care a relatat ulterior că sufletul său a fost "legănat într-o parte
și în alta", "prin care legătura sa cu țesuturile corpului a fost ruptă". El a auzit clar
"ruperea a nenumărate legături minuscule", după care sufletul său a ieșit din craniul său.
Un parapsiholog cunoscut consideră că "experiențele extracorporale" vorbesc "foarte
mult în favoarea" unei "separabilități a psihicului de substratul fizic și, prin urmare,
pentru corectitudinea conceptului de suflet substanțial", iar un coleg la fel de respectat al
său consideră cel puțin posibil "ca părți ale psihicului individual [...] să se poată separa
efectiv de corp" și să rămână conectate la corp până la moartea cerebrală prin "un
>cordon ombilical< extrafizic". Potrivit lui Stanislav Grof, "experiențele apropiate de
moarte" dovedesc că conștiința este capabilă să existe independent de corp și creier, ceea
ce înseamnă că "este foarte posibil să poată face același lucru și după moarte", iar un om
de știință german confirmă că astfel de experiențe infirmă afirmația "că conștiința nu
poate exista fără materie".

Un lucrător spiritual, care se autodefinește drept o "autoritate de vârf în cercetarea

morții", susține că mulți oameni au dat asigurări credibile că au fost neîncarnați în
timpul "experienței apropiate de moarte", adică "conștiință pură", care era încă "aproape
de pământ" în tunel, dar care, ca entitate nemuritoare, nu putea fi "localizată în spațiu
sau timp". Cercetătoarea morții Elisabeth Kübler-Ross, care considera că "adevărata sa
sarcină" este de a proclama omenirii vestea bună "că nu există moarte", a declarat, de
asemenea, într-un interviu, că după "moarte" deținem inițial "un corp eteric", pe care îl
pierdem curând pentru a trăi veșnic ca "suflet pur", "fără spațiu sau timp". Când a fost
întrebată de unde știe acest lucru, ea a răspuns cu credință că sufletele celor decedați,
"spiritele ei călăuzitoare", i-au spus acest lucru. Iar pe coperta din spate a cărții lui
Raymond Moody "Viața după moarte", ea a anunțat că autorul a confirmat "că există
viață după moarte", ceea ce este puțin probabil să fi diminuat succesul de vânzări al
cărții. În timp ce Moody a mers inițial înainte și înapoi cu privire la această problemă,
două decenii mai târziu, el le-a spus în cele din urmă cititorilor săi ceea ce marea
majoritate dorea cu siguranță să audă, și anume că "experiențele apropiate de moarte" au
dovedit nemurirea umană. La urma urmei, se pare că și C.G. Jung era mai mult sau mai
puțin convins de existența unei vieți de apoi, deși nu și-o imagina, așa cum spunea el, ca
pe o "frumoasă pajiște de flori", deoarece propria sa "experiență apropiată de moarte"
din 1944 nu a fost doar fericită: "Lumea în care ajungem după moarte", a spus el, "va fi
magnifică și teribilă", dar în orice caz pur "psihică", "deoarece viața psihicului nu are
nevoie de spațiu și timp".

Rudolf Steiner era, de asemenea, ferm convins că lucrurile din "lumea spirituală", care
există în mod incontestabil "obiectiv", pot fi văzute doar printr-o activitate "pur
spirituală" a sufletului și nu prin intermediul percepției senzoriale. Accesul la "lumile
suprasensibile" poate fi obținut doar cu "ochiul spiritual" și cu celelalte "organe
spirituale". Chiar și un gânditor atât de sobru precum Immanuel Kant a afirmat că, deși
nu suntem în măsură să dovedim că acestea există cu adevărat, ne putem "imagina foarte
bine ființe care nu au niciun corp și care totuși pot gândi și vor" și care posedă conștiință
de sine. Deși nu am putea să le percepem senzorial, deoarece ele "nu se află în spațiu", ci
în "lumea spiritelor", ele sunt capabile să "trezească idei" în mintea noastră dacă există.
În cele din urmă, încă din secolul al XIII-lea, Toma de Aquino a învățat, pe de o parte, că
unirea sufletului cu trupul nu este "ceva accidental" (accidentale), ci mai degrabă că
sufletul este "unit cu trupul în virtutea naturii sale" (per rationem suae naturae corpori
unitur), dar nu a fost complet lipsit de ambiguitate în această privință. Pe de altă parte, el
a admis că un suflet pur care este separat de corp păstrează totuși "rațiunea" și "voința" -
aparent pentru că, în opinia sa, aceste două facultăți sunt de natură nesensibilă. Dar un
astfel de suflet nu este identic cu o persoană (anima mea non est ego), de unde rezultă că
supraviețuirea sufletului după moartea unei persoane nu înseamnă că această persoană
continuă să trăiască.
Atunci când cercetătorul conștiinței Metzinger spune că este practic imposibil pentru
oricine a avut vreodată o "experiență în afara corpului" să nege adevărul "dualismului
ontologic", și anume convingerea că spiritul sau sufletul poate exista independent de
corp și creier, atunci aceasta este cu siguranță o exagerare. Dar realitatea este că mulți
oameni care nu-și mai simt corpul în timpul unei "experiențe apropiate de moarte" sau al
altei stări modificate de conștiință cred cu tărie că nu mai au un corp, ceea ce pentru unii
dintre ei dovedește că suntem capabili să trăim ca suflet pur chiar și după moarte. De
exemplu, Robert Monroe, unul dintre pionierii psihonauticii, susținea că pentru oricine
și-a părăsit vreodată corpul - așa cum a făcut el însuși - "supraviețuirea morții fizice" era
o certitudine, iar binecunoscutul parapsiholog Charles Tart a afirmat, de asemenea, că
experiențele sub influența ketaminei, în care nu-și mai simțeai corpul, demonstrau în
modul "cel mai imediat" că o persoană era capabilă să supraviețuiască morții corpului
său. Un altul s-a simțit "dematerializat" după ce a luat mescalină, iar yoghinul Kundalini
Gopi Krsna, după zece ani de practică, a ieșit din corpul său în timpul unei meditații în
care se concentrase asupra unui lotus luminos, care, după cum l-a descris el, "părea să se
îndepărteze din ce în ce mai mult până când nu am mai fost conștient de el. Acum eram
conștiință pură, fără graniță, fără corporalitate, fără nicio senzație sau sentiment derivat
din percepțiile senzoriale". O concentrare intensă asupra unui obiect sau a unui
eveniment duce, de asemenea, la reducerea sau la neperceperea altor stimuli, precum
durerea sau frigul, în viața de zi cu zi, ceea ce se întâmplă și în cazul deprivării
senzoriale, când corpul devine rigid și amorțit. "Brațele și picioarele mele", a relatat un
participant la un experiment, "erau fără senzație. Apoi nu am mai putut simți patul. Era
ca și cum aș fi plutit în aer". Iar în a doua zi a experimentului, o femeie a avut senzația
că brațele i se desprind de ea, la fel și capul, care atârna undeva în aer. După ce
temperatura corpului unei delok tibetane care zăcea inconștientă a scăzut considerabil și
nu se mai recunoșteau mișcări musculare, orificiile acesteia au fost sigilate cu unt și i s-a
aplicat pe față o pastă din făină de orz. Dacă untul nu se topea și masca facială nu
prezenta fisuri, acest lucru era considerat o dovadă că femeia își părăsise corpul și
călătorise prin bar-do.

"Eu nu am avut un corp", relatează neurochirurgul Eben Alexander despre "experiența sa

de moarte iminentă", "am fost pur și simplu un punct izolat de conștiință într-o mare
roșie-maronie atemporală". Și conchide: "Am avut privilegiul de a înțelege că viața
noastră nu se termină odată cu moartea corpului sau a creierului". Dar, în afară de faptul
că o astfel de concluzie nu ar fi justificată nici dacă sufletul său ar fi părăsit efectiv
corpul, bunul simț, care ar trebui să-i spună că nu este deja fără trup atunci când
temporar nu-și simte corpul, de exemplu într-o situație emoționantă sau palpitantă, tace
și în cazul său. Totuși, după toate aparențele, realitatea a ceea ce văd mulți "călători ai
sufletului" în timpul "experienței apropiate de moarte" este atât de copleșitoare, încât
unii dintre ei au impresia că s-au "trezit" pentru prima dată după ce nicio corporalitate nu
le-a "întunecat" conștiința. "Totul era într-o lumină strălucitoare și frumoasă", a delirat
unul, "nu radiantă, ci strălucitoare. Era o lumină care pătrundea peste tot și strălucea
peste tot, de la pământ și de la munți. Chiar strălucea peste tot. Totul era la fel de real ca
această lume de aici, doar că mai luminos, ca și cum ceea ce priveam aici în lume era
negativul, iar cealaltă era fotografia". Chiar și un pozitivist și propagandist al "viziunii
științifice asupra lumii" atât de lipsit de iluzii și de dur ca Alfred Jules Ayer a comentat
în Sunday Telegraph, după o "experiență apropiată de moarte" în timpul unui stop
cardiac de patru minute, că experiența sa a fost "o dovadă destul de puternică că moartea
nu pune capăt conștiinței".

Un alt filosof consideră că, la urma urmei, "nu există nicio dovadă că o viață a sufletului
după moartea organismului este imposibilă", iar un al treilea este chiar de părere că
"experiențele apropiate de moarte" sunt "dovezi cel puțin sugestive ale vieții după
moarte", precum și "acceptarea ontologică a unei transcendențe verticale", prin care se
pare că înțelege raiul, pe care un cercetător al "experiențelor apropiate de moarte" îl
descrie ca fiind "un univers paralel", iar altul ca fiind "locul din care venim cu toții, fără
excepție", care ne-a scăpat pur și simplu din vedere, motiv pentru care trebuie să "rupem
vălurile uitării".

Minți mai raționale, cum ar fi Metzinger, de exemplu, consideră că existența continuă a

unui "suflet nemuritor" cu "experiențe, gânduri și sentimente" după moarte este posibilă,
deși "extrem de improbabilă", în timp ce cunoscutul expert în "apropierea morții" Sabom
crede că pur și simplu nu știm încă care este situația reală în această privință, iar un al
treilea expert este de părere că aceasta este în orice caz o problemă care trebuie și poate
fi rezolvată empiric.

Desigur, toate aceste puncte de vedere aparent inofensive presupun că termeni precum
"suflet" sau "conștiință" se referă la ceva care se află într-un fel "în" corp și care ar
putea, eventual, să-l părăsească - ceea ce Gilbert Ryle a numit în mod celebru "fantoma
din mașină" și, înaintea sa, filosoful austriac Reininger a numit "fantoma sufletului" care
"bântuie corpul". O astfel de abordare "dualistă", propagată în zilele noastre de
neurofiziologul Eccles și de filosoful Popper, de exemplu, care a comparat conștiința cu
un șofer care stă în mașină și o conduce, a fost numită pe bună dreptate "platonică" și
ceva mai puțin pe bună dreptate "carteziană". Deși Descartes a scris celebra propoziție
"intelligo, ergo mentem habeo ä corpore distinctam", el a afirmat, de asemenea, că
mintea și corpul sunt "asemenea formei și materiei dintr-o singură substanță" și că nu
este "deloc întâmplător ca trupul uman să fie unit cu sufletul, deoarece acesta este
propria sa natură (sa propre nature)".

Atunci când Popper și Eccles folosesc imaginea șoferului așezat în mașina sa pentru a
ilustra relația dintre suflet sau conștiință și corpul uman, ei adoptă exact același punct de
vedere ca Platon, pentru care sufletul era "închis" în corp "ca o stridie în cochilia sa",
sau ca succesorul său ulterior, Plotin, care credea că sufletul doar se "îmbracă" în corp.
El însuși era "o ființă substanțială diferită de corp" care "este" cu adevărat, în timp ce
"tot ceea ce este corporal" este lipsit de eternitate, adică "ia naștere și dispare". Acest
punct de vedere datează, se pare, din tradițiile orfice-pitagoreice, în care <pv%r] era,
totuși, încă conceput ca fiind subtil ca respirația, și a fost formulat înainte de Platon de
poetul liric Pindar, care făcea ca spiritul nemuritor (aiwvo<; eöwXov) să locuiască în
corpul muritor (owpa).

În schimb, Aristotel a prezentat viziunea sa aproape "modernă" a sufletului ca "formă" a

corpului, ceea ce înseamnă că, la fel ca "forma" și "materia" unui obiect fizic, sufletul și
ceea ce îl animă nu sunt "substanțe". Mai degrabă, sufletul este o facultate sau o abilitate
a ființei umane, la fel cum vederea este o facultate a ochiului: "Prin urmare, nu trebuie
să ne întrebăm dacă sufletul și trupul sunt una, la fel cum nu trebuie să ne întrebăm dacă
ceara și mucegaiul și materia în general și ceea ce fiecare este materie sunt una".

Prin urmare, atunci când ne întrebăm dacă sufletul sau conștiința pot părăsi corpul, este
ca și cum am întreba dacă forma unei sticle este capabilă să se îndepărteze de materia sa
sau dacă capacitatea unei chei de a descuia o încuietoare se poate desprinde de cheie
pentru a se deplasa în alt loc. Și dacă un neurochirurg cunoscut este convins că
"experiențele din apropierea morții" sunt "indicii" clare că conștiința poate continua să
existe după descompunerea corpului, atunci s-ar putea crede cu aceeași justificare că
viața plutește după rigor mortis, că flacăra continuă să pâlpâie invizibil după ce focul s-a
stins sau că zâmbetul pisicii Cheshire persistă între ramurile copacului după ce animalul
s-a dizolvat. În 1735, Voltaire spunea că păstrarea conștiinței unei persoane după moarte
este "la fel de imposibilă ca păstrarea râsului unui om sau a cântecului unui oiseau după
moartea oiseau-ului și a omului". Iar două secole mai târziu, Wittgenstein scria pe o
bucată de hârtie: "Se spune că sufletul părăsește corpul. Dar pentru a-l lipsi de orice
asemănare cu trupul și pentru ca cineva să nu creadă cu siguranță că este vorba despre
ceva gazos, se spune că sufletul este incorporal; dar cu cuvântul > părăsește< s-a spus
deja totul".
Elisabeth Kübler-Ross, de exemplu, a spus că "conștiința" ei a fost "luată de un vârtej de
vânt, smulsă din corp și pur și simplu spulberată", ceea ce, desigur, ridică întrebarea cum
poate o conștiință sau un suflet nespațial să părăsească un anumit loc și să fie spulberat
printr-un tunel sau o zonă întunecată către un alt loc. Și cum poate un astfel de suflet să
vadă sau să se uite la ceva dacă nu o poate face dintr-o anumită perspectivă și de la o
anumită distanță? Cum este el capabil să perceapă alte suflete și să interacționeze cu ele
sau cu alte obiecte din spațiu sau să vadă /leZ/ dacă nu poate vedea deloc?

Cu toate acestea, percepția vizuală este un act fizic - nu vedem pur și simplu culoarea
roșie, ci o suprafață roșie dintr-un anumit unghi, și anume din perspectiva oferită de
ochii noștri. Iar atunci când privim sau observăm ceva, suntem activi și ne mișcăm capul
și ochii, chiar dacă nu suntem conștienți de acest lucru. Vederea nu este o reprezentare
neutră și dezinteresată a lucrurilor date în mod obiectiv, ci o selecție în funcție de un
interes instinctiv, a lucrurilor "vizibile, potrivite, dorite sau amenințătoare", a lucrurilor
incitante, stimulante, plăcute și neplăcute, în timp ce trecem cu ușurință cu vederea ceea
ce nu prezintă niciun pericol și este plictisitor și neinteresant sau de care nu avem nevoie
sau pe care nu îl folosim în niciun fel. La urma urmei, ca adulți, avem opțiuni de acțiune
complet diferite față de cele pe care le aveam când eram copii, astfel încât, atunci când
vizităm locurile în care obișnuiam să mergem, vedem lucrurile altfel decât odinioară -
ceea ce era departe este acum foarte aproape, iar copacul care ni se părea atât de gros la
vremea respectivă este acum subțire și jos.

Un "suflet neînsuflețit" ar trebui, de asemenea, să fie lipsit de toate senzațiile

kinestezice, adică de "simțirea corpului nostru", ceea ce înseamnă că sufletul nu s-ar
putea "simți pe sine". Cu toate acestea, actele cognitive, gândurile și ideile noastre, sunt
de obicei impregnate și de sentimente și emoții corporale, care sunt reduse sau dispar
complet în cazul anumitor leziuni cerebrale sau după consumul de heroină. Și o astfel de
"colorare a afectelor", în spatele căreia stau dorințele și temerile, "motoarele" proceselor
cognitive, nu ar fi prezentă nici într-un "suflet pur", astfel încât este extrem de discutabil
dacă s-ar mai putea spune despre o astfel de persoană fără trup "micșorată" că este
persoana care a fost odată.

Mai presus de toate, sentimentele și emoțiile noastre sunt de natură extrem de fizică,
simțim "mușcăturile chinuitoare" ale invidiei, suntem "apăsați" de durere, "ne
scufundăm" de tristețe, frică - cuvântul se întoarce semnificativ la idg. *angh, "îngust" -
ne strânge gâtul sau "stă" în regiunea inimii sau a stomacului, "fierbem" și "clocotim" de
furie, inima ne "palpitează" când suntem îndrăgostiți sau simțim "fluturi" în stomac,
suntem "ușori" și "euforici", pe de altă parte avem "inima grea" sau suntem "paralizați"
de deznădejde și teamă. "Cu toate acestea", spune un psiholog, "dacă fac abstracție de
fizic în cazul bucuriei, de exemplu, dacă las deoparte sentimentul de expansiune,
intențiile de mișcare de expansiune (>sări de bucurie) etc., bucuria pare să devină un
gând gol". Cu mult timp în urmă, William James remarca faptul că nu își putea imagina
ce fel de frică ar rămâne dacă s-ar pierde toate senzațiile expresive și fizice, bătăile
rapide ale inimii, respirația superficială, buzele tremurânde, senzațiile de slăbiciune ale
membrelor sau agitația intestinelor. Uneori, nu devii cu adevărat conștient de propria
frică decât atunci când observi transpirația, clănțănitul dinților sau creșterea tonusului
muscular. Și filosoful Reininger a menționat odată că, chiar și atunci când gândești,
există o anumită tensiune atunci când efectuezi acțiuni și activități imaginare.

Un astrofizician renumit susține că faptul că alți oameni au sentimente, senzații sau

conștiință este doar o presupunere, deoarece "putem doar deduce existența conștiinței
subiective la alții" de la noi înșine, și cardiologul Sam Parnia, cardiologul Sam Parnia,
unul dintre cei mai importanți cercetători ai fenomenului "aproape de moarte" din lume,
consideră că, deși putem privi în interiorul corpului uman cu ajutorul aparatelor cu raze
X și ultrasunete, din păcate - în ciuda tuturor progreselor realizate - nu există încă niciun
aparat care să poată fi folosit pentru a vedea conștiința, gândirea sau sentimentele. Dar,
deoarece crede că este posibil ca conștiința să nu fie altceva decât "un tip foarte subtil de
materie", nu are nicio îndoială că astfel de dispozitive vor fi dezvoltate în viitor.

Este adevărată afirmația astrofizicianului că doar noi - prin introspecție - știm ce este
durerea, de exemplu, în timp ce durerea altora este doar o presupunere? "Să presupunem
că toată lumea are o cutie", spune Wittgenstein, "în care se află ceva ce numim >beetle<.
Nimeni nu se poate uita vreodată în cutia celuilalt; și fiecare spune că știe ce este un
cărăbuș doar uitându-se la cărăbușul său. - S-ar putea ca fiecare să aibă un lucru diferit
în cutia sa. Da, ne putem imagina că un astfel de lucru se schimbă în permanență. [...]
Lucrul din cutie nu aparține deloc jocului de limbaj; nici măcar ca un ceva: pentru că
cutia ar putea fi și goală." Durerea este un ceva doar atunci când am învățat ce înseamnă
cuvântul "durere", când alți oameni ne-au învățat cum să folosim cuvântul. Cineva poate
vorbi despre propria sa conștiință doar dacă vorbește un limbaj intersubiectiv cu ajutorul
căruia vorbește și despre conștiința celorlalți. "Pentru că, dacă nu știe deja cum să facă
acest lucru, nu are nicio concepție despre propriul său caz". "Și cum știu", se întreabă
Wittgenstein într-o notă din 1947, "că altul a simțit ceea ce am simțit eu? Pentru că el
folosește aceleași cuvinte pe care eu le găsesc potrivite".

Dacă cineva ar spune că nu poate fi niciodată sigur că și alți oameni simt la fel ca el,
atunci ar semăna cu cineva care "presupune că toate calculele sunt incerte și că nu ne
putem baza pe niciunul dintre ele (cu justificarea că erorile sunt posibile peste tot)".
Probabil că am "declara nebună o astfel de persoană", deoarece "persoana rezonabilă nu
are anumite îndoieli". Atitudinea de bază față de o altă ființă umană ca "suflet" sau
persoană este înnăscută și nu o "opinie" sau o "ipoteză" - de la vârsta de aproximativ
șase săptămâni, majoritatea bebelușilor sunt capabili să distingă oamenii de obiectele
"moarte" și să comunice cu aceștia. Atitudinea este "pre-reflexivă" și, prin urmare, nu
este o credință sau o realizare, nu este ceva ce am putea spune că "știm cu certitudine
absolută".

Desigur, există cazuri în care avem motive să credem că cineva simulează doar durerea
sau sentimentele, dar de obicei predomină cele în care "doar un nebun ar putea considera
că expresia durerii este falsă". Iar dacă persoana în cauză își contorsionează apoi fața de
durere și pare suferindă, atunci este "ca și cum ar deveni transparentă pentru noi prin
intermediul unei expresii faciale umane". Dar cum știm că o astfel de persoană nu este
un zombi? Dacă se comportă ca o persoană normală din toate punctele de vedere, de
exemplu țipând sau gemând atunci când este grav rănită, atunci este o ființă umană ca și
noi, motiv pentru care ne imaginăm zombii ca pe niște creaturi "fără suflet" care
acționează plictisitor și rigid ca niște receptoare de ordine fără voință și ucid oameni fără
niciun sentiment. "Nu vezi contorsiuni faciale", spune Wittgenstein, "și apoi
concluzionezi" că persoana în cauză "simte bucurie, tristețe, plictiseală. Chipul său este
descris imediat ca fiind trist, radiind de fericire, plictisit". Nu îi auzim strigătele și
gemetele și interpretăm acest lucru ca pe o dovadă că suferă, ci vedem că așa stau
lucrurile, la fel cum nu percepem datele senzoriale și le interpretăm ca fiind oameni sau
copaci. De exemplu, atunci când ne uităm la un tablou de Rafael, nu vedem stropi de
culoare și tușe de pensulă, ci o tânără drăguță pe nume Fornarina care ne privește și
poartă o brățară cu numele artistului pe ea. Iar atunci când cineva ne vorbește, nu
traducem sunetele în semnificații, ci de obicei înțelegem ce ne spune.

"Obișnuiam să spunem", scria în urmă cu nouăzeci de ani un filosof acum uitat, "că
sufletul omului se află în ochii săi. Celălalt ne dezvăluie interiorul sufletului său prin
cuvintele pe care le rostește gura sa și prin apăsarea mâinii sale. Dacă ar fi să facem
abstracție de tot ceea ce ține de înfățișarea corporală a omului, atunci nu ar rămâne nici
măcar "o umbră nemișcată", care nu ar putea intra în contact cu nimic. "Conștiința",
după cum spunea Wittgenstein câțiva ani mai târziu, "este la fel de clară în chipul și
comportamentul său ca în mine însumi", adică îi vedem destul de direct tristețea sau
furia și nu deducem starea sa de spirit din fizionomia sa, ca "un medic care pune un
diagnostic". Și a notat fraza devenită celebră: "Omul este cea mai bună imagine a
sufletului uman".

Desigur, este posibil să ne imaginăm că cineva este "orb la suflet" într-o anumită măsură
și există, de asemenea, boli mintale în care persoana în cauză este incapabilă să
recunoască sufletul omologului său. O pacientă, de exemplu, își vedea toate fostele
prietene ca pe niște "roboți sau manechine, conduse de un mecanism invizibil", iar o
femeie schizofrenică a relatat dintr-o plimbare că "copacii și gardurile vii erau din
carton", "așezate ici și colo ca recuzita de teatru". Iar prietena care o însoțea era și ea
"parte a decorului de hârtie" și vorbea și se comporta "ca un automat". Cu toate acestea,
toate acestea i s-au părut "oribile, inumane și grotești".

Dar nu ar fi de conceput ca "limbajul sufletesc" în care vorbim despre conștiință, durere,

furie etc. să poată fi înlocuit de un limbaj "materialist" dezvoltat care să descrie, de
exemplu, procesele electrochimice din sistemul nervos central și că un astfel de limbaj,
așa cum credea teoreticianul științei Paul Feyerabend, ar permite o mai bună descriere a
ființelor umane? Desigur, dacă cineva ar spune: "În realitate, nu există idei, dureri sau
gânduri, ci doar procese cerebrale!", ar fi ca și cum cineva ar afirma "că pământul pe
care stăm nu este cu adevărat solid, deoarece este format din electroni". Desigur, putem
descrie ceva dintr-o perspectivă cotidiană ca fiind "pământ solid" și dintr-o perspectivă
științifică ca fiind un "agregat de atomi", dar niciuna dintre aceste perspective nu are
întâietate asupra celeilalte în sensul că doar una corespunde realității. Și dacă ar fi să
eliminăm "limbajul sufletesc" sau "perspectiva persoanei" în favoarea celui fizic, atunci
nu am avea un limbaj mai exact, ci unul în care ne-am putea întreba despre cauze, dar nu
și despre sensul acțiunilor, al proceselor de conștiință sau al motivelor. Desigur, s-ar
putea ca un astfel de limbaj să fie mai adecvat în viața de zi cu zi pentru persoanele
"orbite de suflet".

Cine sau ce are durere, gânduri și conștiință în primul rând - este sufletul sau este
creierul? "Oricine se gândește cu atenție", a spus odată "văzătorul spiritual" Emanuel
Swedenborg, "poate ști că nu corpul este cel care gândește, ci sufletul, care este
spiritual". Dar nu ar fi foarte ciudat dacă am spune că am întâlnit un prieten și că sufletul
sau spiritul acestuia ne-a spus asta sau aia? Nici creierul nu gândește, ci ființa umană,
care nu este identică cu corpul său, dar care nu ar putea exista fără un corp mai mult
decât ar putea exista o sonată de Mozart fără note fizice. Ludwig Feuerbach, care în
1843 a criticat filosofia convențională pentru că a presupus întotdeauna că "trupul" "nu
face parte din ființa mea", a afirmat mai târziu: "Nici sufletul nu gândește și nu simte -
căci sufletul este doar funcția sau aparența personificată și ipostaziată a gândirii, a
simțirii și a voinței transformate într-o ființă - nici creierul nu gândește și nu simte, căci
creierul este o abstracție fiziologică, un organ rupt din totalitate, separat de craniu, de
față, de corp în general, fixat pentru sine. Dar creierul nu este un organ al gândirii decât
atâta timp cât este legat de un cap și de un corp uman".

Dacă cineva simte durere la mână pentru că s-a rănit în această zonă, atunci el suferă și
nu sufletul, creierul sau mâna sa, motiv pentru care "mângâierea nu este dată mâinii", ci
"celui care suferă". Dacă cineva ar face aceasta din urmă, ar semăna cu pacientul
schizofrenic care suferă de depersonalizare și care spunea: "Eu nu văd lucrurile, doar
ochii mei le văd". Iar dacă cineva are dureri la mână, nu percepe o "entitate mentală" în
mână, ci mâna îl doare, la fel cum nu vede o imagine atunci când își imaginează ceva.
Atunci când împingem pe cineva, nu îi dăm ceva, și anume "o împingere", ci îl
împingem.

Dacă a simți durere este o stare în care se află cineva, este evident că este diferit de a-și
aminti, a planifica ceva, a aștepta ceva, a gândi, a crede, a dori, a ști, a gândi sau a
înțelege. Dacă, de exemplu, îmi amintesc ceva, o anumită imagine poate apărea în fața
"ochiului meu interior", dar această imagine poate și să lipsească - și totuși este o
amintire foarte clară, de unde rezultă că o amintire nu poate fi apariția unei imagini.
Dacă pot avea o durere de dinți continuu sau pentru un timp, ar fi foarte ciudat dacă
cineva ar spune că a vrut, a crezut, a înțeles sau a intenționat ceva anume timp de șase
ore, pentru că toate acestea, așa cum a spus odată Gilbert Ryle, nu se întâmplă la un
anumit moment în timp, la fel ca posesia unei biciclete. Dacă cineva dorește să vină,
atunci poate avea o anumită experiență, dar a dori să vină nu înseamnă "a experimenta o
decizie de voință", iar dacă cineva intenționează ceva, atunci o face "fără să se
gândească neapărat la asta". "> Întregul plan a stat în fața sufletului meu dintr-o dată și a
rămas așa timp de cinci minute.< De ce sună ciudat?" Pentru că a dori, a gândi, a crede
etc. nu sunt procese interne sau stări care pot fi gândite după modelul senzațiilor sau al
percepțiilor, ci mai degrabă abilități pe care oamenii le posedă. "A gândi", de exemplu,
"nu este un proces incorporal care dă viață și sens vorbirii și care ar putea fi detașat de
vorbire, la fel cum cel rău ridică umbra lui Schlemiehl de pe pământ". Dacă cineva a
înțeles ceva se arată în comportamentul său, de exemplu dacă poate folosi corect un
cuvânt. Dar ar putea un "suflet neînsuflețit" să se comporte vreodată în așa fel încât să se
poată spune că a înțeles?

Așadar, dacă întrebi foarte concret ce abilități ar putea avea un suflet "imaterial" și în ce
stări s-ar putea afla, tot ceea ce inițial pare să intre în discuție se topește evident între
degete și, în cel mai bun caz, ceea ce rămâne este "umbra nemișcată" despre care vorbea
filosoful uitat citat mai sus. "Dacă spui: >Îmi pot imagina să fiu un spirit fără trup.
Wittgenstein, vă puteți imagina ca fiind un spirit fără trup?" - Eu aș spune: >Îmi pare
rău. Nu pot conecta nimic cu aceste cuvinte".

Personalitatea noastră este în mod evident legată de caracteristicile, comportamentele și

dispozițiile noastre, care sunt înnăscute sau s-au dezvoltat pe parcursul vieții noastre și
care sunt de neconceput "fără corp". Dar dacă sufletul ar fi nemuritor, ar trebui să fi
existat înainte să ne naștem, ceea ce este, desigur, incompatibil cu faptul că
caracteristicile noastre - sau, dacă vreți, cele ale sufletului nostru - s-au dezvoltat în cea
mai mare parte doar de-a lungul timpului. De asemenea, în funcție de corpul pe care îl
avem, de sistemul nervos și de organele senzoriale, percepem lumea în mod diferit și o
simțim în mod diferit. Așadar, nu avem nevoie de orice corp pentru a rămâne aceeași
persoană, ci de corpul nostru specific. Chiar și transplanturile implică adesea mari
dificultăți în integrarea organului străin. S-a întâmplat, de exemplu, ca primitorii de
inimi străine să se simtă oameni diferiți după operația reușită, să-și părăsească soțiile și
copiii, să-și schimbe locul de muncă și să se comporte complet diferit față de înainte. În
consecință, se poate presupune că consecințele unui transplant de creier ar fi și mai
dramatice.

Desigur, cei care cred în viața după moarte nu își imaginează aproape niciodată decedații
ca suflete pure, imateriale, ci "cumva" ca ființe fizice care seamănă cu cei care au fost
odată sau, mai precis, care sunt identice cu aceștia. Și majoritatea celor care sunt
convinși că cineva părăsește corpul în timpul unei "experiențe apropiate de moarte"
consideră, de asemenea, că sufletul, precum cardiologul Parnia, este "eteric" sau fizic
într-un fel, pentru că altfel nu ar fi capabil să converseze cu îngerul însoțitor în timpul
zborului sau cu decedatul și Iisus în viața de apoi. La începutul secolului al XVII-lea,
vizionara Marina von Escobar a rămas nedumerită cu privire la modul în care a reușit să
iasă din corpul său, dar nu părea să fie surprinsă de faptul că ea, sau mai precis sufletul
ei, era totuși corporală. Căci atunci când a fost purtată de îngeri pe un coșciug, ea l-a
întrebat pur și simplu pe îngerul care o însoțea cum a fost posibil ca sufletul ei să se
poată desprinde de corpul ei, în timp ce el rămăsese ca și mort. La care îngerul a
răspuns: "Soră, să fie bine, Domnul atotputernic poate face asta. Acesta este un mister
profund, nu te gândi la el!". Iar când o vizionară din estul Franconiei a fost "răpită" în
cer în jurul anului 1660, o fecioară delicios îmbrăcată și radiantă, cu părul desfăcut și
sânii goi și plini, a întâmpinat-o acolo și, într-o clipită, și-a dat seama că se vedea pe sine
în starea viitoare.
Până la vârsta școlară timpurie, copiii noștri cred că persoanele decedate pur și simplu
au plecat și sunt acum în altă parte. Ei îi așteaptă să se întoarcă, iar unii copii chiar îi
caută. Dar, de fapt, mulți adulți nu cred altceva. Conform unui sondaj reprezentativ
realizat de revista Time, 88% dintre adulții nord-americani așteaptă cu nerăbdare să își
vadă membrii familiei și prietenii în rai după ce mor, ceea ce face de înțeles că
majoritatea oamenilor îi întâlnesc pe cei dragi în timpul unei "experiențe aproape de
moarte" pe un câmp verde sau într-o grădină luxuriantă. S-a presupus că astfel de
experiențe au condus la ideea unei lumi din alte lumi și a unor suflete "corporale" care
trăiesc acolo. Cu toate acestea, este mai probabil să se întâmple contrariul, deși astfel de
opinii au devenit fără îndoială o certitudine prin "călătoriile sufletului".

Conform opiniei celei mai răspândite în creștinism, susținută și de unii învățați

musulmani, trupul se dezintegrează în țărână după moarte, în timp ce sufletul urcă la cer
și așteaptă acolo până când primește un trup "spiritual" sau "ceresc" în Ziua de Apoi,
care - după cum a proclamat Origen încă din secolul al III-lea - nu este făcut din același
material ca trupul pământesc. În consecință, cuvintele lui Iisus cu care l-a mângâiat pe
ticălosul răstignit lângă el (Luca 23.43) au fost înțelese ca însemnând că sufletele lor
intră în paradis imediat după moarte pentru a intra în noul trup după Judecata de Apoi.
La începutul secolului al XIII-lea, la Damasc, misticul Ibn al-'Arabi, originar din
Murcia, în sud-estul Spaniei, învăța că omul va trebui să se mulțumească cu un "trup
spiritual" până la sfârșitul timpurilor, când va primi în cele din urmă un nou organism
fizic de la Dumnezeu, și anume în ziua în care îngerul Serafiel va sufla în trompeta sa.
Acest corp >spiritual< este un fel de corp astral, care are o conștiință și o percepție mult
mai clare decât cel pământesc, deoarece nu provine din lumea formată din "lut" și este,
prin urmare, capabil să primească o pregustare a paradisului sau a iadului.

Deși Luther, la fel ca teologul Flavius Cassiodorus din secolul al VI-lea, era de părere că
persoana decedată își petrece timpul până la Ziua Judecății în "somn dulce", mulți
luterani moderni tind să creadă, de asemenea, că persoana decedată primește un corp
astral pentru această perioadă de timp, pe care un cunoscut cercetător protestant al lui
Dumnezeu îl numește "suflet spiritual". Acesta poate vedea și vorbi, sta în picioare și se
poate așeza și poate fi perceput de alte "suflete spirituale". Materialul din care este
alcătuit este o "substanță subtilă" care poate "să se condenseze, să apară și apoi să
dispară din nou și să devină invizibilă", cu toate acestea nu este gol, ci modest îmbrăcat
într-o cămașă albă, după cum pot confirma mulți călători în viața de după moarte după
"experiența apropierii de moarte". Abia după încheierea Judecății de Apoi, Dumnezeu îi
dă acestui suflet un "trup ceresc" făcut din "materie incoruptibilă", mai solidă, pe care
teologul o numește "materie răscumpărată". Cu toate acestea, alți teologi în viață astăzi
subliniază că după moarte nu există nici spațiu, nici timp, astfel încât este inutil să
presupunem că noi, ca "suflete spirituale", trebuie să așteptăm judecata și viața veșnică.

Potrivit lui Calvin, pentru a lua parte la visio dei și, prin urmare, la fericirea deplină
(beatitudo), defunctul avea nevoie de un trup, motiv pentru care trebuia să aștepte până
la Judecata de Apoi, dar acest nou trup nu era "un trup de carne", după cum declarau
teologii englezi din secolul al XVII-lea, ci un "trup spiritual", care nu avea nevoie de
hrană și, prin urmare, nu urina și nu defeca, care era lipsit de libido și, din acest motiv,
nu avea niciun interes în relațiile sexuale, care nu era niciodată bolnav și nu prezenta
nicio slăbiciune, nu avea nevoie de somn și de îmbrăcăminte și se putea deplasa oriunde
"la fel de repede ca un gând". În schimb, potrivit medicului evreu Moses ben Maimón,
care a venit din Cordoba și a trăit în al-Fustät, în Egipt, în secolul al XII-lea, după
apariția lui Mesia "nu exista nici trup, nici carne, ci doar suflete ale celor pioși, fără
trupuri, precum îngerii în slujba lui Dumnezeu. Din moment ce nu există trupuri acolo,
nici mâncarea, nici băutura și nici orice alt lucru pentru care corpul uman este necesar în
această lume nu pot exista acolo. Și nici nu poate avea loc acolo ceva ce se poate referi
doar la trupurile din lumea pământească, cum ar fi a sta, a sta în picioare, a dormi, a jeli
și a plânge și altele asemenea." Și, bineînțeles, un suflet masculin nu este înconjurat de
fete tinere și frumoase, "lucruri precum își imaginează paradisul acei arabi nebuni,
nesăbuiți și dizolvați", opinie împărtășită și de autorii creștini ai vremii, precum Petrus
Venerabilis, care în 1241 nu putea decât să scuture din cap în fața așteptărilor primitive
ale bărbaților arabi cu privire la paradis.

La fel ca teologii din perioada Stuart, și Biserica Răsăriteană era convinsă că viitorul
"trup transfigurat" va arăta ca trupul pământesc și că, prin urmare, va avea și penis și
testicule sau vulvă, vagin și uter, deși învățători bisericești precum Grigore de Nyssa sau
Sfântul Ioan Ghrysostom se grăbeau să precizeze că aceste organe își pierduseră în mod
natural funcția și erau acum "pure". Păgânii întrebau apoi de ce părți ale corpului atât de
inutile precum organele sexuale, dinții sau intestinele erau necesare în rai. Mulți creștini
din Evul Mediu se pare că au presupus că "trupul transfigurat" va avea nevoie și de
părțile corpului pământesc după înviere, motiv pentru care mutilările sau autopsiile au
distrus ireversibil integritatea corpului. Iar învățăturile lui Maimonide nu par să fi
prevalat nici în rândul evreilor, deoarece există încă un serviciu rabinic în Israel, de
exemplu, care colectează chiar și cele mai mici fragmente de corpuri sfâșiate după
atacurile teroriste, deoarece acestea pot fi înviate pe deplin numai dacă cel puțin tot
materialul din care au fost făcute a fost îngropat.
Epilog

Recent, revista de știri Der Spiegel a declarat că, în ciuda tuturor progreselor realizate în
domeniul său, niciun neuroștiințific nu a putut explica cum "un fluid imaterial, și anume
conștiința, poate ieși dintr-o bucată de un kilogram și jumătate de proteine și grăsimi".
Această afirmație este unul dintre nenumăratele exemple ale faptului că, după toate
aparențele, aproape niciun om de știință nu poate concepe conștiința umană altfel decât
ca pe ceva misterios care, pe de o parte, poate "ieși" din materie și, prin urmare, în
principiu, poate și părăsi corpul și "zbura" sau "pluti" în alte regiuni, dar care, pe de altă
parte, este descris ca "imaterial". "Acolo unde limbajul nostru ne conduce să
presupunem un corp", spune Wittgenstein, "și nu există niciun corp, acolo, am vrea să
spunem, există un spirit".

În spatele acestui punct de vedere se află încă ideea că există două lumi care sunt doar
"alcătuite din materiale diferite, o lume spirituală și o lume fizică", în care prima, în
ciuda tuturor negărilor, constă din "obiecte eterice". Cu toate acestea, din moment ce
aceste două lumi sunt atât de complet diferite, apare "sentimentul nepătrunderii
prăpastiei dintre conștiință și procesele cerebrale", un sentiment care nu apare deloc în
"viața obișnuită", dar care i-a convins pe filosofi precum Sfântul Augustin că acoperirea
acestui abis este un miracol care nu poate fi înțeles de oameni (mtrus est nec
comprehendi ab homine potest). Acest lucru nu s-a schimbat nici până astăzi, după cum
reiese din afirmația filosofului american Thomas Nagel, care constată că faptul că
anumite organisme, cum ar fi oamenii, posedă "proprietăți nonfizice" este un "adevăr
eșuat".

Desigur, am văzut suficient că conștiința sau "fenomenele" mentale nu sunt altceva decât
anumite abilități sau dispoziții ale anumitor organisme și stările în care acestea se află
uneori. A crede că astfel de abilități sau stări se pot desprinde uneori de organism și pot
merge undeva printr-un tunel, de exemplu, este la fel de lipsit de sens ca ideea că poți
turti un gând cu un ciocan sau că numărul 3 are o anumită culoare. Abilitățile nu sunt
entități care se pot mișca. Filozoful Anthony Kenny a spus odată într-un seminar la care
am participat că abilitatea unei chei de a deschide o încuietoare nu este o ceață care
înconjoară cheia și care poate dispărea.
În prezent, nu se poate trece peste faptul că, de exemplu, modificările patologice ale
anumitor procese cerebrale sunt însoțite de o schimbare a conștiinței sau că o reducere a
nivelului de testosteron afectează interesul sexual al unui bărbat pentru femei. Cu toate
acestea, cardiologii și medicii de urgență raportează în mod repetat că persoanele cu
pupile fixe, mușchi flasci și fără reflexe ale trunchiului cerebral, care au încetat să
respire spontan și și-au oprit activitatea cardiovasculară, adică persoanele care sunt
descrise ca fiind "moarte clinică", povestesc despre "experiențe apropiate de moarte"
după ce au fost resuscitate, ceea ce dovedește că procesele conștiinței nu sunt legate de
procesele electrochimice din sistemul nervos central.

Atunci când inima încetează să bată, pe EEG apare în mod normal o linie zero după zece
sau cincisprezece secunde, însă o așa-numită encefalogramă plată înseamnă doar absența
unei activități cerebrale măsurabile. Electroencefalograful, care utilizează electrozi pe
suprafața craniului pentru a măsura activitatea electrică a cortexului extern, este
considerat un instrument de măsurare rudimentar și foarte imprecis, care înregistrează
cel mult curenții de acțiune din treimea superioară a cortexului cerebral, în timp ce
nimeni nu știe ce se întâmplă dedesubt. Se știe de cel puțin o jumătate de secol că
conștiința este încă posibilă chiar dacă părți importante ale cortexului au fost
îndepărtate, dar un cortex cerebral funcțional pare să fie o condiție necesară pentru
procesele de conștiință. Dacă acesta "moare", și acest lucru se întâmplă relativ repede,
deoarece celulele cerebrale au cele mai mici rezerve de energie, dar cele mai mari nevoi
energetice, atunci persoana și viața sa mentală "mor" și ele, în timp ce organismul
continuă să trăiască dacă trunchiul cerebral este funcțional. Prin urmare, este destul de
puțin probabil ca experiențele adesea extrem de clare și bine definite din timpul unei
"experiențe aproape de moarte" să se datoreze activității cerebrale "subcorticale", așa
cum s-a presupus adesea. Mai degrabă, se pare că există unele dovezi că, după ce
activitățile electrochimice din zona superioară a cortexului cerebral încetează, un fel de
program de urgență pornește în partea inferioară, ceea ce face posibile "experiențele în
afara corpului", care sunt impresionante datorită caracterului lor realist. Ultimul lucru pe
care Friederike Häufte, tânăra "văzătoare de la Prevorst", l-a spus când și-a revenit în
timp ce murea, în mijlocul verii 1829, a fost că a văzut multe lucruri, dar că această
vedere era "destul de diferită de vederea spiritelor și că își dorea doar ca alți oameni în
afară de ea să poată compara aceste două tipuri de vedere între ele pentru a învăța să
înțeleagă că prima este o fantezie, iar a doua [dar] o vedere reală".

De asemenea, rămâne nerezolvată problema momentului exact în care au avut loc

"experiențele apropiate de moarte" ale "morților clinici". "Nu am văzut niciodată",
explică un anestezist cunoscut, "electrozi EEG atașați unor persoane supuse unei
resuscitări cardiace neașteptate. Atașarea electrozilor EEG la capul unei persoane este un
proces laborios, dificil de realizat cu precizie. Pur și simplu nu există posibilitatea de a
face acest lucru în timpul unei resuscitări cardiace". Cu toate acestea, există unele dovezi
care sugerează că "experiența apropierii morții" are loc într-o stare de inconștiență
completă și nu atunci când conștiința este pierdută sau recâștigată, așa cum cred unii
cercetători ai "apropierii morții". Dacă inima încetează să mai bată, persoana în cauză
leșină de obicei atât de repede încât nici măcar nu simte acest lucru și nu are timp să se
teamă de moarte. Este puțin probabil ca experiența uneori destul de complexă să aibă loc
în acest scurt moment. Cu toate acestea, dacă persoana inconștientă își recapătă
cunoștința, acest lucru se întâmplă treptat, iar persoana în cauză este dezorientată și
confuză, astfel încât este, de asemenea, greu de imaginat că o experiență atât de clară și
inteligibilă ar putea avea loc în această stare de confuzie totală, pe care aproape nimeni
nu și-o poate aminti după aceea.

Este adevărat că se afirmă în mod repetat că ceea ce se trăiește într-o "experiență

aproape de moarte" este "de nedescris" și are "un caracter complet diferit de ceea ce ne
putem imagina cu simțurile noastre normale", iar Moody afirmă că toți interlocutorii săi
l-au asigurat că ceea ce au trăit este "în cele din urmă dincolo de ceea ce poate fi
exprimat în limbaj". Însă, prin astfel de afirmații, cercetătorii "experiențelor apropiate de
moarte" și cei care au avut o "experiență apropiată de moarte" fie doresc să mistifice
astfel de experiențe, fie sunt doar o expresie a incapacității lor de a se exprima adecvat.
Spre deosebire de experiențele multor epileptici în timpul aurei și de ceea ce vi se poate
întâmpla în timpul "călătoriilor" cu LSD sau peyote, "experiențele apropiate de moarte"
sunt aproape întotdeauna realiste și tangibile și în niciun caz confuze, bizare sau
extravagante, motiv pentru care, de obicei, nu este dificil să le descrieți în mod adecvat.

Fie din cauza întrebărilor fără răspuns cu privire la care zonă a creierului este activă
atunci când au loc "experiențele apropiate de moarte" cu un "EEG plat" și când anume
au loc acestea, fie pentru că mulți cercetători ai "experiențelor apropiate de moarte", în
special în America de Nord, își văd credințele și convingerile metafizice corespunzătoare
confirmate de aceste experiențe - faptul este că legitimitatea cercetării "apropierii de
moarte" este fundamental pusă la îndoială de unii oameni de știință. Aparent, majoritatea
oponenților acestei cercetări sunt atât de iritați și deranjați de rapoartele acestor
"călătorii ale sufletului", încât nu doar că pun la îndoială interpretările și explicațiile date
pentru aceste experiențe. Mai degrabă, ei trec imediat la cel mai înalt nivel de escaladare
a criticilor și se îndoiesc de integritatea morală a celor care raportează o "experiență
apropiată de moarte", ceea ce confirmă observația unui istoric al științei conform căreia
"atunci când vine vorba de erezie științifică, establishmentul de astăzi este pregătit să
folosească aceleași mecanisme de suprimare ca în trecut".

De exemplu, un psiholog susține că nu există "niciun criteriu obiectiv unic" pentru

"credibilitatea" unei persoane care a declarat că a avut o astfel de experiență. Cu toate
acestea, o astfel de afirmație este fie absurdă, fie greșită. Este absurdă dacă psihologul
vrea să spună că o "experiență apropiată de moarte" este "subiectivă", în sensul că
fiecare persoană poate avea doar propria experiență. Dacă acest lucru ar fi corect,
cuvinte precum "conștiință", "experiență", "durere" etc. nu ar avea niciun sens, iar
scepticul nu ar putea să-și formuleze critica. Și afirmația este greșită dacă vrea să spună
că nimeni nu poate verifica vreodată credibilitatea unei alte persoane, deoarece astfel de
investigații au loc în fiecare zi, și nu numai în cadrul procedurilor penale.

Un cunoscut neurobiolog se îndoiește, în general, de onestitatea celor care raportează o

"experiență apropiată de moarte" - nu s-a dovedit că astfel de experiențe există și el este
convins că persoanele în cauză nu au trăit nimic, ci au inventat totul ("Oamenii spun
doar asta"). În cele din urmă, un psihiatru este de acord, afirmând că este naiv să crezi
pur și simplu oamenii care pretind că au avut o astfel de experiență. În ceea ce privește
cercetătorii care îi cred, el afirmă că aceștia sunt adesea psihiatri și că se știe că "un
număr peste medie de femei psihiatru în Germania" trebuie să fie tratate "ca pacienți
temporari în clinicile psihiatrice". Dacă și colegii lor bărbați sunt "ușor >nebuni<"
trebuie să rămână o întrebare deschisă - probabil pentru că el însuși este psihiatru.

Există cu siguranță mincinoși și escroci printre cei care pretind că au avut o "experiență
apropiată de moarte", în special în ultima vreme, precum și oameni care și-au manipulat
și "falsificat" experiența pentru a o face mai atractivă pentru public și pentru a crește
succesul vânzărilor publicațiilor lor pe această temă. Cu toate acestea, acest fapt nu dă
nimănui dreptul de a acuza pe oricine raportează o astfel de experiență de fraudă sau de
minciună sfruntată. Cu toate acestea, autenticitatea relatărilor despre viziuni a fost deja
pusă la îndoială în mod repetat în Evul Mediu, iar în secolul al XIV-lea, de exemplu,
maestrul Matthias din Linköping, confesor al misticei Birgitta a Suediei, s-a simțit
obligat să sublinieze că, chiar dacă ar fi vrut, ea "nu ar fi știut să inventeze nici cel mai
mic lucru, deoarece era foarte simplă și bună la suflet".

Evident, în vremurile noastre, cel puțin până la sfârșitul secolului trecut, foarte puțini
dintre cei care au avut o "experiență apropiată de moarte" aveau idee că astfel de
experiențe există. Iar dacă vorbeau despre asta, era mai probabil să fie considerați
nebuni de către cei din jur - medici, asistente, psihiatri și chiar rudele lor - decât să
câștige prestigiu și admirație pentru "călătoria lor sufletească".

În cele din urmă, în ceea ce privește tipul de personalitate al celor care raportează
"experiențe apropiate de moarte", se poate spune doar că aceștia tind să fie oameni care
au o anumită deschidere față de experiențele neobișnuite și care nu le blochează sau nu
le resping într-o fază incipientă, motiv pentru care este destul de puțin probabil ca un
intelectual care consideră din start că "călătorii sufletului" sunt escroci vicleni, mincinoși
și pompoși să aibă el însuși o astfel de experiență. Nu joacă niciun rol cunoașterea
prealabilă a acestor fenomene, vârsta și sexul, starea civilă și nivelul de educație,
afilierea culturală, religiozitatea sau credința într-o viață de apoi, deși unii dintre acești
factori determină cu siguranță caracterul experienței și interpretarea acesteia. Nu puțini
dintre "călători" au devenit ulterior religioși sau și-au regăsit calea spre religie, iar eu
sunt convins că viziunea mea generală asupra lumii a fost decisivă pentru faptul că
propria mea "călătorie" prin tunel nu m-a condus la o Grădină a Edenului din altă lume,
ci la preeria nord-americană, unde, din păcate - sau slavă Domnului - nu mi-a fost
proclamat niciun mesaj pe care să îl transmit umanității.

Anexa I

De când există dovezi ale unor "călătorii ale sufletului"?

În literatura de specialitate se găsește mereu afirmația că povestea călătoriei lui

Gilgames pe calea soarelui prin munții întunecați Masu, care l-a condus la grădina cu
pietre prețioase strălucitoare după douăsprezece ore duble, datând de la începutul
mileniului al II-lea î.Hr., este cea mai veche descriere a unei "experiențe în apropierea
morții". Desigur, epopeea lui Gilgames, la fel ca reprezentările egiptene
corespunzătoare, descrie doar modul în care un erou mitic sau decedatul repetă
"călătoria de noapte" a soarelui, care nu putea fi imaginată decât ca opusul "călătoriei de
zi", și anume ca o călătorie prin tărâmurile întunericului.

Situația este diferită în ceea ce privește relatarea lui Platon despre Pamphylian He, căzut
la datorie, care a fost adus acasă de pe câmpul de luptă și pus pe rug în a douăsprezecea
zi după moartea sa, unde și-a recăpătat brusc cunoștința și a povestit ceea ce trăise între
timp: "După ce sufletul său a plecat, a rătăcit împreună cu mulți alții și au ajuns într-un
loc minunat unde se ținea o judecată care îi trimitea pe cei drepți în cer și pe cei nedrepți
în Tartar. Dar i s-a spus să le povestească celor vii despre ceea ce văzuse".

Acum, există greciști care sunt de părere că Platon a inventat povestea războinicului
pamfilian într-un mod similar cu povestea Atlantidei scufundate, în acest caz pentru a
arăta că sufletul este independent de corp, chiar dacă îl conduce în viață așa cum
cârmaciul își conduce nava. Dar pare cert că tradiția orfică-pitagoreică în care se afla
Platon i-a oferit suficiente studii de caz pentru teoria sa despre suflet. Încă din antichitate
au existat yör)tEs care puteau face ca sufletul ((pv/f]) unui mort să se întoarcă din lumea
subterană la lumina zilei, sau să îl "aducă ei înșiși", precum vindecătorul și yör|<; Orfeu,
la care se referea Euripide când îl făcea pe Admetus, plângându-și soția decedată, să
spună "De-aș avea dulcele glas cântăreț al lui Orfeu, / De-aș fi sedus copilul lui Demetra
împreună cu soțul ei / Ca să te trimit la lumină! " Klearchos, un elev al lui Aristotel, a
povestit despre un bărbat care, asemenea lui Hermes, era capabil să ghideze sufletul unei
persoane cu ajutorul "toiagului său de ghidare a sufletului" ((pv/ouXaeot; pußöoi;), în
timp ce trupul acesteia zăcea acolo ca și mort. Iaxpó<; Asklepios, care putea călători în
tărâmul morților pentru a aduce acasă sufletele celor bolnavi și nebuni ca un șaman,
purta și el o ramură cu frunze.

Potrivit lui Máximos din Tyr, Aristeas din Prokonnesos "susținea" că "sufletul său și-a
părăsit trupul, a urcat direct în eter și a zburat în jurul ținuturilor elene și barbare, în jurul
tuturor insulelor, râurilor și munților. Dar călătoria sa s-a încheiat în țara hiperboreenilor.
[...] Oamenii nu prea înțelegeau cum călătorea sufletul său și cum vedea totul, dar
credeau cu ușurință că un suflet trebuie să călătorească dacă vrea să spună tot adevărul
despre toate". Potrivit lui Herodot, și confirmat ulterior de Platon - poate dintr-o altă
sursă - a existat un anume Abaris care pretindea că este un hiperborean. După cum
explică mai departe Herodot, acest om ar fi "rătăcit prin lume cu o săgeată în mână" și
"fără să mănânce", în timp ce Pliniu raportează în cele din urmă "că sufletul lui
Hermotimos din Klazomenai obișnuia să părăsească trupul și să rătăcească, aducând
înapoi din călătoria sa multe mesaje de departe, așa cum numai un martor ocular ar fi
putut experimenta (quae nist a praesente nosci non possentp, în timp ce trupul zăcea
acolo ca și cum ar fi fost fără viață (semianimi)".

Un cunoscut cercetător grec se îndoiește că săgeata pe care Abaris a ținut-o în mână în

"călătoria sufletului său" ar fi putut fi "vehiculul sufletului său", așa cum au presupus
unii comentatori, deoarece un astfel de lucru nu a existat niciodată în șamanismul
siberian. Această afirmație este, desigur, falsă, deoarece există numeroase indicii că
șamanii din Asia Centrală și de Nord foloseau săgeți înaintea tobei pentru a ajunge în
lumea de dincolo. Vechiul cuvânt buryat pentru "suflet" era utha, "vârf de săgeată", iar în
mai multe limbi turcice altaice cuvântul pentru șaman era "arcaș". Eroul tungusic a
zburat spre cer pe o săgeată, unde le-a eliberat pe fiicele zeului soarelui Sigundar, iar
avarii puneau odinioară o săgeată în mormântul celui decedat sau o săgeată era trasă
peste el pentru ca acesta să poată ajunge în viața de apoi. Cuvântul Gilyak sau Nivch
pentru toba șamanului, qas, este legat de/a-, "a trage", Nenets numeau toba un "arc", iar
o tobă șaman mongolă a fost păstrată cu un arc și o săgeată cu un cap de cal în interior.

cAcum, desigur, există celebra reprezentare, mai veche cu multe milenii, a unui om într-
o poziție rigidă, cu brațele întinse, cu un cap de pasăre și un penis erect, precum și mâini
cu câte patru degete, ceea ce corespunde numărului de degete de la picioare ale păsării.
Sub reprezentarea omului-pasăre rigid se află imaginea unui baston sau a unui stâlp, al
cărui capăt superior se termină cu o figură de pasăre cu același cap ca al bărbatului, iar
capătul inferior pare să aibă un cârlig, astfel încât bastonul ar putea fi un aruncător de
suliță. Cele două schițe se află pe un perete de culoare ocru din prăpastia stâncoasă a
peșterii Lascaux din Dordogne, numită "puțul mortului" după reprezentarea omului
solidificat, la poalele căreia au fost găsite lespezi de piatră în formă de jgheab, lămpi
grase, aruncătoare de suliță ornamentate și cărbune de lemn, datând din jurul anului
15500 î.Hr. (±900 de ani), adică de la începutul perioadei Magdaleniene. Din puț se
ridică uneori concentrații ridicate de gaze de monoxid de carbon, despre care se știe că,
dacă sunt inhalate, provoacă convulsii, inconștiență profundă, paralizie respiratorie și
stop cardiac. Se pare că la baza puțului aveau loc ședințe sau acte rituale, participanții
coborând pe o frânghie a cărei amprentă a fost găsită de preistorici.

Este de la sine înțeles că atât "omul mort" din Lascaux, cât și alte două imagini de
bărbați cu cap de pasăre, membru erect, picioare de urs cu gheare și o mână cu patru
degete, tot din perioada Magdaleniană, care sunt descrise în peștera Altamira, reprezintă
un șaman în extaz sau un bărbat care tocmai a avut o "experiență apropiată de moarte".
S-a observat că nu numai persoanele aflate în pragul orgasmului sexual, ci și persoanele
care sunt în curs de a fi scoase din corpurile lor au un aflux crescut de sânge la penis și
clitoris, precum și o întindere rigidă a extremităților, a degetelor de la mâini și de la
picioare. "De îndată ce vine utcha [spiritul auxiliar]", spune o veche descriere a extazului
șamanilor buryat, "coboară peste el și intră în el, șamanul leșină. De obicei, șamanii cad
pe spate cu mare forță. Ambele brațe sunt întinse plat în lateral, corpul nu se mai îndoaie
și devine ca un băț. De fiecare dată când vine utcha, șamanul devine țeapăn ca lemnul și
își pierde cunoștința".
Un preistoric spune acum că este "totalement indemonstrable" că oamenii-pasăre din
Lascaux și Altamira erau într-o stare de extaz, deoarece extazul este o stare interioară a
minții care nu poate fi văzută. Un etnolog merge un pas mai departe, susținând că
extazul sau transa este un "x ignotum" și chiar mai mult, că nu există nicio stare mentală
care să poată fi descrisă prin acești termeni, de unde un cercetător al religiilor trage
concluzia că interpretarea acestor imagini ca fiind reprezentarea unor șamani extaziați
este pe picior de egalitate cu interpretarea cunoscutelor figuri mayașe din Palenque ca
fiind astronauți extratereștri. În acest moment, nu doresc să repet critica mea la adresa
behaviorismului nerealist din spatele unor astfel de argumente (cf. § 25), ci doar să
subliniez că s-ar putea afirma cu aceeași justificare că faimoasa sculptură a Sfintei
Tereza de Aevila a lui Gian Lorenzo Bernini nu arată extazul călugăriței carmelite,
deoarece o astfel de "stare interioară" nu ar putea fi descrisă deloc sau nu ar exista deloc.
Ceea ce a înfățișat sculptorul roman este doar o femeie ale cărei buze sunt deschise, ai
cărei ochi sunt pe jumătate închiși și al cărei cap este aruncat pe spate. Într-adevăr,
atunci când Tereza relatează în Vita sa că un înger a venit la ea și i-a străpuns inima și
intestinele de mai multe ori cu o săgeată de aur, după care a lăsat-o "complet înflăcărată
de o mare dragoste pentru Dumnezeu" - "Durerea a fost atât de ascuțită încât am gemut
de mai multe ori; și atât de copleșitoare a fost dulceața provocată de acea durere ascuțită,
încât nu ai mai fi vrut să o pierzi niciodată" - atunci etnologul ar trebui să spună că toate
aceste cuvinte precum "durere ascuțită", "dulceață" sau "inflamată de dragoste" nu ar
putea fi înțelese deloc, deoarece astfel de stări psihologice nu există.

Astfel de puncte de vedere pot părea la modă în acest moment, dar ele nu ar trebui să
ascundă faptul că imaginile omului-pasăre sau gravura a ceea ce pare a fi o creatură cu
cap de bizon din peștera Le Gabillou, care s-a aruncat pe o piele de animal cu picioarele
atârnându-i peste coapse, sunt indicii clare că acestea sunt reprezentări ale șamanilor
într-o stare extatică sau executând un dans cultic care ar fi putut, de asemenea, duce la
extaz. S-a argumentat că șamanii nu s-au reprezentat niciodată pe fețe de stâncă sau pe
obiecte mobile, din câte ne putem aminti, dar acest lucru nu este adevărat. Imagini ale
șamanilor nu se găsesc doar pe bolovanii din America de Nord, ci șamanii Tlingit
produceau odinioară figurine magice din fildeș reprezentând șamanii și spiritele lor
ajutătoare, de exemplu spiritul caracatiței. Pe o tobă tuvană, șamanul se înfățișa călare pe
o capră de munte în viața de apoi, iar pe o tobă (täzim) a tribului Tuba din Altai, se poate
vedea șamanul trăgând cu o săgeată și spiritele sale ajutătoare în formă de pasăre și
căprioară cu care călătorea în lumea cealaltă. După cum a aflat etnograful rus, imaginile
erau spălate și înlocuite cu altele noi înainte de fiecare ședință în care șamanul încerca să
intre în lumea de dincolo sau în rai.
Ce fel de pasăre ar putea fi cea așezată pe toiag, al cărei cap și degete pare să le aibă
omul-pasăre din Lascaux? Tradițiile voghe vorbesc despre un șaman puternic (rioait)
care și-a luat zborul în penajul unui cocor, iar etnologii nordici și ruși presupun că
șamanii siberieni își acopereau odinioară întregul cap și fața cu o mască de animal - încă
din secolul al XIX-lea, acoperirea capului șamanilor din Altai era alcătuită din capul și
aripile unui vultur complet. Se știe că Ööinn a călătorit în viața de apoi ca un "om cu cap
de vultur" (arnhpfôi) și este reprezentat în cămașa sa de vultur (an. arnarhamr) pe o
piatră de imagine din prima epocă vikingă, din jurul anului 700, în parohia gotică
nordică Lärbro. Conform tradiției Buryat, tatăl primului șaman era un vultur care își
lăsase însărcinată mama în timp ce aceasta dormea, iar Cheyenne își spuneau povești
despre tineri care se transformau în vulturi și zburau. La scurt timp după moartea
bătrânului Arrow Keeper al Cheyenne de Sud, în februarie 1982, nepotul său Standing
Elk Alone din Oklahoma mi-a arătat câteva fotografii pe care le făcuse la funeraliile
bunicului său. Acestea arătau un vultur care părea să zboare spre soare, devenind din ce
în ce mai mic cu fiecare fotografie, până când a dispărut în cele din urmă. Toți Cheyenne
cu care am vorbit despre fotografii erau convinși că vulturul era sufletul
(hemähtasooma) Păstrătorului Săgeții, care zburase pe lumea cealaltă.

Cu toate acestea, pasărea de pe stâlp nu este un vultur, o bufniță sau un cocor, ci probabil
un ptarmigan - fie ptarmiganul de stâncă (Lagopus mulus), care se reproduce în tundra
deschisă și întreprinde migrații lungi în timpul iernii către zone unde poate găsi mai ușor
semințe, frunze și fructe de pădure, dar însoțește și turmele de reni, deoarece aceste
animale răzuiesc zăpada și expun astfel sursele de hrană. Sau este reprezentat un
ptarmigan de luncă (Lagopus lagopus), care are un cioc mai lung și mai îngust. Deși
rămânea în tundră în timpul sezonului cel mai rece, acesta rătăcea în lung și în lat în
căutare de hrană, cum ar fi lichenul de ren? Oase de ptarmigan din Magdalenianul
timpuriu au fost descoperite în cel mai vechi sit din paleoliticul superior din Elveția, în
peștera Kastel din valea Kaltbrunnen, la sud de Basel, gravura unui ptarmigan pe o
lespede de ardezie din Magdalenianul târziu provine din Gönnersdorf, pe Rinul mijlociu,
iar oamenii care au trăit în Abri Büttenloch, lângă Ettingen, timp de aproximativ 370 de
ani, în timpul Magdalenianului târziu, au vânat aproape exclusiv ptarmigan de mlaștină
și de stâncă. Descoperirile arheologice arată că vânătorii erau interesați în principal de
aripile întregi și de penele aripilor, ceea ce nu este surprinzător, deoarece vânătoarea de
ptarmigan, care necesită mult timp, nu ar fi fost rentabilă doar pentru carne, din cauza
randamentului alimentar scăzut. Prin urmare, vânătorii urmăreau păsările pentru că
urmăreau penele lor, care - după cum bănuiesc arheologii - erau folosite și la
confecționarea costumelor de șaman. La sfârșitul Epocii glaciare, ptarmiganii au migrat
până în nordul Groenlandei și nord-estul Siberiei, iar mai târziu, în special în Siberia și
Mongolia, penele de ptarmigan făceau parte din îmbrăcămintea șamanului în timpul
ședinței de spiritism, în timpul căreia șamanul se transforma într-un ptarmigan. Astfel,
șamanii Daur-Mongolilor luau forma de mârțoagă pentru a putea călători spre cer,
precum și Yaks și Voguls orientali, care trăiau încă la vest de Urali pe cursul superior al
râurilor Kama și Pechora în Evul Mediu Superior, până când au fost strămutați în taigaua
siberiană, "sufletul de vis" al unei persoane, "al doilea eu" al său, care îi împărtășea
soarta, trăia ca un mârlan în singurătatea pădurii boreale de conifere. Șamanii din
Karaga, de pe versantul nordic al Munților Satanici, purtau o bentiță cu pene de
ptarmigan în ea și, chiar și acum o sută de ani, această pasăre era încă considerată a avea
puteri magice printre oamenii munților.

Bățul, al cărui capăt superior se termină probabil cu un ptarmigan sculptat, a fost

considerat a fi un aruncător de suliță, deoarece capătul său inferior are un cârlig. Astfel
de dispozitive au existat între Solutreanul târziu (cca. 18.000 î.Hr.) și Magdalenianul
târziu (mileniul 11 î.Hr.), în special la poalele Pirineilor și în Dordogne, dar și în Europa
Centrală, și puteau fi folosite pentru a arunca proiectile de peste 180 de metri la
vânătoarea de reni, căprioare roșii și cai sălbatici. Este puțin probabil ca acestea să fi fost
utilizate pentru a vâna mamuți, deoarece vânătorul ar fi plătit probabil cu viața pentru un
astfel de efort, astfel încât nu a fost găsit niciun aruncător de sulițe în Europa de Est,
unde existau încă mari turme de mamuți în perioada Magdaleniană. Cu toate acestea,
ceea ce contrazice interpretarea toiagului ca aruncător de suliță este faptul că, la toate
exemplarele din paleoliticul superior, capătul cârligului, confecționat de obicei din corn
de ren, are forma unei păsări zburătoare, a unui cap de pasăre și altele asemenea, ca în
cazul uneltelor descoperite în peșterile Lascaux, Bédeilhac sau Mas-d'Azil, unde au fost
cu siguranță folosite în ceremonii.

Prin urmare, par să existe mai multe dovezi că atât reprezentarea bastonului de pasăre de
la Lascaux, cât și cea foarte asemănătoare de pe o piatră de cupă de la Ferrassie, care
arată o pasăre așezată pe vârful unui baston, ar putea fi prototipul bastonului de lemn
care simboliza calea urmată atât de decedați, cât și de șamani atunci când mergeau în
viața de apoi. Șamanii din Yakut și Dolgan foloseau astfel de bastoane cu păsări în
timpul "marii ședințe de spiritism", în timpul căreia acestea zburau spre cer, dar stăteau
și pe mormintele șamanilor decedați. La yuracii din Tundra, un stâlp de lemn cu șapte
crestături tăiate în el simboliza "scara" pe care șamanul urca la cele șapte niveluri ale
cerului, iar figura de pasăre de pe vârful său, o rață, o gâscă, un scafandru polar, un
ptarmigan sau un vultur, reprezenta spiritul ajutător care îl susținea. La multe alte
popoare din Siberia, pasărea de lemn reprezenta, de asemenea, fie spiritul ajutător, fie
șamanul, care, de exemplu, se transformase în acest animal la evenci pentru a stăpâni
călătoria spre țara morților (khergu ergn buga).

Trebuie făcută o distincție între bastoanele păsărilor și bastoanele pe care șamanii

călăreau în lumea cealaltă - asemănătoare tobei - și care, în Siberia, erau de obicei
sculptate în formă de cap de cal la capătul superior și copită de cal la capătul inferior,
unele dintre ele având stative în centru. Șamanii din Buryat "revitalizau" aceste "bețe de
cal" (chorbi) ungând capătul inferior cu sânge și înmuind în fiecare zi bețele din lemn de
mesteacăn sau din fier ca pe un cal adevărat. În timpul ședinței de spiritism, șamanii își
luau "bățul de cal" în ambele mâini și călătoreau astfel în transă în viața de apoi.14 Todja
din Tuva și tătarii siberieni își vopseau, de asemenea, bețele sculptate sau forjate cu
argilă roșie pentru a le "anima", care servea drept substitut al sângelui, la fel ca ocrul
roșu folosit pentru stropirea cadavrelor în Palestina acum 100 ooo de ani. Pentru ca
lemnele zbuciumate să "prindă viață" și să "vorbească", ele erau adesea înconjurate sau
frecate cu culoare roșie. De exemplu, în peștera La Roche de Birol din Dordogne, un
lemn viorii din Magdalenianul superior decorat cu lovituri era încrustat cu pigmenți de
culoare roșie, iar în regiunea Ooldea din Australia de Sud, se spunea că pădurile viorii
erau de fapt strămoșii înghețați ai Timpului Visului, care ar reveni la viață și ar începe să
vorbească dacă ar fi unse și frecate cu ocru roșu. Șamanii Washo fluturau "bățul
tunetului", pe care era pictată o linie în zigzag, simbolizând fulgerul, pentru ca pasărea
tunetului în formă de vultur să zboare din lumea cealaltă și să își facă auzită vocea, iar
printre Arapaho, Hopi și Apache, precum și printre Toba din Gran Chaco și triburile de
pe Rio Xingü, vracii și șamanii evocau, de asemenea, furtuna și ploaia cu sunetul surd și
bâzâitor.

Bărbatul cu cap de bivol gravat din peștera Les Trois Frères, care se pare că cântă la un
arcuș muzical despre care s-a crezut uneori că este precursorul tobei șamanului, are, de
asemenea, un membru erect ca presupusul șaman de la Lascaux. Să fie aceasta o
reprezentare a unui șaman din paleoliticul superior care, cu ajutorul sunetelor unui arcuș
muzical, se transformă într-un bivol pentru a merge în viața de apoi ca atare? În orice
caz, șamanii Shuar foloseau arcul muzical (tusank) pentru a-și chema spiritele asistente
în formă de animale (pasuk) pentru a-i ghida pe lumea cealaltă, iar șamanii Chelkan
auzeau din vibrațiile arcușului răspunsurile spiritelor la întrebările pe care le puneau.

Celebrul "Vrăjitor din Les Trois-Frères", parțial gravat, parțial pictat, a fost, de
asemenea, considerat a fi un șaman dansator, dar imaginea a fost văzută și ca o
reprezentare a unui "Stăpân al animalelor", mai ales că unele grupuri etnice credeau că
"Stăpânul animalelor" era un hibrid om-animal, jumătate urs, jumătate om la Cree sau
jumătate om, jumătate pește în Insulele Solomon. Când proprietarul și unul dintre cei
trei descoperitori ai peșterii Les Trois-Frères, contele Max Bégouin, mi-a permis să
examinez figura "vrăjitorului" de 75 cm înălțime de pe o scară instalată în peșteră în
1971, am observat pentru prima dată că o serie de detalii care pot fi văzute în multe
reproduceri publicate ale imaginii nu sunt - sau poate nu mai sunt - prezente. Ceea ce
este de necontestat, însă, este faptul că este vorba despre o figură hibridă om-animal,
gravată și pictată în stil radiografic, purtând coarne de cerb și, probabil, având și o față
de cerb, și echipată cu o coadă de cal sălbatic sau de bizon și organe genitale care, în
mod evident, nu pot fi atribuite niciunui mamifer anume.

Faptul că trunchiul și picioarele sunt transparente și arată musculatura sau părți mari ale
scheletului, precum și coloana vertebrală și omoplatul, face mai probabil ca aici să fie
reprezentat un șaman care era capabil să se transforme în diferite animale pentru a vizita
cealaltă lume sub înfățișarea lor. Acest lucru este susținut și de faptul că multe costume
de șaman siberian erau decorate cu piese de fier care reprezentau scheletul său, astfel
încât cei prezenți la ședință să poată vedea interiorul său nemuritor, ca să spunem așa.
Aceasta reprezenta "substanța sufletească" a șamanului, care rămânea intactă prin toate
transformările și îi asigura păstrarea identității în călătoria spre viața de apoi.

În sfârșit, coarnele de cerb purtate de un bărbat pe o lespede de ardezie din Grota din
Lourdes, care are și o coadă de cal sau de bizon, indică faptul că creatura de pe stânca
Peșterii celor Trei Frați este un șaman. De-a lungul timpului și în nenumărate culturi,
cerbul a fost unul dintre animalele cu capacitatea de a trece în viața de apoi și de a se
întoarce de acolo, motiv pentru care mulți șamani se transformau în acest scop în cerb
roșu sau în cerb arctic, adică în ren. Într-o peșteră din Jebel Qafzeh, lângă Nazaret, în
Galileea, a fost dezgropat un Homo sapiens arhaic sau proto-Cro-Magnon din
Moustérien, în vârstă de aproximativ treisprezece ani, care este cel mai probabil unul
dintre strămoșii noștri direcți. Conform examinărilor prin rezonanță de spin electronic,
băiatul a trăit în urmă cu aproximativ 120000 de ani și, prin urmare, a fost contemporan
cu neanderthalienii, dar, spre deosebire de aceștia, avea craniul și fruntea înalte, o
creastă sprâncenară nedezvoltată, o față plată și o bărbie dezvoltată. Hoarda sa l-a
îngropat într-o groapă dreptunghiulară și apoi a acoperit-o cu un bloc greu de calcar,
după ce a pus în mormânt o coajă de ou de struț și bucăți de vopsea roșie. Cel mai
remarcabil, însă, este poziția băiatului, care a fost îngropat cu fața spre vest, spre apus,
ținându-se de coarnele unei căprioare. Se pare că s-a avut grijă ca defunctul să poată
călători pe spatele căprioarei până acolo unde soarele se îndrepta în fiecare seară, și
anume spre pământul morților.

Mult mai târziu, în jurul a 23 000 î.Hr., adică la începutul Gravettianului, două bucăți de
coarne de cerb prelucrate au fost așezate pe brațele celor îngropați în Grotta delle Arene
Candide de pe coasta Liguriei, în timp ce la sfârșitul Magdalenianului, în jurul a 11 000
î.Hr., oamenii cu bricege din așezarea Poggenwisch de lângă Ahrensburg, în Stormarn,
se pare că au confecționat măști de ren cu coarne prelucrate, care erau probabil purtate
de șamani în timpul ședințelor de spiritism.

Ideea că cerbul roșu călătorea în viața de apoi și se întorcea de acolo în această lume a
fost cu siguranță inspirată de migrațiile sezoniere ale animalelor, care erau considerabil
mai mari și mai puternice în timpul Epocii glaciare decât urmașii lor din zilele noastre.
Acestea se deplasau de la adăposturile lor de iarnă mai calde din văi pe mai multe sute
de kilometri către pășunile de vară mai înalte și mai răcoroase. Și cum căprioarele, la fel
ca turmele de reni, se deplasau foarte repede, vânătorii din Epoca de Gheață nu puteau
să le urmărească cu familiile lor și cu toate bunurile lor, mai ales că nu aveau sănii sau
câini de tracțiune. În orice caz, cerbul roșu era mult mai greu de vânat decât renul, care
era principalul animal de vânătoare din Paleoliticul Superior, astfel că preistoricii au
găsit mult mai puține oase de cerb decât de ren în peșteri și în tabere - la Lascaux, 88,7%
din toate oasele de animale proveneau de la reni și 1,5% de la cerbi roșii, care, totuși,
erau destul de comuni în Interstadiul Lascaux, relativ blând. Dacă presupunem că
pictarea și gravarea animalelor le scotea din "pântecele peșterii", în special pe cele care
nu erau ușor de capturat, atunci nu este de mirare că cerbul roșu era reprezentat mult mai
frecvent în peșterile Magdaleniene decât renul. Acesta din urmă a dispărut din vestul și
centrul Europei la sfârșitul Magdalenianului, dar când tundra s-a răspândit acolo pentru
ultima dată în perioada Younger Dryas între 8700 și 8000 î.Hr., adică în timpul ultimului
val de frig glaciar, renul a revenit și el din nordul și nord-estul Europei până când a fost
înlocuit definitiv de cerbul roșu în mezolitic.

În consecință, se pare că acest animal și, în al doilea rând, căprioara au devenit și mai
importante pentru vânătorii-culegători din Epoca Pietrei Mijlocii în șamanism și ritualuri
de regenerare. De exemplu, arheologii cred că o femeie de 25 de ani care a fost
îngropată împreună cu un copil la sud-est de Merseburg în acea perioadă era șaman. Ea
purta inițial o coafură din coarne de căprioară, iar craniul ei prezenta particularități în
urma cărora medicii au concluzionat că creierul ei fusese lipsit de oxigen. În mina
deschisă de lignit Garzweiler din valea Erftal, au fost găsite coarnele a două căprioare
roșii capitale din jurul anului 7700 î.Hr. cu bucăți mari de calotă craniană încă atașate, în
fiecare dintre care fuseseră făcute două găuri prin care puteau fi trase curele de piele. Nu
se știe dacă aceste măști de cerb erau purtate de șamanii care se transformau într-un cerb
roșu pentru călătoria spre viața de apoi sau de cultiștii care făceau acest lucru pentru a
promova întoarcerea forțelor naturii care dispăruseră în viața de apoi. Cu toate acestea,
mulți preistorici suspectează că astfel de ritualuri au avut loc în situl de cult din
mezoliticul timpuriu de la Star Carr. Pe lângă mărgelele de chihlimbar și dinții de
animale care se pare că au fost depuse ca ofrande, au fost descoperite nu mai puțin de 21
de coarne de cerb roșu, care se aflau încă pe fragmentele de craniu care fuseseră scobite
pentru a le reduce greutatea. De asemenea, în ele fuseseră practicate găuri, prin care
probabil fâșii de piele sau altele similare fuseseră trase pentru a fixa coarnele la cap. Se
poate presupune că participanții la cult purtau, de asemenea, măști de cerb pe față și piei
de cerb pentru a-și îndeplini ritualurile de regenerare. Cerbul simboliza, fără îndoială,
ciclul naturii și eterna reîntoarcere a acesteia, deoarece, după perioada de rut din timpul
iernii, când nivelul de testosteron a scăzut, cerbul și-a pierdut coarnele cu care le
impresionase pe femeile Hind, adică în același timp cu dispariția vegetației. Cu toate
acestea, dacă primăvara se produc mai mulți hormoni gonadali masculi, coarnele cresc
din nou în același timp în care revine vegetația.

În plus, măștile individuale de căprioară, precum cea excavată în regiunea Weimar din
mileniul al VI-lea î.Hr., care este sculptată din craniul unei căprioare roșii și a fost
probabil acoperită cândva cu blana facială a animalului, par să fi aparținut mai degrabă
costumului unui șaman. Faptul că cerbul a continuat să conducă oamenii în viața de apoi
reiese din numeroasele înmormântări mezolitice în care defuncții erau asociați cu acest
animal sau cel puțin cu coarnele sale ca pars pro toto. De exemplu, pe insula Hoedic din
Golful Morbihan, în sudul Bretaniei, o femeie tânără și un copil au fost îngropați
înconjurați de coarne de cerb roșu, iar la Vedbask, în Sjaelland, capul unei femei se
odihnea pe două coarne ale animalului, care erau de dimensiuni uriașe, în timp ce un
bărbat în vârstă de aproximativ 50 de ani a fost îngropat cu capul și umerii odihniți pe
coarne.

La fel ca decedații și șamanii, soarele călătorea și el în lumea subterană - în fiecare seară

- iar în nord dispărea acolo iarna până când se întorcea în cele din urmă. Prin urmare, în
multe culturi se credea că un cerb a atras soarele în lumea subterană sau că acesta era
chiar un cerb de aur care era ucis seara, dar se întorcea din tărâmul morților dimineața
devreme. Un vas din cultura Karanovo I din neoliticul mediu din Bulgaria înfățișează un
cerb cu discul soarelui pe frunte, iar pe picturile rupestre din Bohuslän din epoca
bronzului cerbul atrage soarele pe firmament. În timpul solstițiului de iarnă, Vânătorul
Sălbatic urmărește și străpunge cu sulița cerbul solar, în același mod în care Hagen îl
urmărește pe Siegfried, eroul solar. În saga norvegiană, Sigurör este născut în sălbăticie
de mama sa Sisibe și, după moartea acesteia, este alăptat și crescut de o cerboaică până
când fierarul Mimir îl ia ca ucenic. Mai târziu, când dragonul Fäfnir îl întreabă cum îl
cheamă, el îi răspunde că este numit "cerb frumos" (gpfiict dyr). În Prose Edda, Sigurör
este numit hjprtr, "cerb", iar într-unul dintre cântecele Guörün, se spune că Sigurör stătea
acolo "ca cerbul înalt" (eda hjyrtr häbeinn). Evencii Symsk din taiga efectuau ritualul de
regenerare ikenipke atunci când apărea prima verdeață primăvara, în care se
pantomimau urmărirea, uciderea și întoarcerea cerbului soarelui, a cerbului sau a
elanului.

Coarne de cerb cu bucăți de craniu care au servit drept coifuri au fost găsite, de
asemenea, în mai multe lăcașuri de cult celtice din Galia și Marea Britanie, iar în peștera
Majda-Hrasko din sudul Carstului slovac, care a servit drept loc de înmormântare,
excavatorii au dat peste o mască din perioada Hallstatt realizată din craniul facial al unui
bărbat, precum și peste o mască de cerb care fie a aparținut unui șaman îngropat acolo,
fie a fost folosită de o altă persoană moartă pentru a intra în viața de apoi. Celebrul erou
din Leinster Finn mac Cumhaill, care se numea de fapt Demne (din irlandeza veche
'dam-nijo, "cerb mic"), a fost inițial un vânător și războinic, un fennid, care trăia în
sălbăticie cu camarazii săi, fennidi. Cu toate acestea, într-o zi, zeul Donn mac
Midireinesid/ie i-a trimis o femeie pe nume Sadv sub forma unui cerb, care l-a ademenit
în viața de apoi, după care a devenit vindecător și clarvăzător (fili). Femeia seducătoare,
care era probabil Flidhais, "doamna fiarelor" irlandeze, i-a dat naștere lui Oisin, "micul
cerb", care, la fel ca tatăl său și, mai târziu, fiul său Oscar (de la os, "vițel de cerb"), a
devenit un călător în lumea de dincolo care a ajuns la Tir na n' Ög, "Țara Tinereții",
numită și Tir Tairngire, "Țara Promisă". Dar, în esență, bunicul, tatăl și fiul erau aceiași,
și anume prototipul șamanului celtic, care era un om, dar și o căprioară cu capacitatea de
a călători în lumea cealaltă.

Zeul Donn mac Midir, pe de altă parte, pare a fi un succesor mai târziu al omului-cerb
Gernunnos, care era zeul celtic al morții și renașterii în epoca preromană și, prin urmare,
a fost identificat de romani după cucerirea Galiei cu Mercurius, zeul morților. În
statuetele galeze ale zeului care au fost descoperite, craniul prezintă două găuri în care,
se pare, puteau fi introduse și scoase coarnele de cerb, în funcție de anotimp.

În cimitirul naval Sutton Hoo de pe coasta Angliei de Est a Angliei, unde regele lor
Raedwald a fost probabil înmormântat în 627, a fost găsit un sceptru încoronat cu un inel
de sârmă de fier împletită, pe care se află un cerb de bronz, fără îndoială în funcția sa de
simbol al regalității, deoarece, asemenea cerbului, regele nu era doar garantul fertilității,
ci și al regenerării eterne a vieții din moarte.

cSe pare că "cerbul cu coarne de aur sacru pentru Artemis" (xpvoöaeEpwg 'AprEpiSoq
¡Epct) cerbul kernitic întruchipa și puterea regeneratoare a regilor sacri din Grecia
arhaică, motiv pentru care regele Eurystheus îl trimite pe eroul Heracles într-o călătorie
în lumea de dincolo pentru a-i aduce înapoi la Micene "cerbul cu coarne de aur"
(xpuooaeEpwv ekacpov), "animat", după cum subliniază Apollodoros. Fiul lui Zeus și al
lui Alkmene a urmărit cerbul "timp de un an întreg" în pădurile hiperboreene, unde în
cele din urmă a rănit-o și a dus-o acasă pe umerii săi.

În timp ce Heracles a ajuns pe lumea cealaltă pentru că cerbul i-a arătat calea, în
vremurile de mai târziu, în Europa, decedații erau în principal conduși în viața de apoi
de un cerb. În secolul al XIX-lea, oamenii de pe malul stâng al râului Aar numeau încă
Moartea Alhirzi, iar în Jura Holzhirzi, "cerb de pădure", deoarece, după cum ne asigurau
fermierii care locuiau acolo, el aduna sufletele morților în pădure. Și în Dansul morții
din Zurich din 1650, Moartea călătorea într-o trăsură trasă de căprioare spre o pădure din
apropiere, unde sufletele o așteptau cu siguranță deja. Nu numai în vechea epopee
franceză, ci și în realitate, decedații erau înfășurați în piei de căprioară, precum
rămășițele mortale ale vizionarei Aldegonde de Maubeuge în secolul al VII-lea. În
Europa Centrală, dar mai ales în Bretania, cerbul era, de asemenea, mesagerul morții, ca
în cazul unui tânăr care a văzut cerbul alb al Sfântului Ninoc'h la asfințit în seara
dinaintea nunții sale și care nu a supraviețuit nopții.

Se pare că șamanii care se puteau transforma în căprioare pentru a realiza fapte

uimitoare în această formă au existat în America de Nord încă din cele mai vechi
timpuri. Picturile rupestre ale unor oameni cu coarne de cerb pe cap din Black Hills
înfățișează probabil astfel de șamani de cerb, care erau numiți "Holy Deer Men" de către
Santee Tähca Wicäsha Wakän. Iar în Spiro Mound, Oklahoma, a fost găsită o mască din
lemn reprezentând un chip uman cu coarne de cerb, incrustații de scoici și găuri pentru
gură și ochi, realizată pe la mijlocul secolului al XIII-lea, care cu siguranță a aparținut
unui șaman, deoarece ar fi fost mult prea greoaie ca mască de vânătoare pentru a se
furișa printre cerbi. Astfel de măști erau purtate de șamanii și șamanesele îmbrăcați în
cerbi care conduceau dansul cerbilor Wichita de pe Câmpii, care era cea mai importantă
ceremonie a lor, ultima având loc în 1871. Se crede că participanții au consumat fasole
"halucinogenă" mescal (Sophora secundiflora), care a fost utilizată în bazinul Rio
Grande încă din mileniul al II-lea î.Hr. Boabele produc viziuni, dar semințele conțin și
alcaloidul foarte toxic cytisine, care, în doze mari, duce la moarte prin paralizie
respiratorie.

Atunci când plouă în deșertul Sonoran și vegetația prinde viață, căprioarele vin și ele de
pretutindeni pentru a se înfrupta din verdele proaspăt, astfel încât este de înțeles că
căprioara, de exemplu, este creatura care aduce viață nouă din lumea cealaltă și apoi se
întoarce acolo. Șamanii Huichol se transformau odinioară în căprioare pentru a
întreprinde "călătoria sufletului" către lumea cealaltă și chiar și astăzi îi însoțesc pe
pelerini în călătoria lor reală către locul de origine, Wiriküta.

Ei poartă coarne de cerb, care sunt numite "penele șamanului", deoarece șamanii
cerbilor zburau odată în viața de apoi ca păsările. Iar atunci când le spun ceva
pelerinilor, se spune că nu ei sunt cei care vorbesc, ci zeitatea cerbului Fratele Bătrân,
Maxa Kwaxi Kauyümäri, care doar le folosește vocea. Huicholii și-l imaginează atât ca
pe un cerb, cât și ca pe un om cu coarne de cerb, iar această ființă îi conduce pe pelerini
- în mod fictiv, desigur - prin aer până la poarta către viața de apoi numită "Where-the-
clouds-close-and-open-agen-again", prin care împiedică norii să se închidă din nou cu
coarnele sale - la fel cum a făcut cândva Hera cu "rocile care bat" ale Symplegades.
Cerbul era, de asemenea, cel mai important spirit auxiliar al șamanilor din Piros de pe
coasta peruviană a Pacificului, iar atunci când zeul aztec al ploii Tlaloc ("cel care face să
răsară") ieșea din lumea cealaltă cu norii negri de furtună și își arunca fulgerele, o făcea
în forma sa de cerb.

De asemenea, era larg răspândită ideea că toba era transformată într-o căprioară pentru
"călătoria sufletului", pe care șamanul călătorea apoi spre cer, de exemplu la nepalezii
Limbu și la multe popoare paleo-asiatice, cum ar fi Tawgy Samoyeds sau Nganasans din
nordul Siberiei. La începutul unei ședințe de spiritism, șamanul tuvan Sojan
Schöntschur, care era considerat a fi deosebit de puternic, își trata suportul, o tobă
acoperită cu piele de căprioară pe care era reprezentată o căprioară în zona lumii
subterane, freca ușor pielea cu ceai și lapte și începea să bată la tobe. La consacrarea lor,
șamanii din Buryats, Gilyaks, Yakuts sau Ostjak Samoyeds primeau o harpă evreiască cu
care lăsau spiritele lor ajutătoare să "vorbească", iar șamanul Tuvan Deshit Toshu îi
explica etnografului rus: "Harpa mea evreiască este cerbul meu, pe care zbor spre lumea
de mijloc. Zbor ca o pasăre cu cerbul. El zboară, cu picioarele băgate sub el, cu coarne,
iar eu zbor lângă el, ținându-mă de el".

Costumele de șaman ale Enetes, care fac parte din tribul Samoyeds din est, precum și
cele ale Selkups și Dolgans, care trăiesc, de asemenea, în nordul Siberiei, prezentau
reprezentări din fier ale "cerbului ceresc", pe care șamanii îl foloseau pentru "călătoriile
sufletului" către lumea de sus, iar călătorul mitic către viața de apoi Väinämoinen
călărea, de asemenea, un cerb albastru. Calea pe care vechii tältos maghiari, care cel mai
probabil purtau coarne de cerb, o luau spre tărâmul morților se numea regös üt, iar doi
cântăreți, dintre care unul era deghizat în cerb, au fost numiți regös până în zilele
noastre. Cei doi mergeau din casă în casă pe 26 decembrie și interpretau o piesă de
Crăciun conținând secvențe mitice străvechi pe care nimeni nu le mai înțelegea.
Noaidele lapon fie călărea în lumea cealaltă pe un ren alb - ca și defunctul -, fie se
transforma în "taurul ren al vieții de apoi" (saivo-sarva). Pentru că nimeni nu știa mai
bine drumul până acolo decât cerbul sau renul: Pe o închidere de tolbă din prima epocă a
fierului din zona de vest a lacului Baikal, unde s-au stabilit mai târziu karagașii și
soyoții, această lume și cealaltă lume sunt reprezentate ca fiind separate de o bandă și o
linie dublă ondulată, precum și de un cerb care le leagă cele două lumi.

Într-un mormânt din epoca bronzului târziu din Khanlar, Azerbaidjan, situat la poalele
Caucazului nord-estic, a fost găsit un car cu patru roți cu rămășițele a două căprioare
înhămate și scheletul unui om în poziție hokk pe bara de tracțiune. Și în nordul Siberiei,
chiar și mult mai târziu, decedații erau aduși în viața de apoi de căprioarele îngropate cu
ei, de exemplu la samoizi, care, în conformitate cu ideea lumii inversate a morților,
rupeau sania decedatului și înhămau două căprioare ucise ca animale de tracțiune. Cu
toate acestea, animalele de tracțiune ale carului din lemn de mesteacăn cu roți din disc și
cabină din pâslă dintr-un kurgan conservat la îngheț de la Pazyryk din Altai, care
trebuiau să transporte un conducător decedat în lumea cealaltă la sfârșitul secolului al
IV-lea î.Hr. erau deja cai, deși cu o coifură din piele și pâslă care reprezenta coarnele
unei căprioare sau ale unui ren. Sculpturile rupestre din epoca bronzului târziu din sudul
Scandinaviei și reprezentările de pe pietrele Halla Broa din secolul al V-lea din nordul
insulei Gotland înfățișează, de asemenea, cai cu coarne de cerb, care se pare că erau
destinați să transporte morții în lumea de dincolo.

Cea mai veche reprezentare a unui șaman în Europa modernă este cea a "een schamman
ofte Duy vel-priester" a olandezului Nicolaas Witsen din 1692 (Fig. 32), pe care a
realizat-o - deoarece nu fusese niciodată în Siberia - pe baza relatărilor orale și scrise ale
călătorilor. În imagine, samän-ul său (tungus. "cel informat, capabil") are gheare pe
mâna și picioarele drepte, însă Witsen l-a informat pe cititor că omul tungus purta
mănuși și cizme cu labe de urs din fier atașate. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea, un
călător în Siberia a relatat că atât cizmele, cât și mănușile șamanilor tungusicieni aveau
gheare de urs de fier sau adevărate, ceea ce era, de asemenea, comun în costumul de
șaman al ostyacilor Keten și Yenisei. Se pare că strămoșii maghiarilor au înlocuit
coarnele de cerb și aplicațiile din os de pe costumele de șaman cu replici din metal încă
de la sfârșitul Epocii Bronzului, deoarece considerau că acesta este chiar mai durabil
decât osul. Iar după ce triburile scitice au adus în Altai, la sfârșitul secolului al III-lea
î.Hr., tehnica de extragere și prelucrare a fierului, parafernalele șamanilor au fost
realizate tot din fier. Coarnele de cerb ale "preotului Duyvel" al lui Witsen nu ies însă
din capul acestuia, ci sunt legate de o coafură de craniu acoperită cu blană, care include
și urechile de cerb. Cu toate acestea, este aproape imposibil de spus cu certitudine dacă
coarnele sunt reale sau făcute din fier. Doar după șapte ani de ședințe de spiritism,
șamanii Selkupen au primit coarnele de fier de cerb roșu sau de ren care le permiteau să
zboare pe cer și doar cu această coafură au putut șamanii Nganasan să se transforme în
cerb. Cu o sută de ani în urmă, poporul Tungusic decedat era încă purtat în viața de apoi
de un ren sau de un cerb, dar cum costumul de șaman cu coarnele de fier cântărea în jur
de 40 kg, era prea greu pentru o călătorie spre cer și era folosit doar pentru a ajunge în
lumea de dincolo.

Anexa II

Observații privind speranța nemuririi

Se spune că majoritatea celor care au avut o "experiență apropiată de moarte" și-au

pierdut teama de moarte ca urmare a acestei experiențe. În realitate, însă, nu este vorba
despre faptul că persoanele respective nu se mai tem de sfârșitul vieții lor. Mai degrabă,
datorită experienței, ele sunt convinse că nu există un astfel de sfârșit. În afară de faptul
că nu poate exista nicio experiență care să dovedească viața veșnică, rămâne în mod
natural întrebarea dacă o astfel de viață fără sfârșit ar fi de dorit. În primul rând, un
nemuritor ar fi probabil uitat aproape tot ceea ce a trăit odată după cel mult câteva secole
și s-ar schimba atât de mult, în special mental, încât ar fi probabil considerat un
descendent târziu al persoanei originale, mai degrabă decât persoana însăși.

Dar ceea ce este mai semnificativ este faptul că o viață veșnică ar condamna la
insignifianță tot ceea ce s-ar întoarce la noi și ne-ar oferi o plictiseală fără sfârșit,
deoarece numai finitudinea dă o valoare vieții. Ce speră creștinii, de exemplu, să câștige
din nemurire? "În această privință", a spus odată celebrul chimist Wilhelm Ostwald, "nu
am reușit să găsesc aproape nimic mai mult decât ideea că aceste spirite binecuvântate se
vor uita neîncetat la Dumnezeu și îl vor lăuda. Aș dori cu siguranță să evit ridiculizarea
acestor idei, la care mulți oameni atașează probabil sentimente pe care le consideră
înalte și mărețe". Dar "o asemenea monotonie în împlinirea întregii eternități nelimitate"
nu i se părea foarte de dorit.

"Milioane de oameni tânjesc după nemurire", scria odată scriitoarea britanică Susan
Ertz, "dar nu știu ce să facă într-o după-amiază ploioasă". Într-o veche poveste japoneză,
savantul Shikaiya Wasöbiöye din Nagasaki a ajuns odată pe insula îndepărtată a
nemuririi și a fost uimit să nu găsească acolo oameni fericiți și mulțumiți. Mai degrabă,
toți cei care locuiau acolo erau în permanență ocupați să învețe arta magică a morții și să
studieze proprietățile alimentelor otrăvitoare, cum ar fi peștele-pufă care trăiește în
reciful de corali sau carnea sirenelor. După ce a petrecut douăzeci de ani pe insulă,
savantul, ca toți ceilalți, s-a plictisit de moarte, dar nici măcar el nu a reușit să se
sinucidă. Vechea noastră zicală corespunde acestui lucru: optimistul crede că omenirea
va învinge într-o zi moartea. Iar pesimistul se teme că ar putea chiar reuși.