二○二五年二月，黑體文化推出了《世界哲學史》中文版，這是一場歷時多年的出版計畫，也是近年來最具國際視野的哲學出版工程。原書由日本筑摩書房策劃，由伊藤邦武、山內志朗、中島隆博、納富信留四位重量級學者主編，全書共九冊，打破傳統歐洲中心的敘事框架，全面呈現哲學在全球文明間的交流與對話。中文版不僅忠實呈現原書內容，還特別邀請台灣學者撰寫導讀，提供更貼近本地讀者的視角。
接下來將以 Q&A 的方式，帶領讀者掌握這套書的內容重點，了解它如何顛覆傳統哲學史觀，開啟更廣闊的思想視野。
A：哲學不只是學者在象牙塔裡的討論，而是橫跨時空、文明與思想的對話。從柏拉圖的「理念」到印度的「梵」，從孔子的「仁」到亞里斯多德的「德性」，從佛教的「空」到基督教的「恩典」，這些看似來自不同文化的概念，其實一直在互相影響，共同塑造我們對世界的理解。然而，傳統哲學史大多從歐洲視角出發，把哲學發展描繪成一條從古希臘、羅馬、中世紀基督教，到啟蒙運動與近代理性主義的單一路線，幾乎忽略了亞洲、伊斯蘭世界、非洲、拉丁美洲等地的思想貢獻。《世界哲學史》正是要打破這種框架，帶我們看見一部真正全球性的哲學發展史。
這套書的特別之處在於，它不只是介紹不同文化的哲學，而是讓它們真正「對話」。例如，當古希臘的形上學探討「存在」的本質時，印度奧義書也在思索類似的問題；基督教經院哲學與宋明理學同樣思考信仰與理性的關係，它們能否彼此借鏡？甚至，歐洲近代思想家接觸中國哲學後，為何對「格物致知」產生興趣，並影響了西方科學的發展？這些問題正是本書想要回答的。《世界哲學史》要帶我們理解，哲學並非單一文化的產物，而是人類共同創造、交融演進的智慧結晶。
A：這套書是由筑摩書房策劃、百餘位日本學者合力編纂。它最大的特色，就是徹底打破了「西方中心」的框架，讓哲學不再只是一場「歐美思想內部的對話」，而是強調跨文化交流。像是在倫理學的討論中，書中不只談康德的「道德律令」，還把它放在儒家的「仁」、佛教的「慈悲」、伊斯蘭的「公正」等不同文化語境下對比，讓讀者理解不同文明如何回應相似的哲學問題。
而從台灣的角度來看，這本書的價值更顯得重要。日本的世界哲學史是這個「邊陲之地」與世界對話的產物，日本長期以來在東西文化的交會點上吸收、轉化各種思想，形塑出獨特的哲學視野。台灣的處境也類似，既受漢文化影響，又深受西方思想衝擊。因此，我們選擇引進這套書，不只是希望讀者能了解哲學如何跨越文化邊界，更希望它能成為我們反思自身文化定位的契機。
Q3. 筑摩書房在日本出版領域的地位如何？這套書在筑摩書房出版歷史中有何重要意義？
A：筑摩書房是日本規模最大的綜合出版社之一，自1940年創立以來，在學術、人文領域深耕，尤其在哲學、歷史、社會科學等領域的出版影響深遠。如果你對《世界文學全集》《現代日本思想大系》《筑摩世界文學大系》有印象，那麼你一定知道筑摩書房在日本知識出版界的分量。此外，筑摩書房長年投入文學經典整理，出版了《太宰治全集》《宮澤賢治全集》等重要作品，使其獲得「全集的筑摩」之美譽。此外，筑摩書房更於1964年設立「太宰治文學獎」，成為日本文壇的重要盛事。
而《世界哲學史》則是筑摩書房為了創社八十週年推出的重量級紀念出版品，也是近年來最重要的學術出版計畫之一。這套書不僅由筑摩書房與四位重量級學者（伊藤邦武、山內志朗、中島隆博、納富信留）共同策劃，更集結了百餘位日本哲學學者參與撰寫，展現了當代日本哲學界對世界哲學史的全新詮釋。
Q4. 這套書的編撰者在哲學界的影響力如何？他們的研究為世界哲學帶來哪些獨特觀點？
A：《世界哲學史》由日本哲學界的四位重量級學者──伊藤邦武、山內志朗、中島隆博、納富信留──聯手策劃與編撰，他們在各自領域皆具有深厚學術影響力，並以跨文化視角重新梳理哲學的發展歷程。他們不僅專精於分析哲學、中世紀哲學、中國哲學與古希臘哲學，更致力於超越傳統學科界限，探索不同文化如何在歷史長河中交會、激盪與轉化。
一直以來，筑摩書房以策劃經典全集聞名，無論是日本文學、世界文學，還是思想史，都留下了舉足輕重的出版成果。而《世界哲學史》則標誌著筑摩書房在「全集的筑摩」傳統上的一次重大突破。過去，哲學史的編纂往往侷限於西方主流學派，但這套書打破傳統框架，以全球視角整合亞洲、伊斯蘭、非洲等不同思想體系，真正讓哲學史成為「世界哲學史」。這不只是筑摩書房在學術出版上的新成就，更是對「全集」概念的一次升級──不僅是整理過去的經典，更是開創一種嶄新的哲學知識版圖。
《世界哲學史》四位編者伊藤邦武、山內志朗、中島隆博、納富信留。
山內志朗（慶應義塾大學名譽教授）長期研究中世紀哲學與倫理學，特別關注基督教經院哲學與日本佛教思想的對照。他揭示了多瑪斯．阿奎那的本體論與《大乘起信論》在方法論上的相似性，也探討日蓮佛教與西方道德哲學的交會。他的研究促使《世界哲學史》更加關注宗教哲學在東西方文明間的交織影響，使這套書不僅是一部哲學史，也是一場關於信仰與思想的跨文化對話。
中島隆博（東京大學東洋文化研究所所長）專攻中國哲學與比較思想史，特別強調儒、道思想在當代哲學中的價值。他不僅深入研究法國解構主義與儒家哲學的關聯，也對牟宗三、熊十力等人的現代詮釋提出獨到見解。他主張中國哲學不應只是被動接受西方理論的分析對象，而應作為一種活躍的思想實踐，參與全球哲學的建構。在《世界哲學史》中，他的研究促使書中不僅關注中國哲學的歷史發展，更強調其當代意義，讓東亞哲學在世界哲學的敘述中占有重要位置。
納富信留（東京大學文學院院長）則是古希臘哲學研究的權威，專精於柏拉圖與亞里斯多德思想。他不僅從傳統西方哲學的角度詮釋希臘哲學，也嘗試以東亞視角重新閱讀這些經典，例如將《道德經》的「無為」與亞里斯多德的「德性倫理學」進行比較，探索不同文化對倫理與政治的理解。他的研究讓《世界哲學史》在梳理古代哲學時，不再侷限於希臘，而是將印度、中國、伊朗的哲學傳統納入討論，讓讀者得以從更廣闊的角度理解思想的發展與交會。
這四位學者的共同參與，使《世界哲學史》不僅是一部哲學史，更是一場顛覆傳統敘述的思想實驗。他們透過不同的專業視角與長期對話，重新構築一套不以西方為中心的哲學史框架，強調哲學是跨文化交流與思想變革的產物，而非單一文明的遺產。特別是在第九冊的對談與總結中，他們深入探討「世界哲學史」的核心理念，這不僅回顧全書的關鍵問題，更象徵日本哲學界突破思想框架的一次壯舉。這場對話不只是對歷史的梳理，更是對哲學未來可能性的探索，讓讀者能以更開闊的視野理解哲學如何成為全球思想對話的一部分。
Q5. 這套書如何處理亞洲哲學與西方哲學之間的關聯，並打破傳統以歐洲為中心的哲學史觀？
A：傳統哲學史大多以歐洲為中心，將哲學發展視為從古希臘延伸至啟蒙運動的直線，亞洲與伊斯蘭哲學則常被視為補充。《世界哲學史》則強調，哲學從來不是單一文明的產物，而是跨文化的交流與對話。在這套書中，不同思想傳統的互動脈絡被完整呈現，例如《彌蘭王問經》記錄了希臘化時期印度－希臘王國與佛教的哲學對話，顯示希臘邏輯與印度思辨如何交會並影響後世。此外，佛教自印度經絲綢之路傳入中國、日本，「空性」思想如何在不同文化中發展為三論宗、禪宗、淨土宗等，也是本書的討論焦點。
除了思想傳播，本書也探討歷史上的跨文化哲學互動。例如，在大航海時代，耶穌會傳教士如利瑪竇如何透過儒學語言傳播基督教，並將中國思想帶回歐洲，影響萊布尼茲對《易經》的研究。這些東西方的思想交流，不僅改變了西方對亞洲哲學的理解，也促成了不同文明的思想碰撞，進一步塑造世界哲學的面貌。
在現代部分，本書深入探討亞洲哲學如何回應當代問題。例如日本哲學家西田幾多郎如何結合禪宗與西方現象學提出「場所的哲學」、印度的新吠檀多學派如何回應西方形上學挑戰，而新儒學又如何與現代政治哲學對話，發展出新的倫理與社會思想模式。這些內容不僅呈現亞洲哲學的現代性，也展現哲學如何持續在不同文化中演變。
為了讓這套書更貼近台灣讀者，我們特別邀請台灣哲學界的林鎮國、黎建球、林遠澤、黃冠閔等重量級學者撰寫推薦序與導讀。透過這些台灣學者的回應，希望能幫助讀者從本地的視角理解世界哲學史，並思考台灣自身的哲學傳統在全球思想脈絡中的定位。
Q6. 這套書如何安排哲學史的敘事脈絡？
A：《世界哲學史》打破了傳統哲學史線性發展、以單一文明為主的敘述方式，採用「時代 × 主題」的交錯敘事結構，讓讀者能夠從不同時期、不同文化的視角，理解哲學如何回應相似的問題。全書分為「古代篇」「中世紀篇」「近代篇」「現代篇」四大部分，每個時期不僅介紹西方哲學的發展，也同步探討印度、中國、伊斯蘭等地的哲學傳統。例如，在「中世紀篇」中，除了基督教哲學對歐洲思想的影響，書中也分析了伊斯蘭哲學如何承襲並發展希臘哲學，以及宋明理學如何奠定東亞思想的基礎，使讀者能在同一歷史階段內，看到不同文化如何展開哲學對話。
除了時代脈絡的安排，本書也依據主題進行跨文化比較，例如「知識論」「倫理學」「形上學」等問題，如何在不同文明中被思考與詮釋。當亞里斯多德探討「德性倫理」時，中國的儒家則強調「仁」與「禮」的實踐；當西方思辨「存在」的本質時，印度奧義書與佛教則提出了「梵」與「空」的觀點。這種敘事方式不僅讓哲學史的內容更加立體，也避免傳統哲學史將亞洲哲學視為「補充」的窠臼，而是真正讓各地哲學傳統在同一視角下平等對話。
此外，第九冊作為全套書的總結，收錄了三位編者的對話與總結文章，幫助讀者回顧《世界哲學史》的核心理念，並梳理哲學發展的整體脈絡。這一冊不僅深化了對全書內容的反思，也進一步探討未來哲學研究的可能方向，讓讀者更全面地理解不同文明的思想如何交織與變遷，最終形塑出今日的哲學版圖。
世界哲學史9 別冊 開啟未來的哲學：回顧與前瞻
A：本書翻譯過程中最具挑戰性的部分，是如何準確轉譯經過日文中介的西方哲學概念，確保這些詞彙在轉譯為中文時不會產生語意偏差或文化錯置。許多西方哲學術語在被引入日語時，經過日本學者的詮釋與語言轉換，已與原義產生微妙變化，因此當我們將這些詞彙從日文翻譯回中文時，必須特別審慎。例如：「超越」（Transcendence）在康德哲學中具有「超越經驗的範疇」之意，日文譯為「超越（ちょうえつ）」後，可能傾向於更廣義的「超脫」之意，這在轉回中文時需確認是否仍符合原始哲學語境。此外，「先驗」（A priori）在康德哲學中指的是先於經驗的理性認識，而日文譯作「先験（せんけん）」時，可能會與「直觀的預見」產生混淆，這在翻譯時也需要細緻調整。
此外，「存在」（Being）與「靈魂」（Soul）這類核心哲學概念，在不同文化中具有不同的思想脈絡。例如，海德格的「Sein」（存在）在日文中譯為「存在（そんざい）」或「有（ある）」時，語意會與漢語「存在」的用法產生細微差異，因此翻譯時需兼顧德文原義與日文詮釋，再回歸中文語境。同樣地，「靈魂」在基督教傳統中強調個體的不朽性，而在佛教與儒家思想中，靈魂的概念則涉及「神識」或「氣」的觀念，因此翻譯時必須考量不同文化對該概念的理解方式，確保其在中、西、日三種語境中都能準確傳達原意。
為了解決這些語義上的問題，我們特別聘請精通中文的日本學者擔任整套書的監譯，確保翻譯忠實於原著的哲學內涵，同時符合中文讀者的理解習慣。在翻譯過程中，譯者與監譯團隊細細打磨術語的使用，反覆比對日文譯本與原文，確保概念在跨文化轉換的過程中不會失真。這種嚴謹的翻譯與審訂機制，使得本書能夠在呈現世界哲學發展的同時，維持學術上的準確性與可讀性，讓讀者得以從真正的全球視角理解哲學的核心概念。
Q8. 哲學不僅是思辨，更與日常生活息息相關。這套書的哲學觀點如何讓讀者思考自身的生活？
A：很多人覺得哲學離日常生活很遠，但其實，我們每天都在做哲學思考。當你猶豫要不要換工作，這牽涉到存在主義；當你煩惱該不該跟朋友說真話，這是倫理學的問題；當你深夜躺在床上，懷疑人生的意義，這已經進入形上學範疇了。《世界哲學史》不只是一本講過去偉大思想的書，它能讓我們用更深刻的方式，思考自己的人生到底要怎麼過。
舉例來說，亞里斯多德認為「幸福來自培養美德」，所以想要過得好，就得不斷練習做正確的事。儒家則強調「人活在關係中」，你的選擇不只影響自己，也會影響周圍的人。但如果換個角度，尼采的「超人哲學」告訴我們：「不用管別人，勇敢活出自己。」而莊子則說：「幹嘛那麼累，隨遇而安比較快樂。」這些不同的觀點，讓我們在做選擇時，不只是被社會期待推著走，而是有更多元的角度來思考什麼才是適合自己的道路。
對台灣讀者來說，這套書還有另一層意義。台灣一直處在東西文化交會的十字路口，一方面受儒家、道教、佛教影響，另一方面，法律制度、教育體系乃至日常價值觀又深受西方影響，讓我們不禁思考：我們的思維模式到底是東方的，還是西方的？或者，我們能不能走出自己的哲學路？《世界哲學史》透過歷史，帶我們看見東西方哲學如何長期交流、互動，從佛教如何傳入中國與日本，到耶穌會如何將儒家思想介紹給歐洲，再到人工智慧、環境保護等當代議題，東西方思想如何提供不同的解方。這些問題，不只是學術討論，而是我們理解自身文化、尋找定位的重要出發點。
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