Historia y Cultura Andina

UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO

CARRERA INGENIERÍA DE SISTEMAS

CAPITULO II
LÓGICA DEL
PENSAMIENTO ANDINO

LIC. GEORGINA ELEN MAGDALENA YENZ CUEVAS

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2.1. Cosmovisión Andina

La palabra cosmovisión viene de dos palabras griegas: cosmos=
mundo; y visión= ver. Es el modo como vemos, vivimos, sentimos, y
nos representamos el mundo que nos rodea. De la manera como
vemos y sentimos la realidad es que guiamos y orientamos nuestras
acciones. Cada individuo y su familia tiene su manera de ver el
mundo, y en base a ese modo de ver y vivenciar desarrolla sus
actividades y relaciones con otros humanos, genera sus deidades, y
organiza su producción.

En los Andes existen muchos pueblos. Por su cercanía, historia,

paisaje, y costumbres labradas durante centurias, participan de
maneras comunes y son coincidentes sus formas de ver y estar en el
mundo. Por eso se habla de Cosmovisión Andina, que se practica en
muchas comunidades andinas.

La cosmovisión andina supone asumir principios filosóficos que

hacen un conjunto de pensamientos diferenciales y que se
encuentran bajo una égida común que reivindica el “vivir bien” o
suma qamaña en vocablo aymara que significa: suma: plenitud,
excelente, bien y qamaña: vivir, estar siendo, convivir. Suma qamaña
hace referencia a la vida buena, en un sentido moral del bien, de vida
correcta o buen vivir, caracterizada por el equilibrio armónico con la
comunidad, la naturaleza, la espiritualidad, la familia, el cuerpo, y la
mente.

2.2. Principios del Vivir Bien

El Vivir bien, de manera armónica con la naturaleza, con la
comunidad y con uno mismo supone “una dimensión de desarrollo
local, de desarrollo desde lo cotidiano compartido por las
comunidades complejas” (Coraggio; 2004).

En la cosmovisión Aymara los conocimientos ancestrales parten de

la Pacha (Arnsforff; 2006). La Pacha es una categoría del
pensamiento andino que expresa una dimensión global de la vida,
donde el tiempo y el espacio no tienen principio ni fin. La Pacha tiene
tres dimensiones profundamente imbricadas: una dimensión humana,
una dimensión natural y una dimensión cósmica.

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En la dimensión humana de la Pacha, la mujer y el hombre se

definen como semejantes y diferentes a la naturaleza y el cosmos.
Son semejantes, por su condición natural y cósmica; son diferentes,
por su condición humana de racionalidad y conciencia. Los Aymaras
no dividen a la naturaleza y al cosmos en fracciones; ningún
elemento natural constituye un mundo aislado para ellos. El mundo
vital y, valga la redundancia, el de la vida, constituyen una unidad
inseparable.

Esta es una de las razones por las que los indígenas y campesinos
reclaman un territorio, y no solamente la propiedad de la tierra. El
territorio es expresión de una totalidad que incluye al ambiente como
relación hombre-naturaleza, y a las prácticas cotidianas de
territorialización, entendida ésta como recorte, en un espacio
percibido y concebido, aplicando las categorías de un espacio vivido
(Soja; 1996). El espacio vivido es ámbito de la cotidianeidad y mundo
de la vida.

Para los pueblos originarios la sustentabilidad es “el proceso que

absorbe y retribuye el alimento para todos los vivientes del espacio
geográfico en que habitamos en la naturaleza, con la fauna y la flora
de nuestros territorios. Las condiciones son: la sabiduría, el equilibrio
y las aspiraciones sociales, la valoración del potencial humano y
natural, los conocimientos ancestrales y el acervo sociocultural.”
(Leff; 2002).

Por la dimensión natural de la Pacha, la Naturaleza es la fuente de

este conocimiento, y revela al ser humano cada uno de sus procesos
que son asimilados para su buen uso. La Naturaleza no es propiedad
de nadie, contrariamente a lo que la lógica capitalista establece,
mediante la destrucción del medio natural a través de la imposición
de un individualismo que convierte a la expoliación como expresión
de una racionalidad medio-fin absoluta.

Por la dimensión cósmica de la Pacha, el cosmos se desenvuelve en

expansión y contracción, con leyes de identidad, complementación,
equilibrio y consenso.

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¿Pero cómo concretizamos esta forma de actuar? A través de

principios que permitirán alcanzar este nivel de pensamiento y forma
de vida.

Trece Principios para “Vivir Bien” guardados por los pueblos son:

1 Suma Manq‟ aña: Saber comer

2 Suma Umaña: Saber beber
3 Suma Thokoña: Saber bailar
4 Suma Ikiña: Saber dormir
5 Suma Irnakaña: Saber trabajar
6 Suma Lupiña: Saber meditar
7 Suma Amuyaña: Saber pensar
8 Suma Munaña Munayasiña: Saber amar y ser amado
9 Suma Ist‟ aña: Saber escuchar
10 Suma Aruskipaña: Saber hablar
11 Suma Samkasiña: Saber soñar
12. Suma Sarnaqaña: Saber caminar
13 Suma Churaña, suma Katukaña: Saber dar y saber
recibir
Por otra parte, cuando hablamos de espiritualidad en tiempo espacio,
es necesario recordar que, para los pueblos andinos, el tiempo y el
espacio forman una unidad dialéctica que están en continua relación
y movimiento.

El tiempo será comprendido no como las 3 dimensiones separadas

como podemos ver en el ámbito occidental como ayer, hoy y
mañana, sino que para la cosmovisión andina el tiempo es el
momento que te permite recurrir a la experiencia (pasado) para
disfrutar el momento (ahora) y proyectar mis acciones (mañana)
entrelazadas y vivenciadas a la vez.

De la misma forma el espacio en lo andino es conocido como el ir y

venir de los animales sagrados entre el Alaxpacha o Arajpacha
entendida como la dimensión donde se hallan los espíritus más
sagrados los que por razones físicas se han alejado de la comunidad

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pero que están presentes como las cumbres altas de las montañas,
el cielo y todo cuanto ahí se encuentra; El Akapacha: ese espacio
vital donde reside la Pachamama, los achachilas y los espíritus
tutelares de la naturaleza, aquí se presenta un centro o taypi que
divide al mundo en diferentes regiones y complementando está el
Manqhapacha: la tierra de adentro, de abajo, la casa hogar de la
Pachamama, lejos de estar relacionado con fuerzas destructivas o
maldad como en la referencia occidental, el mancapacha es un
espacio de reflexión, una necesidad, un llamado.

Todos estos aspectos se encuentran abrazados por la

complementariedad, la solidaridad, la equidad y el equilibrio y
podemos encontrarlos plasmados en la Cruz andina o Chacana.

Sus representaciones, principios, organización social y productiva se

expresan en manifestaciones tales como la Chacana o cruz andina y
en el desarrollo de las matemáticas, que permitió desarrollar el arte,
la tecnología, y la economía, todo en busca del “vivir bien”

2.3. La Cruz Andina; (Chacana)

La Chacana es la representación de un concepto que tiene múltiples
niveles de complejidad de acuerdo a su uso.

La chacana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Es la

denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la
síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto
astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar
sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de
símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y
científica de la cultura andina.

Sujeta a varias interpretaciones, compatibilizando la estructura

básica proporcionada por Yamqui Salcamaygua, con los
comportamientos del hombre andino, las conclusiones más
aceptadas del mencionado dibujo son:

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1. La chacana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el

punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o
viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa,
horizontalmente.
2. Habría dos "espacios sagrados" que se oponen mutuamente: el
primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y
en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal,
dividido en una mitad de los "seres celestiales" y en otra mitad de
los seres "terrenales y subterráneos".
3. La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones
masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas.
4. La chacana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las
4 esquinas de la "casa", es decir, del universo.
5. La chacana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.
6. La línea vertical expresa la oposición relacional de la
correspondencia entre lo grande y lo pequeño: "tal en lo grande,
tal en lo pequeño".
7. El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo
de arriba, "estrato superior").
El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay
Pacha (este mundo).
8. Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos,
son los manantiales, lagunas, montañas.
9. Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y
complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo,
entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la
mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en
su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias,
que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las
inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente
quienes la construyen directamente.
10. Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por
demás.

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2.4. Las Matemáticas en las culturas andinas

A diferencia de las matemáticas “occidentales”, las matemáticas de la
Cultura Andina, no son abstractas. Por el contrario, las matemáticas
andinas, son concretas, están basadas en el contexto social y
cultural, tiene sus principios en la Cosmovivencia Espiritual
(Cosmovisión Andina).

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Las matemáticas de los incas (o del Tawantinsuyu) se refieren al

conjunto de conocimientos numéricos y geométricos y los
instrumentos desarrollados y usados en la nación de los incas antes
de la llegada de los españoles. Se puede caracterizar,
principalmente, por su capacidad de cálculo en el ámbito económico.
Los quipus y yupanas son muestra de la importancia que alcanzó la
aritmética en la administración estatal incaica. Esto se plasmó en una
aritmética sencilla pero efectiva, para fines contables, basada en el
sistema decimal; conocieron el cero,1 y dominaron la adición, la
resta, la multiplicación y la división. Tuvo un carácter eminentemente
aplicativo a tareas de gestión, de estadística y de medición. Lejos del
esbozo euclidiano de la matemática como un corpus deductivo. Apta
y útil para las necesidades de una administración centralizada.

2.4.1. Quipus
Es un artefacto compuesto por dos partes. La primera es una cuerda
gruesa de 1 centímetro de diámetro, aproximadamente, la cual se
llama cuerda primaria. Usualmente es de varios colores y, en otras
contadas ocasiones es reemplazada por un palo de madera. A veces
tiene una borla que podía identificar quién lo había elaborado o,
incluso, cuál era el tema que estaba registrado.

En las cuerdas secundarias o colgantes se hallan los nudos que

contienen la información. De estas a veces cuelgan las subsidiarias.

El quipu derivado del vocablo quechua khipu que significa nudo,

ligadura, atadura, lazada, fue un instrumento de almacenamiento de
información consistentes en cuerdas de lana o de algodón de
diversos colores, provistos de nudos. Usado por las civilizaciones
andinas. Si bien se sabe que fue usado como un sistema de
contabilidad y almacenamiento de relatos épicos de los Incas
difuntos, ciertos autores han propuesto que podría haber sido usado
también como un sistema gráfico de escritura, hipótesis sostenida
entre otros por el ingeniero William Burns Glynn, dichos instrumentos
estaban en posesión de especialistas quipucamayoc (khipu
kamayuq), administradores del Imperio inca, quienes eran los únicos
capacitados para descifrar estas enigmáticas herramientas y
autorizados a enunciar su contenido.

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Se han hallado quipus desde la Huaca de la Universidad de San

Marcos, hasta el Cerro del Oro, correspondiendo estos a la cultura
Wari. En la actualidad se conservan en museos alrededor de 750
quipus.

Se sabe de su uso contable, registro (censos, cosechas) y se

investiga sobre su utilidad como sistema de representación
lingüística y de memoria (historia, canciones y poemas) como
también para contar el ganado. Antiguo instrumento inca de registro y
de comunicación, que consistía de una larga cuerda, de la cual
colgaban 48 cuerdas secundarias y varias otras sujetas a las
anteriores. Los nudos que se hacían en las cuerdas representaban
las unidades, las decenas y las centenas; y la falta de nudos, el cero.
Una muestra de quipu (VA 42527, Museum für Völkerkunde, Berlín),
previamente estudiada por Gary Urton, comporta una división por
cuadrantes poco común. Asociando el Análisis Estadístico de Datos
con la investigación de corte experimental de dicha muestra, en un
estudio publicado por Alberto Sáez-Rodríguez se obtuvieron las
coordenadas correspondientes a un mapa estelar en 2 dimensiones,
el cual indica la posición exacta de las estrellas más brillantes del
racimo de las Pléyades. Sabiendo que al menos 6 de las estrellas del
cúmulo son visibles a simple vista, el punto 7 podría corresponder a
las coordenadas del planeta Venus, el cual pasa por delante de las
Pléyades cada 8 años. Ello probaría que los Incas ya conocían el
manejo de las coordenadas rectangulares (cartesianas).

Colores: Sector
Pardo: Gobierno
Carmesí: Inca
Morado: Curáca
Verde: Conquista
Rojo: Guerrero
Negro: Tiempo
Amarillo: Oro
Blanco: Plata

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Tipos de cuerda

Se empleaban distintos tipos de cuerda, cada una tenía al menos dos

hebras:

 Cuerda principal. La más gruesa, de la que parten directa o

indirectamente todas las demás.
 Cuerdas colgantes. Las que penden de la principal hacia
abajo.
 Cuerdas superiores. Las que se enlazan a la principal,
dirigidas hacia arriba. Una de sus utilidades era la de
agrupar cuerdas colgantes. Otra, usada con frecuencia, era
representar la suma de los números expresados en las
cuerdas colgantes.
 Cuerda colgante final. Su extremo en forma de lazo, está
unido y apretado al extremo de la cuerda principal. Esta
cuerda no aparece en todos los quipus.
 Cuerdas secundarias o auxiliares. Se unen a otra que esta
enlazada a la principal. Se les podía a su vez unir otra
cuerda auxiliar. Se ataba a la mitad de la cuerda de la que
precedía.

Su uso como sistema de numeración es la forma más conocida. En

este caso, las cuerdas secundarias representan, cada una, un
número. Los nudos van indicando las cifras según su orden: las
unidades se hallan a mayor distancia del cordel principal. Pablo
Macera dice que el quipu era el elemento matriz de la cultura inca y
que el control político se debió en parte a que a través de ellos
podían llevar un cálculo de los pueblos que controlaban. Para el
conteo, también se apoyaban en el uso de la yupana o ábaco inca,
del cual se conoce su existencia por los cronistas, pero no su manejo
específico, aunque hoy en día se ha adaptado como instrumento
pedagógico, para enseñanza de las matemáticas en proyectos
interculturales, en Perú, Bolivia, Ecuador y República Dominicana

2.4.2. Los quipucamayoc

Es sabido que sólo los funcionarios estatales conocían el uso de los
quipus. Estos eran llamados quipucamayoc (khipu kamayuq en
quechua: «responsable del quipu», plural: khipu kamayuqkuna).

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Estos eran apoyados por los qullqakamayuqkuna, que ordenaban los

almacenes o tambos. Generalmente el khipu kamayuq era un varón
anciano, mientras que la qullqa kamayuq era una anciana, y ambos
posiblemente habían sido pareja de más jóvenes. Eran las personas
encargadas de registrar los acontecimientos y llevar las estadísticas
de un complejo estado inca de dos millones de kilómetros cuadrados
y más de 12 millones de habitantes. Los quipus fueron conocidos por
los cronistas, quienes hablaron detenidamente de ellos y emplearon
la información que contenían, interpretada y proporcionada por los
khipu kamayuqkuna, especializados en su manejo. Según José de
Acosta (1590).

2.4.3. Yupanas
El yupana es el ábaco utilizado por los incas. La yupana, que en
quechua, significa contar o contador, era la calculadora de los incas.
Consiste en un pequeño bloque de piedra de 20x30 centímetros, con
oquedades dispuestas en cinco franjas horizontales y un número
variable de columnas, donde se colocaban semillas o piedrecitas.
Los cálculos se realizaban de derecha a izquierda.

Los incas realizaban sus cálculos en base al número 40 y no en base

decimal, como se creía hasta ahora, según una tesis que nunca llegó
a probarse. El error parte de los quipus, que los incas usaban para
los registros contables y cronológicos; cada cuerda tenía nueve
nudos, por lo cual se supone que usaban el sistema decimal.

El ábaco usado por los incas y su asociación con un quipu extendido

entre las manos de un quipu camayoc ha sugerido la opinión de que
el quipu es una derivación de la yupana. La prueba más convincente
de que, en el aspecto numeral el quipu es casi la fiel reproducción de
la yupana se tiene el procedimiento empleado para indicar el cero
recurriendo simplemente al vacío; en la yupana, con la ausencia de
fichas en los casilleros, y en el quipu con la no existencia de nudos a
lo largo de toda la cuerda o en alguna de sus alturas.

Para el quipu esto implicó el peligro de que se confundieran las

posiciones y se atribuyeran valores equivocados a los nudos. Este
inconveniente se hubiera podido evitar con la adopción de un signo
especial, que como nosotros el cero, determinase la existencia de un

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 Historia y Cultura Andina

espacio vacío. Sabemos que los incas no se valieron de este

recurso, sino que prefirieron copiar fielmente el sistema del yupana.
Otro aspecto de coincidencias entre el quipu y el yupana lo hallamos
en la capacidad que ambos ofrecen para expresar ideas extra
numerales, capacidad de expresión que de momento es imposible de
precisar.

El sistema de cálculo era el siguiente: en la primera oquedad de la

fila inferior se colocaba una semilla que tenía valor 1, en la segunda
dos semillas de valor 2, en la tercera tres semillas de valor 3 y así
sucesivamente. Sumadas todas las semillas su valor era igual a 39.
Los incas no empleaban el cero.

El sistema está basado en una escala que comienza por el 1 y sigue

por: 2, 3, 5, 8 etc. y donde cada número se hace sumando los dos
anteriores. Esta sucesión se encuentra en la naturaleza; en los
rombos de las piñas de los pinos, en los pétalos de las margaritas e
incluso en el mismo ADN. Los incas basaban el sistema de cálculo
en 40 (40, 80, 120, etc.) pero siempre con el mismo criterio
exponencial, cuando se trataba de calcular grandes cifras. Con este
método realizaron cálculos complejos, como predecir eclipses

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2.4.4. Matemáticas en Tihuanaku

Una de las explicaciones que hacen al desarrollo de las matemáticas
está en su arquitectura perfecta en cuanto a mediciones exactas y el
trabajo de los ángulos perfectos, la explicación se encuentra en su
sistema métrico, que tiene que ver con el manejo de la realidad
circundante.

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Actividades
1. Busca en la Universidad Pública de El Alto, un
símbolo importante que represente a la Cosmovisión
andina dibuja y/o pega la imagen. Explica: ¿Porque
está ahí? Y ¿Cuál es su significado e importancia?
2. Realizar un mapa mental sobre cosmovisión andina.
3. Realizar una breve descripción analítica sobre la
chakana (Su significado y los elementos que
representa su estructura).

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Bibliografía

Rengifo, G. Cosmovisión Andina; ediciones PRATEC, Lima.

Revista El Chasqui; Saberes Ancestrales
Acosta, J. (1590) Historia Natural y Moral de las Indias; ediciones
Sevilla. Madris : Atlas.
Klein, H. (1994) Historia de Bolivia, impreso en Bolivia, Editorial
Juventud, quinta edición
Estermann, J. Filosofía Andina: sabiduría indígena para un nuevo
mundo; Editorial ISEAT
Murra, J. Formaciones económicas y políticas del mundo andino;
Instituto de estudios peruanos
Milla, C. Génesis de la cultura andina; Colección Bienal
Guerrera, M. Los dos máximos sistemas del mundo: Las
matemáticas del viejo y del nuevo mundo; ediciones Abya
Yala
Enlaces Web:

https://elcomercio.pe/respuestas/que/quipu-conoce-misterioso-
artefacto-inca-noticia-467128
http://www.aricaacaballo.com/arica_territorio_andino/arica_territorio_
000290.htm
https://www.youtube.com/watch?v=zhPwDGurR60
https://elcomercio.pe/respuestas/que/quipu-conoce-misterioso-
artefacto-inca-noticia-467128

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UNIVERSIDAD PÚBLICA DE EL ALTO

CARRERA INGENIERÍA DE SISTEMAS

CAPITULO III
CIENCIA Y TECNOLOGÍA
DE LAS CULTURAS
PRECOLOMBINAS

LIC. EDGAR MALDONADO CHUQUIMIA

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