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Nationalisme hindou

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Le nationalisme hindou a été collectivement appelé l'expression de la pensée sociale et politique, fondée sur les traditions spirituelles et culturelles indigènes du sous-continent indien. Les défenseurs du nationalisme hindou ont tenté d'éviter l'étiquette de « nationalisme » en faisant valoir que l'utilisation du terme « nationalisme hindou » pour désigner l'Hindū rāṣṭravāda est une traduction simpliste et est mieux décrite par le terme « politique hindoue »[1].

Les courants de pensée indigènes sont devenus très pertinents dans l'histoire indienne quand ils ont aidé à former une identité distinctive par rapport à la politique indienne[2] et ont fourni une base pour remettre en question le colonialisme[3]. Ils ont inspiré les mouvements d'indépendance contre le Raj britannique fondés sur la lutte armée[4], la politique coercitive[5], et les manifestations non violentes[6]. Ils ont également influencé les mouvements de réforme sociale et la pensée économique en Inde[5].

Hindutva (qui signifie « hindoue »), un terme popularisé par le nationaliste hindou Vinayak Damodar Savarkar en 1923, est la forme prédominante de nationalisme hindou en Inde[7]. Hindutva est défendue par l'organisation bénévole nationaliste hindoue de droite Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), largement considérée comme l'organisation mère du parti au pouvoir Bharatiya Janata Party, avec ses organisations affiliées, notamment le Vishva Hindu Parishad.

Évolution de la terminologie idéologique

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Dans la première moitié du 20e siècle, les factions du Congrès national indien ont continué à s'identifier à la « politique hindoue » et aux idées d'une nation hindoue. Le mot "hindou", tout au long de l'histoire, a été utilisé comme une description inclusive sans définition et pour désigner les traditions et les peuples autochtones de l'Inde. Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle que le mot « hindou » est venu à être largement utilisé avec une connotation religieuse, tout en étant encore utilisé comme synecdoque décrivant les traditions autochtones. Les idéologies nationalistes hindouistes et les langues politiques étaient très diverses tant sur le plan linguistique que social. Puisque l'hindouisme ne représente pas un groupe religieux identifiable, les termes tels que « nationalisme hindou », « hindou » sont considérés comme problématiques dans le cas du discours religieux et nationaliste. Comme les hindous étaient identifiables en tant que communauté homogène, certains dirigeants du Congrès ont pu induire un symbolisme avec un sens « hindou » dans la position générale d'un nationalisme laïc[8],[9].

La diversité des groupes culturels indiens et les positions modérées du nationalisme hindou l'ont parfois fait passer pour un nationalisme culturel plutôt que religieux[10].

Décolonisation

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Les nationalistes hindous considèrent qu'avant l'élection de Narendra Modi, l'Inde était dirigée par une élite occidentalisée. Lors de son arrivée au pouvoir, Modi instaure plusieurs mesures visant à s'affranchir des pratiques héritées du colonialisme, par exemple en promouvant l'utilisation des langues d'Inde (notamment le hindi) par rapport à l'anglais, y compris dans le contexte de relations internationales ou dans le contexte de l'éducation ; ou également en promouvant l'ayurveda par rapport à la médecine conventionnelle[11].

Les nationaliste hindous estiment également que la colonisation de l'Inde n'a pas commencé lors de la colonisation par l'Empire britannique au XVIIIe siècle, mais avec l'arrivée de conquérants musulmans au VIIIe siècle ; et considèrent ainsi la destruction de la mosquée de Babri comme un acte de décolonisation. Plusieurs noms de ville à « consonance musulmane » sont changés par le régime de Modi pour « sonner hindou », comme Allahabad qui devient Prayagraj. Selon l'historien Manan Ahmed, cette historiographie présentant l'arrivée des musulmans en Inde comme une période de colonisation est pourtant héritée des historiens britanniques qui cherchaient à justifier la colonisation britannique en Inde, présentant cette colonisation comme une revanche offerte par les britanniques aux hindous contre les musulmans. La question décoloniale ayant été laissée pour compte par les partis précédant le Bharatiya Janata Party au pouvoir, la version nationaliste hindoue de la décolonisation en est rendue très populaire en Inde[11].

Articles connexes

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Références

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(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Hindu nationalism » (voir la liste des auteurs).
  1. ↑ Jain, Girilal, The Hindu Phenomenon, New Delhi, UBS Publishers' Distributors, (ISBN 978-81-86112-32-8)
  2. ↑ Chatterjee Partha (1986)
  3. ↑ Peter van der Veer, Hartmut Lehmann, Nation and religion: perspectives on Europe and Asia, Princeton University Press, 1999
  4. ↑ Li Narangoa, R. B. Cribb Imperial Japan and National Identities in Asia, 1895–1945, Published by Routledge, 2003
  5. ↑ a et b Bhatt, Chetan, Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths, Berg Publishers (2001), (ISBN 978-1-85973-348-6).
  6. ↑ Vidya Dhar Mahajan et Savitri Mahajan, Constitutional history of India, including the nationalist movement, Delhi, S. Chand, , 6th éd.
  7. ↑ « Hindutva is not the same as Hinduism said Savarkar »
  8. ↑ On Understanding Islam: Selected Studies, By Wilfred Cantwell Smith, Published by Walter de Gruyter, 1981, (ISBN 978-90-279-3448-2)
  9. ↑ William Gould, Hindu Nationalism and the Language of Politics in Late Colonial India, Cambridge University Press, (ISBN 9781139451956), p. 3
  10. ↑ Rashtriya Swayamsevak Sangh, l'un des principaux adeptes de l'Hindutva, a déclaré croire en une connotation culturelle du terme hindou. « Le terme hindou dans la condamnation ainsi que dans la constitution du RSS est un concept culturel et civilisationnel et non un dogme politique ou religieux. Le terme en tant que concept culturel inclura et inclura toujours tous, y compris les sikhs, les bouddhistes, les jaïns, Musulmans, Chrétiens et Parsis. La nationalité culturelle de l'Inde, selon la conviction du RSS, est hindoue et inclut tous ceux qui sont nés et qui ont adopté Bharat comme leur patrie, y compris les musulmans, les chrétiens et les Parsis. L'association répondante soumet que ce n’est pas seulement une question de conviction RSS, mais un fait confirmé par l’histoire que les musulmans, les chrétiens et les parsis sont eux aussi hindous de culture bien qu’en tant que religions, ils ne le sont pas. » Citant la réponse du Secrétaire général du RSS au Tribunal constitué en vertu de la loi de 1967 sur les activités illégales (prévention) pour entendre l'affaire sur le RSS, organisateur, 6 juin 1993
  11. ↑ a et b (en) Sanya Dhingra, « How Hindu Nationalists Redefined Decolonization in India » Accès libre, sur New Lines Magazine, (consulté le )

Liens externes

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