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{{cita|los dioses también pueden no saber, ya que vinieron después de la creación. ¡Y tal vez el supervisor de la creación en el cielo más alto lo sabe, o tal vez incluso él no lo sabe!<ref>[https://www.speakingtree.in/blog/nasadiya-suktam-the-hymn-of-creation-in-the-rig-veda El himno de la creación en el Rig Veda]</ref>|[[Nasadiya-sukta]]}}
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===Shivaísmo===
===Shivaísmo===
[[Archivo:Shiva with Trisula Panjikent 7th–8th century CE Hermitage Museum.jpg|250px|thumb|Shiva con el trisula (tridente), Asia central, siglos VII-VIII en el Museo del Hermitage]]
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===Constantino===
===Constantino===
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[[Archivo:0 Constantinus I - Palazzo dei Conservatori (2).JPG|miniaturadeimagen|200px|Constantino convierte al cristianismo en una de la religiones oficiales del Imperio]]
[[Archivo:0 Constantinus I - Palazzo dei Conservatori (2).JPG|miniaturadeimagen|200px|Constantino convierte al cristianismo en una de la religiones oficiales del Imperio]]
Hasta el Concilio de Nicea, en el año 325, las iglesias cristianas eran incendiadas y quienes profesaran dicha religión eran perseguidos y se les quitaba el patrimonio, particularmente bajo el emperador Diocleciano (245-316) se intensificó [[Persecución a los cristianos|la persecución cristiana]]. Diocleciano quería revivir la poderosa Roma de la antigüedad, pero con su retirada, el proyecto anticristiano fracasó y fue eliminado por su sucesor, el emperador Constantino (285-337).
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El emperador obtuvo todo el apoyo de los creyentes. Constantino traslada la capital imperial a [[Bizancio]] y tras una remodelación la llama [[Constantinopla]], era el centro político y cultura romano tanto para cristianos como los no cristianos. Constantino elevó a los cristianos de perseguidos a protagonistas políticos colocándose el mismo como máximo jefe religioso, y los lideres cristianos como representantes y aliados del imperio. En su lecho de muerte, Constantino fue bautizado bajo la religión cristiana.

El 19 de junio de 325, [[Constantino I|Constantino]] intervino en un conflicto religioso sobre [[Símbolo niceno-constantinopolitano|Jesús y Dios]]. Para dirimir entre las partes, invitó a los obispos cristianos a un [[Concilio de Nicea I|Concilio en Nicea]], cerca de Estambul. No era la imposición del cristianismo como religión del Estado, el objetivo era alcanzar una paz religiosa que estabilizara el Imperio. Tras largos debates, el emperador Constantino decidió llegar a este término;

{{cita|Dios es uno , [[Dios Padre|el Padre]], Jesús es el [[Dios Hijo|Hijo de Dios]], siendo una sustancia con el padre.|Constantino I, [[Símbolo niceno-constantinopolitano|Concilio de Nicea]]}}

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Con este concepto firmado por el emperador, se [[Edicto de Milán|suspendió las persecuciones contra cristianos]]. Para los practicantes de la religión cristiana la situación mejoró de manera significativa y el emperador obtuvo todo el apoyo de los creyentes. Constantino traslada la capital imperial a [[Bizancio]] y tras una remodelación la llama [[Constantinopla]], era el centro político y cultura romano tanto para cristianos como los no cristianos. Constantino elevó a los cristianos de perseguidos a protagonistas políticos colocándose el mismo como máximo jefe religioso, y los lideres cristianos como representantes y aliados del imperio. En su lecho de muerte, Constantino fue bautizado bajo la religión cristiana.


En 361 el emperador [[Juliano el Apóstata|Juliano]], fiel seguidor de su religión ancestral, expulsa a los cristianos del poder, corta el presupuesto dado por el estado y recupero monumentos tradicionales, ganó varias batallas, pero fue asesinado en una de ellas.
En 361 el emperador [[Juliano el Apóstata|Juliano]], fiel seguidor de su religión ancestral, expulsa a los cristianos del poder, corta el presupuesto dado por el estado y recupero monumentos tradicionales, ganó varias batallas, pero fue asesinado en una de ellas.

Revisión del 07:29 18 nov 2020

El monoteísmo (en griego:μόνος ‘solo’ θέος ‘Dios’) es la creencia de la existencia de una deidad o ente supremo. Este concepto de deidad, aparece en general como rama del politeísmo, que tras pasar por un periodo de monolatrismo da lugar al monoteísmo. La historia ha registrado que esta nueva filosofía es un proceso lento y por lo general ha sido promulgado por lideres para expandir sus tradiciones, ligandolas a nuevas culturas, siendo ellos mismos los escogidos por la divinidad. Al final, la única deidad, es una compilación de deidades de diferentes pueblos.

El caso que parece ser la excepción, fue Akenatón, el pensaba que su padre era el dios solar Atón que se comunicaba con Egipto a través suyo (profeta), cuando subió a faraón (1348 aC) salió de su ciudad natal y en el año quinto de su reinado edificó una ciudad siguiendo las instrucciones de Atón, elevando a su dios sobre las demás deidades, ya en el año noveno de su reinado, Akenatón declaró que Atón no era un dios superior, si no el único.

Aunque el atonismo cayó casi al tiempo de su reinado, en tan solo 9 años Egipto saltó de una cultura milenaria politeísta al monoteísmo estricto. En aquel tiempo, Akenatón fue tildado de loco y hereje, enfrentándose a las tradiciones y a la verdad de su época que todos daban por sentado, pero 3000 años después, sería el concepto mas extendido y el más poderoso en cuanto a deidad se refiere.

El mismo lugar, donde hoy yacen sus obras y que escandalizó predicando sus creencias, y que con ello fue mirado de rebelde, idealista e individualista, se conserva su más grande legado, sus palabras son más comunes que nunca al escuchar que «Dios sólo hay uno».

Egipto

Akhenaton y su familia adoran a Atón. Más tarde, Akhenaton prohibió incluso las imágenes de Atón

La primera mención que se conoce del monoteísmo se presenta durante el reinado del faraón Akenatón en el 1348 aC,[1]​ quien lideró y promovió el culto al dios Atón en el antiguo Egipto.[1]​

Que múltiples son tus obras, están ante el hombre escondidas, oh Dios único, a cuyo lado no hay otro alguno.[2]​
fragmento del texto Himno a Atón

Edificó una ciudad a la que llamó Aketatón «el horizonte de atón»[3]​ donde llevó a vivir a sus seguidores y allí trasladó la capital, Aketatón era por tanto el centro espiritual y político de Egipto.[3]​ Ese nuevo sistema de creencias eliminó una tradición milenaria polisteísta que contaba con más de 2000 divinidades junto con sus respectivos templos.[1]​ Los dioses en formas animales y humanas fueron reemplazados por un dios abstracto, el sol omnipresente que ilumina con sus rayos, y la luz sin forma alguna.[1]​

Subcontinente indio

Una posible inclinación hacia el monoteísmo surgió durante el período védico en la Edad del Hierro al sur de Asia.[4]​ En el Rigveda se exhiben nociones filosóficas de monismo describiendo al Brahman (primera causa de todo cambio) , particularmente el Mandala 10 (quizá en el 1100 aC) hace referencia a un ser supremo, Dhātar, el gran creador no creado.[5]​

los dioses también pueden no saber, ya que vinieron después de la creación. ¡Y tal vez el supervisor de la creación en el cielo más alto lo sabe, o tal vez incluso él no lo sabe![6]​
Nasadiya-sukta

Shivaísmo

Shiva con el trisula (tridente), Asia central, siglos VII-VIII en el Museo del Hermitage

El Shivaísmo es una de las principales tradiciones dentro del Hinduismo que venera a Shiva (शिव -el que auspicia-) como única divinidad.[7]​[8]​[9]​ Los shivaístas es uno de los grupo más grandes que creen que Shiva, adorado como creador y destructor de mundos, dios supremo sobre todos.[10]​ Los shivaístas tienen muchas subtradiciones que van desde el teísmo dualista devocional hasta el no-teísmo monista orientado al yoga como el shivaísmo de Cachemira.[11]​[12]​[13]​ Su teología reposa en los libros Vedas[14]​ y Āgama.[15]​[16]​

El shivaísmo tiene raíces antiguas, rastreables en la literatura védica del milenio II aC comparado con Rudra.[17]​ El texto antiguo shivaísta data de finales del milenio I aC,[18]​[19]​ pero su interpretación como texto sagrado teísta o monoteísta es discutida.[20]​[21]​ Es en los primeros siglos de la era común, donde aparece evidencia clara en el Shaivismo Pāśupata (escuela hindú shivaista que significa; Señor/gobernante, quien es la causa del universo).[17]​ Tanto el shaivismo dualista como el monista se hicieron populares en el primer milenio, convirtiéndose rápidamente en la tradición religiosa dominante de muchos reinos hindúes.[17]​Llegó al sudeste asiático poco después, lo que llevó a la construcción de miles de templos Shaiva en las islas de Indonesia, así como en Camboya y Vietnam, co-evolucionando con el budismo en estas regiones.[22]​[23]​ En la era contemporánea, el shivaísmo es uno de los principales aspectos del hinduismo.[17]​ y una de las tradiciones más importantes de la misma.[11]​[24]​

Según Gavin Flood, "la formación de las tradiciones del shivaísmo tal como las entendemos comienza a ocurrir durante el período comprendido entre el 200 aC y el siglo I.[25]​ Según Chakravarti, Shiva saltó a la fama ya que fue identificado como Púrusha (divinidad omniotente), Rudra (divinidad para el viento, tormentas y la caza), Agni (divinidad trinitaria), , Indra (rey de los dioses y señor del cielo) ,Prayápati (dios creador y protector de la vida) , entre otros.[26]​

El shaivismo es una tradición importante dentro del hinduismo con una teología que se relaciona predominantemente con el dios Shiva. El shaivismo tiene muchas subtradiciones diferentes con variaciones regionales y diferencias en la filosofía. No tiene orden eclesiástico, autoridades religiosas incuestionables, cuerpo gobernante, profeta (s) ni libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas.[27]​[28]​[29]​

Imperio Gupta

Maxima extensión del Imperio Gupta en el 414.

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (375-413) habían sido fervientes promotores del visnuismo,[30]​[31]​ pero después de las invasiones de los Hunas, especialmente alrededor del año 500, el Imperio Gupta fue menguando y se fragmentó, finalmente colapsando por completo, con ello, desacredita al vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo.[32]​ Las potencias regionales de reciente aparición en el centro y norte de la India, como los Aulikaras, los Maukharis, los Maitrakas, los Kalacuris o los Vardhanas prefirieron adoptar el shaivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva y su ideología de poder.[32]​ El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira.[32]​

A principios del siglo VII, el peregrino budista chino Xuanzang visitó la región y en sus memorias menciona la prevalencia de los templos de Shiva en todo el norte del Subcontinente indio.[33]​[34]​ Entre los siglos V y XI, los principales templos shivaistas se habían construido en las regiones central, sur y este del subcontinente.[33]​

China

El sistema de fe ortodoxo sostenido por la mayoría de las dinastías de China desde al menos la dinastía Shang (1766 aC) hasta el período moderno centrado en la adoración de Shangdi (上帝 "Dios") o el cielo como una fuerza omnipotente, incluso en la teología Zhou hay un equivalente llamado Tian (天) literalmente "cielo".[35]​ Aunque en la religión china predomina el uso de "Tian" para referirse al Dios absoluto del universo, "Shangdi" sigue utilizándose en una variedad de tradiciones, incluidas; ciertas escuelas filosóficas,[36]​ algunas cepas del confucianismo,[37]​ algunas religiones salvacionistas chinas y el cristianismo protestante. Además, es común usar este término entre las sociedades contemporáneas y seculares fuera de la China continental y como traducción no religiosa del dios abrahámico.[38]​

Este sistema de fe es anterior al desarrollo del confucianismo y el taoísmo y la introducción del budismo. Tiene características de monoteísmo en el sentido de que el Cielo es visto como una entidad omnipotente, una fuerza no corporal con una personalidad que trasciende el mundo. Shangdi parece haber gobernado una jerarquía de otros dioses que controlan la naturaleza, así como los espíritus de los difuntos.[39]​ Shangdi fue probablemente más trascendental que inmanente, solo trabajando a través de los ángeles.[39]​ Shangdi se consideraba demasiado distante para ser adorado directamente por los mortales.

Dinastía Shang

Hueso oráculo de la Dinastía Shang.

En la dinastía Shang, los reyes proclamaron que Shangdi se había hecho accesible a través de las almas de sus antepasados ​​reales, tanto en el pasado legendario como en generaciones recientes cuando los reyes Shang difuntos se unieron a él en la otra vida.[40]​ Los emperadores pudieron así suplicar con éxito directamente a Shangdi.[41]​ Muchas de las peticiones se encontraron en huesos, generalmente rezando por la lluvia, o como oráculo buscando la aprobación de Shangdi.[42]​

Dinastía Zhou

En la dinastía Zhou, Shangdi se combinó con El Cielo (天, Tiān).[43]​ Shangdi ya no era solo un dios nacional, sino una fuerza moral inequívocamente buena, que ejercía su poder de acuerdo con estándares exigentes.[44]​ El concepto de Shangdi durante la dinastía Zhou cambio de un dios tribal conocido y arbitrario a un concepto más abstracto y filosófico, se fusiona y absorbe las otras deidades tribales.[45]​[46]​ Desde los reyes Shang, probablemente identificaron deliberadamente a su antepasado con un dios universal reconocido en diferentes regiones y culturas locales para legitimar su poder.[47]​

Dinastía Han

En la dinastía Han, el influyente erudito confuciano Cheng Hsuan dictó: "Shangdi es otro nombre para el cielo". El letrado Dong Zhongshu dijo: "El cielo es la máxima autoridad, el rey de los dioses que debe ser admirado por el rey.[48]​ En épocas posteriores, se le conocía comúnmente con el nombre de "Shangdi, Emperador celestial" (皇天 上帝, Huángtiān Shàngdì).

Escritura sagrada

Templo del Cielo en Beijing.

En las fuentes, Shangdi se describe como el ordenante supremo de los eventos que ocurren en la naturaleza, como el viento, los rayos, los truenos, y en asuntos humanos y políticos. Todos los dioses de la naturaleza eran concebidos como sus ángeles o manifestaciones. Shangdi está presente en la religión tradicional china , que describe sus cinco ministerios (五方上帝),[49]​ no recibió culto por estar fuera del alcance humano, pero ese concepto cambió por un intermediario como un antepasado necesario para transmitir las ofrendas de los vivos.[50]​.

Para algunos eruditos basándose en las memorias históricas y otros textos,[50]​ Shangdi era el progenitor del linaje chino, según esta interpretación, tenía profundas implicaciones políticas, porque significaba que los reyes Shang terrenales eran ellos mismos, por nacimiento, con aspectos divinos.[51]​

En el moísmo (470 aC - 391 aC) se acercaron al monoteísmo estricto, enseñando que la función de los dioses menores y los espíritus ancestrales era simplemente llevar a cabo la voluntad de Shangdi, similar a los ángeles en las religiones abrahámicas.

Época moderna

La adoración de Shangdi y el cielo en la antigua China incluye la construcción de santuarios, el último y más grande es el Templo del Cielo en Beijing y la ofrenda de oraciones. El gobernante de China en cada dinastía china realizaba rituales de sacrificio anuales para Shangdi, generalmente sacrificando un toro completamente sano como sacrificio. Aunque su popularidad disminuyó gradualmente después del advenimiento del taoísmo y el budismo, entre otras religiones, sus conceptos permanecieron en uso durante todo el período premoderno y se han incorporado en religiones posteriores en China, incluida la terminología utilizada por los primeros cristianos en China. A pesar del surgimiento de la espiritualidad no teísta y panteísta contribuida por el taoísmo y el budismo, Shangdi todavía fue elogiado hasta el final de la dinastía Qing (1644-1912) ya que el último gobernante de los Qing se declaró "El hijo del Cielo".

Protoindoeuropea

Tanto en China como en la región protoindoeuropea, veían al cielo diurno como un ente

Dyēus (lit: el cielo diurno brillante)[52]​[53]​ similar a lo ocurrido en China, el cielo brillante de día era concebido como una entidad divina y la sede de los dioses.[52]​[54]​ Si bien su existencia no está atestiguada directamente por materiales arqueológicos o escritos, los estudiosos consideran a Dyēus la deidad reconstruida con mayor seguridad del panteón indoeuropeo.[55]​[56]​ Los protoindoeuropeos también visualizaban el sol como la "lámpara de Dyēus" o el "ojo de Dyēus".

Dyēus a menudo se empareja con * Dʰéǵʰōm, la diosa de la Tierra, y se describe uniéndose con ella para asegurar el crecimiento y el sustento de la vida terrestre; la tierra queda embarazada cuando la lluvia cae del cielo. La relación entre el Padre Cielo y la Madre Tierra también es de contraste: esta última se presenta como la vasta y oscura morada de los mortales, ubicada debajo del brillante asiento de los dioses.

A medida que evolucionaron los panteones de las mitologías individuales relacionadas con la religión protoindoeuropea, los atributos de Dyēus parecen haber sido re-distribuidos a otras deidades. En la mitología griega y romana, Dyēus era el dios principal.[57]​ [55]​ En la mitología turca, Tengri es retratado como el Padre Celestial, y el historiador religioso Mircea Eliade, señala que "morfológicamente" se asemeja a la de los Turko-Tártaros: supremacía del Dios celestial, ausente a la par o mayor importancia frente a otros dioses.[58]​ Aunque en su mayoría pertenece a un panteón mitológico, sería una zona de transición entre el politeísmo y el monoteísmo.

En el Levante mediterráneo

Dios Ēl

Representación del dios Ēl 1400 aC.

En la religión cananea, Ēl era el nombre de una deidad principal[59]​, al igual que para los hablantes semíticos orientales del Período Dinástico Arcaico (2900 aC) [60]​ y significaba «padre de todos los dioses»[61]​ (en los hallazgos arqueológicos siempre ha sido encontrado frente a demás deidades). En todo el Levante mediterráneo era denominado IL o Ēl, al dios supremo, padre de la raza humana[62]​ y de todas las criaturas.[63]​ Los sumerios tenían un dios equivalente llamado Anu.[64]​ Por lo general, Ēl se representa como un toro, con o sin alas, por su fortaleza y potencia creativa, al igual que su primogénito "Hadad".[65]​[66]​[67]​[68]​

El dios egipcio Ptah recibió el título ḏū gitti 'Señor de Gath' en un prisma encontrado en Laquis que tiene en su cara opuesta el nombre de Amenhotep II (1435-1420 aC). El título ḏū gitti señala que a Ptah a menudo se le llama el Señor (o el único) de la eternidad y se piensa que puede estar conectado como epíteto con El,'olam' El Eterno.[69]​ Sin embargo, en los textos ugaríticos, Ptah se identifica más bien con el dios Kothar-wa-Khasis, pero en el mandeísmo, el dios Ptahil, cuyo nombre se combina Ptah e il/el.[70]​

Ēl era conocido como sanador, el nombre Rafael o Rapha-Ēl, significa 'Ēl ha sanado' en la cultura Ugarit,esto se atestigua aproximadamente en el 1350 aC en una de las cartas de Amarna.[71]​ En una narración se describe un banquete al que el dios Ēl invita a los otros dioses, en la fiesta Ēl se emborracha, hace un escandalo y luego cae después de buscar pelea con uno de los invitados. El texto termina con un encantamiento para la cura de alguna enfermedad, posiblemente la resaca.[72]​[73]​

Ēl vivía con la diosa Astarot (madre de todos los dioses,​ esposa celestial, reina del cielo) en una tienda en lo alto de una montaña (el equivalente al monte olimpo) , en cuya base se originaba toda el agua dulce del mundo, esta pareja formaba la cima del panteón. El segundo escalón estaba conformado por sus hijos, los "77 u 88 hijos con Astarot"[74]​ (los cuales tienen atributos similares a los dioses Zeus, Poseidón, Hades o Tánatos). Baal era un dios prominente en este grupo, que tenía su propia sede en el Monte Zaphon (جبل الأقرع), pero con el tiempo Baal se volvió la principal deidad canaanita, por lo que Ēl se transformó en el poder ejecutivo y Baal en el poder militar de la creación. Debajo de los setenta dioses secundarios había un escalón comparativamente menor de deidades de la industria y el comercio, y un cuarto escalafón especial para los ángeles (mensajeros de los dioses). Ēl y sus hijos componían la Asamblea celestial, y cada miembro tenía una nación humana bajo su custodia, Ēl dividió a las naciones entre sus hijos.

En el arte ugarit, el dios Ēl era representado como un patriarca barbudo, muy bebedor de vino en festines y soltero. Esto podría aludir que el dios no habitaba en templos hechos por hombres. Aparte de ser juez,[75]​ Ēl podía sanar, como cuando curó a su hijo Kirta, incluso el dios Baal pide que sane a uno de sus siervos, a Danel que significa; "Ēl es juez".[76]​ En las tablas de Ugarit, es llamado Bny Bnwt, que significa ‘creador de todas las cosas’, donde es retratado como un dios frío y distante. Las representaciones de Ēl se han encontrado en las ruinas en la hoy Siria, que data del 2300 aC. En algún momento de la historia pudo haber sido un dios del desierto, pues un mito narra que tuvo dos esposas y que con ellas y sus hijos construyó un santuario en el desierto. El también era llamado «el bondadoso», «el compasivo» y como tal, «el Altísimo».

Su esposa primaria fue Astarot o Asera, representada en los santuarios cananitas con plantas ornamentales. Pero tuvo otra esposa: Anat hermana de Baal, esta última, era llamada «la amante de los dioses» (diosa de la fertilidad). Para los cananeos Ēl era el padre de la «divina familia» y presidente del celestial.

En Canaán, el rey era nombrado «siervo de Ēl», esto describía el estatus de los reyes antiguos como ejecutores de la voluntad divina. En mujeres era Adama, Adama era una diosa de la agricultura.

* véase nombres que aluden a Ēl.

La unión entre los dioses y las mortales era muy común en la época, en el mundo antiguo se creía que los miembros de las clases dirigentes eran hijos de los dioses.

Dios Yahweh

Representación del dios Yahweh siglo IV aC.

Hay consenso entre los estudiosos de que el culto al dios Yahweh ya existía a comienzos de la Edad del Hierro,[77]​ e incluso puede rastrearse en la Edad del Bronce.[78]​ En cuanto al ámbito geográfico, es un dios propio de los cananeos de la región conocida como Edom y el Sinaí, pero Yahweh no parece haber integrado el panteón original.[79]​[80]​ Las menciones más tempranas de Yahweh se encuentran en textos egipcios que hacen referencia a un lugar de nombre similar asociado con los nómadas Shasu de la transjordania sur,[81]​ podría estar asociado al dios lunar egipcio Yah, también es posible que su nombre haya sido un epíteto del dios Ēl.[82]​ Hay un apoyo considerable pero no universal,[83]​ a la pregunta de quién llevaría de Egipto a Yahweh,[84]​ la hipótesis, muy apoyada por la comunidad, sostiene que los comerciantes ceneos llevaron a Yahweh a través de las rutas de caravanas entre Egipto y Canaán.[85]​

En cuanto al nombre, una teoría sostiene que la palabra Yahweh está basada en la raíz hebrea HYH/HWH, que significa "causa para existir," una abreviatura de "Ēl, quien crea las huestes", en referente a la hueste celestial, pero la evidencia es insuficiente.[86]​[87]​ La aparición más antigua que se conserva de Yahweh es el nombre de un lugar, "la tierra Shasu de Yhw", en una inscripción egipcia del tiempo de Amenofis III (1402-1363 aC),[88]​[89]​​ donde los Shasu eran nómadas del norte de Arabia.[90]​ En este caso, la etimología más plausible de Yahweh puede ser la raíz HWY, que significaría "ello sopla", algo apropiado a una divinidad climatológica.[91]​[92]​ En Éxodo 15:8 y 10, Yahweh se representa como dios de las tormentas.

Israel emerge en los registros históricos en las últimas décadas del siglo XIII aC, en el final de la Edad de bronce tardía cuando el sistema cananeo de ciudades-estado estaba terminando, el punto de adoración más temprano en Israel es un altar al aire libre en las colinas de Samaria, y datan del siglo XII aC, se trata de un toro de bronce que recuerda al dios Ēl [93]​ y lugares similares donde se realizaban sacrificios, festivales, ritosy disputas legales.[94]​. Incluso la palabra "Israel" está basada en el nombre Ēl más que en Yahweh y su significado probable sería "Pueda reinar Ēl" o alguna otra oración que envolviera dicho nombre.[95]​

Después del siglo IX aC las tribus fueron reemplazadas por estados nacionales étnicamente relacionados, como Israel, Judá, Moab, Amón y otros, cada uno con su dios nacional[96]​[97]​ (esto era inusual en el antiguo cercano Oriente pero no excepcional:Assur era el dios superior adorado por los asirios)[98]​. Así, Chemosh era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qos el dios de los edomita, y Yahweh el dios de los israelitas (no hay mencion de algún dios para Judá).[99]​[100]​ Inicialmente veneraban y promovían a su dios principal, pero también rendían culto a una variedad de dioses y diosas de su herencia cananea, incluyendo a Ēl, Asherah y Baal.[101]​ [102]​ En cada estado, el rey era además el sumo sacerdote de la religión nacional, y por tanto el representante en tierra de su dios principal.[103]​

La adoración de Baal y Yahweh coexistió en un período temprano de la historia de Israel, en ocasiones los israelitas utilizaban el término Ēl para referirse a Yahveh, dado que ese era el término con que se denominaba a Dios, ​por lo tanto "Ēl" es una palabra genérica (Dios) que puede ser usada para cualquier dios, incluyendo Baal, Moloc o Yahweh.[104]​ Los israelitas tomaron a Ēl como título y Yahweh como nombre personal.[105]​

Con el tiempo, Ēl se degradó a deidad o incluso ídolo, fortaleciendo la posición de Yahweh como dios nacional, absorbiendo los rasgos de Baal, El y Astarot (esposa de Ēl). Astarot en principio era venerada como consorte de Yahweh[106]​ o incluso su madre.[107]​ En colonias de Elefantina Yahweh pudo presentarse junto con Anat (esposa de Baal) como su consorte en el siglo V. aC.[108]​ Ishtar era venerada en Israel, [109]​ posiblemente a título de Astarot.[107]​

Al principio, Israel era politeísta[102]​ y la adoración de Baal y Yahweh coexistió en un período temprano de la historia de Israel,[102]​ peroen el siglo IX aC Israel ya practicaba el monolatrismo, primero rechazando la veneración de Baal en el siglo IX aC, aunque con sectores fraccionados.[110]​

Durante el exilio en Babilonia se presenta una crisis cultural, ya que allí el dios principal era Marduk, aunque los israelitas no creían que Yahweh era único, sí era el único que el pueblo de Israel debería seguir,[111]​ haciendo el pasaje del monolatrismo al monoteísmo.[112]​

A través de los siglos VIII al VI se prohibió las creencias a los demás dioses, eliminando la adoración al sol, lugares sagrados, prácticas mortuorias, entre otros. Hacia el siglo VII aC Yahweh era considerado como el supremo dios del universo,[112]​ habiendo absorbido los rasgos de divinidades anteriores, [113]​[112]​ apropiándose de muchos de los títulos antiguos de otros dioses, tales como; Bel (Amo/Señor), El Shaddai (Todopoderoso) , Elyon (El Supremo), Ēl (el juez, el justo, el eterno, el creador, Dios), entre otros,[114]​ , Ishtar y Astarté (Rey de los cielos).[109]​

Zoroastrismo

Desde el siglo VI aC,[115]​ los zoroastrianos han creído en la supremacía de una deidad principal, Ahura Mazda como el "Hacedor de todo" y el primero antes que todos los demás,[116]​[117]​[118]​[119]​ este nuevo concepto lo introdujo el líder religioso Zoroastro al reformar la religión politeísta anterior denominada mazdeísmo. Sin embargo, el zoroastrismo no era estrictamente monoteísta[120]​ porque veneraba con frecuencia al conjunto Yazata.

Judaísmo

Artículo principal: Historia del judaísmo

El judaísmo fue la primera religión en concebir el concepto de Dios como persona, con características humanas (tales como enojo, celos, intención, códigos morales, entre otros) en el contexto de una deidad principal.[121]​ La creencia ética, que sostiene que la moralidad proviene de Dios, y que sus leyes y promesas a la humanidad no cambian,[122]​[123]​ ocurrió por vez primera en el judaísmo,[124]​ pero hoy en día es un principio básico de la mayoría de las religiones monoteístas modernas.[125]​

Según la tradición judía, el monoteísmo era la primera religión de la humanidad, quien Dios mismo da en mandato a Adán y Eva (religión adánica). Los teólogos abandonaron en gran medida ese pensamineto en el siglo XIX a favor de una progresión evolutiva y el creciente conocimiento a la cultura.[126]​

Roma

La religión en Roma consistía en un conjunto de cultos en lugar a un solo cuerpo de doctrinas. Había dos clases: la del hogar, que unían a la familia, y la pública, que estimulaban el patriotismo y el respeto al Estado, y en la época imperial se añadió el culto al emperador. Roma como tal, era una entidad gigante multicultural y étnica. Los romanos les atraía las demás culturas y toleraba las religiones extranjeras, los romanos acogieron los dioses griegos y egipcios de manera espontánea. Los nuevos asentamientos dominados por Roma seguían con sus tradiciones y no se les imponía en que creer, solo tenía que rendir tributo a Roma. La religión era contractual, pues las plegarias y ofrendas se hacían a manera de pacto, es decir, recibir favores, si el creyente percibía que la divinidad no cumplía, dejaba de creer (apostasía).​

Grafito de Alexámenos representación de como los romanos veían al cristianismo, quizá del siglo I

Durante la noche del 19 de julio del 64 se produjo el gran incendio de Roma que devastó la ciudad. El fuego se inició en el sureste del Circo Máximo, donde se localizaban unos puestos que vendían productos inflamables. Según el historiador Tácito (55-120) el fuego se extendió rápidamente y duró cinco días. Se destruyeron por completo 4 de las 14 localidades de la ciudad y otras siete quedaron muy afectadas. No está claro cuál fue la causa del incendio, sin embargo historiadores como Suetonio (70-130) y Dion Casio (155- 235) se inclinarón a pensar que Nerón causó el incendio para reconstruir la ciudad a su gusto. Según los historiadores anteriormente citados escribieron; mientras Roma ardía, Nerón estaba fuera de Roma y, al tener noticias del mismo, viajó a Roma para encargarse del desastre, utilizando sus propios recursos para entregar ayudas.

A raíz del incendio, Nerón desarrolló un nuevo plan urbanístico dentro del cual proyectó la construcción de un palacio, en unos terrenos que el fuego había despejado. Para conseguir los fondos necesarios para la construcción del complejo, el emperador aumentó los impuestos de las provincias. El historiador Tácito (año 55-120) en el siglo II relata que tras el incendio, la población buscó a quien culpar para desatar su ira y empezaron a circular rumores que Nerón era el responsable. Para alejar su culpa, este acusó a los nuevos judíos "cristianos" y ordenó que fuesen castigados, eso supuso una gran prueba, siendo declarados “enemigos del pueblo” . El historiador Suetonio dijo que era una creencia peligrosa para la estabilidad del Imperio. Los romanos creían que los nuevos judíos cometían crímenes espantosos; mataban niños, eran caníbales, practicaban ritos y orgias sangrientas. Habían incluso quienes creían que eran los únicos responsables de los desastres naturales, al enfadar los dioses nacionales.

Como defensa a la persecución, los cristianos se hicieron excluyentes y herméticos, no admitiendo entre sus filas a los que no fueran de su propia línea. En Roma hacían sus deberes y obligaciones como cualquier ciudadano; pagaban sus impuestos, respetaban las leyes y cumplían las normas existentes en la sociedad romana, en cuestiones de religión, los cristianos pagaban para que los demás realizaran los protocoles estatales. El emperador Trajano dijo; los cristianos no deben ser culpados por acusaciones anónimas, si ellos (los cristianos) se retractan y adoran a los dioses, deben ser liberados. Sin embargo, en el circo romano cantaban cuando estaban enfrente de los leones, rezaban cuando iban a ser ejecutados y no mostraban arrepentimiento de sus acciones. Al contrario de lo que se pretendía, los cristianos aumentaron su fuerza, y en época de crisis era la comunidad más unida que se ayudaba así misma, lo que atrajo muchos adeptos.

Dioclesiano

Durante su decaimiento, el poder y la unidad en Roma fue menguando y su cultura se fue fracturando, al igual que su territorio. A un momento crítico se le conoce como; la Crisis del siglo III. El emperador Dioclesiano nota que Roma ya es muy vasta para estar bajo una sola persona,[127]​ así que divide el Imperio en 4 regiones (Tetrarquía) cada una con su co-emperador al mando,[128]​ con esto y una serie de reformas, Roma se estabiliza, y cada región ve la religión a su manera. Dioclesiano era un hombre de gran prestigio, habilidoso militar que había ganado varias batallas en Persia, Gran Bretaña, África y Egipto, como político, fue proclamado emperador a la edad de 40 años y durante su reinado (22 años) Roma fue estable y su gobierno tenía una gran fortuna, desde Marco Aurelio no se había visto al imperio de tal manera.

Tetrarquía de Dioclesiano

La idea de división de poderes no era nueva, pues el Emperador Caro ya había decidido gobernar junto a sus hijos, sin embargo, Dioclesiono no tenía hijos varones, así que gobierna junto con su compañero y oficial, el co-emperador Maximiano.[129]​[127]​[130]​[131]​[132]​[133]​

Diocleciano, como emperador y jefe de oriente tenía su residencia habitual en Nicomedia, a orillas del mar de Mármara, en Turquía. A finales del 303 asiste a Roma para celebrar su vigésimo año de reinado (60 años de edad), entonces allí se asombra del poderío de la antigua Roma. El gobernante siempre aparecía adornado con oro y espléndidas joyas, era el «descendiente de Júpiter», una figura equiparable a los dioses, pero su estancia en Roma no fue satisfactoria, esa parte del imperio era inestable y denigraban a sus gobernantes. Diocleciano sufrió en carne propia ese rechazo, temeroso de una revuelta y deprimido, decidió abandonar la ciudad de repente y volver a su residencia habitual, incluso en pleno invierno, con lo que el frío y las lluvias agravaron sus problemas de salud.

A su llegada, se encerró en su palacio, mientras el pueblo estaba a la expectativa y en suspenso por la posibilidad que falleciera. Cuando al fin se presentó ante su corte, estaba trastornado y decide retirarse como emperador. Algunos interpretaron la enfermedad del emperador como castigo divino, pues hace un año había promulgado un edicto contra los cristianos y había ordenado que fueran perseguidos.

Diocleciano sumido en la depresión y la enfermedad posiblemente se suicidó, unos dicen que tomó veneno y otros que se ahorcó, la opinión mayoritaria fue que simplemente se dejó morir de tristeza. Diocleciano murió en el 311 a los 68 años, casi diez desde su retiro voluntario.[134]​[135]​[136]​

Guerra de co-emperadores

Tras la renuncia del emperador, se cae la tetrarquía y los co-emperadores empiezan una guerra civil para quedarse con el poder. Como estrategia política, el co-emperador Maximino quiso casarse con Valeria, único descendiente de Diocleciano, pero ella se niega, entonces su propiedades fueron confiscadas y con su madre fueron condenadas al destierro.

Al oriente, co-emperador Maximino hace una alianza con el co-emperador Majencio, esto enfurece a su vecino, el co-emperador Licinio que lo derrota en la Batalla de Tzirallum. Al occidente, el co-emperador Constantino , derrota al co-emperador Majencio en la Batalla de Turín.

Después de una serie de disputas entre los co-emperadores Constantino y Licinio (cuya esposa era Constancia, hermana de Constantino) se realiza un tregua, pero cuando Licinio alcanzó los 74 años de edad, Constantino declara la guerra a Licinio y lo derrota en la Batalla de Crisópolis. En pedido de su hermana, Constantino perdona la vida de su cuñado y su sobrino (Licinio II) con arresto domiciliario. Constantino achaca que Licinio quiere realizar una revuelta y lo ejecuta un año después, en cuanto al sobrino se dice que fue forzado a la esclavitud o Constantino lo mandó a matar.[137]​ Con la desaparición del hijo de Licinio como único heredero, Constantino se convirtió en el único emperador del Imperio romano.

Constantino

Constantino convierte al cristianismo en una de la religiones oficiales del Imperio

Hasta el Concilio de Nicea, en el año 325, las iglesias cristianas eran incendiadas y quienes profesaran dicha religión eran perseguidos y se les quitaba el patrimonio, particularmente bajo el emperador Diocleciano (245-316) se intensificó la persecución cristiana. Diocleciano quería revivir la poderosa Roma de la antigüedad, pero con su retirada, el proyecto anticristiano fracasó y fue eliminado por su sucesor, el emperador Constantino (285-337).

El 19 de junio de 325, Constantino intervino en un conflicto religioso sobre Jesús y Dios. Para dirimir entre las partes, invitó a los obispos cristianos a un Concilio en Nicea, cerca de Estambul. No era la imposición del cristianismo como religión del Estado, el objetivo era alcanzar una paz religiosa que estabilizara el Imperio. Tras largos debates, el emperador Constantino decidió llegar a este término;

Dios es uno , el Padre, Jesús es el Hijo de Dios, siendo una sustancia con el padre.
Constantino I, Concilio de Nicea

Con este concepto firmado por el emperador, se suspendió las persecuciones contra cristianos. Para los practicantes de la religión cristiana la situación mejoró de manera significativa y el emperador obtuvo todo el apoyo de los creyentes. Constantino traslada la capital imperial a Bizancio y tras una remodelación la llama Constantinopla, era el centro político y cultura romano tanto para cristianos como los no cristianos. Constantino elevó a los cristianos de perseguidos a protagonistas políticos colocándose el mismo como máximo jefe religioso, y los lideres cristianos como representantes y aliados del imperio. En su lecho de muerte, Constantino fue bautizado bajo la religión cristiana.

En 361 el emperador Juliano, fiel seguidor de su religión ancestral, expulsa a los cristianos del poder, corta el presupuesto dado por el estado y recupero monumentos tradicionales, ganó varias batallas, pero fue asesinado en una de ellas.

Teodosio

Pintura del trato entre el emperador y el obispo Ambrosio

El emperador Teodosio, vuelve a lo establecido por Constantino y le otorga a sus partidarios un enorme poder tanto en la iglesia como en el gobierno, por ejemplo al del obispo Ambrosio de Milán. En Grecia, Teodosio envía tropas para eliminar un motín público, pero miles de civiles romanos son asesinados por su gobierno en la masacre de Tesalónica. Avergonzado por ese acto, el emperador enfrenta la opinión pública y el obispo Ambrosio acepta eliminar los pecados del emperador, pero si este se somete a penitencia. Como trato, la iglesia ejerce mayor dominio autonomía sobre el imperio. Aunque parezca una derrota hacia el emperador, la Iglesia se había convertido en una herramienta muy poderosa de estado.

El 27 de febrero del 380, el emperador Teodosio (347-395) firmó un decreto con el cual declaró al cristianismo la religión del Estado y estipuló un castigo a quienes no practicaran dicha religión bajo el Edicto de Tesalónica, los cambios religiosos se produjeron de manera inmediata en las grandes poblaciones de Roma, pero tardaron en llegar a los lugares más alejados y menos poblados, las zonas rurales eran llamadas pagus y sus habitantes paganos.[138]​

El imperio en su conjunto entra en declive máximo, y tras la muerte de Teodosio, se inicia una sucesión entre sus hijos Arcadio (hereda la parte oriental) y Honorio (la parte occidental). Pero la crisis continua en el Nuevo Imperio Occidental y desaparece en el 476, fecha en la que inicia la Edad Media, es allí donde la Iglesia alcanza su poderío en asuntos de estado. La institución romana adapta los templos paganos con el conjunto de dioses ancestrales y los absorbe para captar cada vez creyentes, juntándolos en una sola fe, el Cristianismo.

África

El pueblo Himba de Namibia practica una forma de panenteísmo monoteísta y adora al dios Mukuru (creador Supremo). Los antepasados fallecidos de los Himba están subordinados a él, actuando como intermediarios entre Dios y la humanidad.[139]​

El pueblo igbo practica una forma de monoteísmo llamada Odinani. El odinanismo tiene atributos monoteístas y panenteístas, teniendo un solo Dios como la fuente de todas las cosas. Aunque existe un panteón de espíritus, estos son espíritus menores que prevalecen en Odinani y sirven expresamente como elementos.[140]​

Waaq es el nombre de un del Dios monoteísta en la religión tradicional de muchos cushitas en el Cuerno de África, que denota una religión monoteísta temprana. Sin embargo, esta religión fue reemplazada principalmente por las religiones abrahámicas. Algunos (~3%) de pueblo oromo todavía siguen esta religión monoteísta tradicional llamada waaqeffanna.

Enlaces externos

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  140. ↑ Ikenga International Journal of African Studies. Institute of African Studies, University of Nigeria. 1972. p. 103. Consultado el 26 July 2013. 
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