SO CI E D AD E S D EL C ER C ANO OR I ENT E

Prof. Adj. a/c: Dr. Federico Luciani

MICHALOWSKI, PIOTR (2011) Early Mesopotamia. En A. Feldherr & G. Hardy, (eds.). The Oxford History of
Historical Writing. Oxford: Oxford University Press. Pp. 5-28 (Traducción del inglés: Federico Luciani,
2019).

La Mesopotamia temprana

Los mesopotámicos inventaron la escritura alrededor del 3200 a.C. sin ningún precedente, como lo hicieron
los egipcios, independientemente según sabemos, aproximadamente al mismo tiempo. Estas dos tradiciones
prístinas de escritura progresaron independientemente con diferentes trayectorias, cada una experimentando
con la nueva tecnología de preservación de la información, y desarrollando a su manera una nueva forma de
comunicación humana: discurso escrito. En Mesopotamia, el medio escrito nunca desarrolló ninguna forma
de metadiscurso, por lo que no hay ensayos, no hay mediaciones sobre cómo deben hacerse las cosas, y no
hay textos filosóficos. Esto no significa que los mesopotámicos no se entregaron a la reflexión sobre el mundo
circundante, sólo que tal especulación y descripción se expresó a través de la poesía, listas o descripciones
básicas de eventos, pero no por medio de exploraciones narrativas en prosa. Por lo tanto, es difícil determinar
qué usos de la escritura pueden ser descritos como 'históricos'. El problema es, además, complicado por
una tendencia de la academia moderna a usar este término para cualquier material escrito que hoy utilizamos
como fuente histórica. En consecuencia, es probable que no haya dos estudiosos de la Mesopotamia que
estarían de acuerdo en la misma lista de textos que podrían describirse como 'escritura histórica'. Dado que la
definición es demasiado compleja para ser debatida aquí, adoptaré, por razones prácticas, la descripción
ofrecida por John Baines en su capítulo sobre el antiguo Egipto en este volumen: “La escritura de la historia
es el uso del pasado a través de medios escritos y la creación de materiales escritos que miran hacia el futuro
para que puedan ser utilizados como el pasado de una sociedad”. El pasado nunca es un tema de descripción
y análisis desinteresado, sino que siempre está infundido con la “presencia del ahora”, para usar la expresión
frecuentemente citada de Walter Benjamin, y según tales criterios, el uso de la escritura para representar
“historia” llegó relativamente tarde en Historia mesopotámica. Pero incluso cuando tales asuntos comenzaron
a ser abordados, no fue por medio de textos o géneros estrictamente históricos: las cuestiones históricas

1
nunca estaban aisladas, sino que siempre estaban incrustadas en una matriz discursiva multifacética que no
sencillo desenredar.
Los primeros escritos mesopotámicos conocidos se conservan en aproximadamente cinco mil tablillas
de arcilla descubiertas en la ciudad de Uruk, que datan de alrededor del 3200 a.C. El sistema de escritura,
conocido por los modernos como proto–cuneiforme, fue inventado exclusivamente para fines contables,
aunque aproximadamente el 15 por ciento de las tablilla consisten en listas de palabras; es decir, de materiales
que fueron utilizados para fines de enseñanza, para que el sistema tuviera una forma incorporada de
instrucción que asegurara su supervivencia por más de una generación. El proto–cuneiforme se extendió
rápidamente y pronto se usó en otras ciudades, pero las lagunas en el conocimiento arqueológico nos impiden
rastrear su desarrollo a lo largo de los próximos siglos. Todavía hay debates sobre la propia naturaleza del
proto–cuneiformes, aunque podemos entender estos textos; hay desacuerdos sobre la traducción, e incluso
sobre el lenguaje que presumiblemente allí subyace. Sin embargo, no cabe duda de que ninguno de estos
textos contiene una narrativa compleja, ni que el sistema era capaz de transmitir tales mensajes.
Como en el primer sistema de escritura egipcio, muchos de los casi cinco mil signos proto–cuneiformes
eran pictográficos; es decir, eran representaciones simplificadas de los sustantivos que indicaban. Pero a
diferencia de los jeroglíficos, los signos mesopotámicos, que estaban inscritos en arcilla con un cálamo de
caña, pronto perdieron su aspecto representacional y se volvieron puramente abstractos, perdiendo toda
semejanza con sus referentes. Como resultado, la escritura cuneiforme ocupó un espacio social y simbólico
diferente al espacio de representaciones artísticas, y si bien algunos monumentos podrían incluir la
escritura así como las imágenes, nunca estuvieron vinculados orgánicamente, como lo estaban en Egipto.

ESCRITOS PROTODINÁSTICOS (2700 – 2350 a.C.)

Setecientos años después, alrededor de 2600, el cuneiforme se había extendido a otras áreas del Cercano
Oriente, y los primeros textos literarios aparecen en el registro arqueológico, inscritos en tablillas de arcilla
encontradas en ciudades en el sur y el norte de Mesopotamia así como en Siria. Esta era una época de entidades
políticas relativamente independientes, —a menudo descritas como “ciudades–estado”—, que coexistían con
cambios políticos constantes, las alianzas y las guerras iban y venían pero, salvo algunos efímeros intentos de
crear entidades más grandes, estos reinos usualmente abarcaban uno o dos grandes centros urbanos y sus
territorios rurales circundantes. La mayoría, si no todos, de estos textos literarios del protodinástico son
poéticos en su forma y mitológicos en contenido, hasta donde puede determinarse actualmente. Muchos de
estos poemas son fragmentarios, y pocos pueden entenderse con seguridad, pero nada sugiere que alguno de
ellos está directamente relacionado con los asuntos humanos. Se hace referencia al tiempo, pero es puramente
mitológico: muchos poemas comienzan en tiempos primitivos, en ese momento cuando los cielos y la tierra
se separaron, y continúan con narrativas que conciernen a los dioses y diosas, antes que los humanos llegaran
2
a existir. Hay una excepción a esto: un fragmento de una historia sobre una cita entre una diosa y un hombre
cuyo nombre era Lugalbanda, quien fue, en la tradición posterior, el héroe de un poema épico que mezcla
asuntos humanos y divinos, y que también se convertiría en rey de la ciudad de Uruk.
Además de las tablillas de arcilla administrativas y literarias, en el protodinástico la escritura también
se usó por primera vez para inscribir objetos votivos y funerarios, como estatuas, vasijas de piedra y arcilla,
conos, discos, cabezas de maza, espadas, puntas de lanza, lámparas, placas, ladrillos, cuentas y sellos
cilíndricos. Los escritos sobre estos objetos van desde líneas individuales que registran solo un nombre
personal hasta dedicatorias más largas; y mientras que la mayoría de los nombres son los de los gobernantes,
un pequeño número pertenecen a esposas reales, parientes, servidores divinos u otros miembros de la élite de
la sociedad. El problema principal en la evaluación de estas inscripciones es cronológico: es casi imposible
discernir dónde colocar muchos de estos textos dentro de los aproximadamente 250 Años del período
protodinástico (2700 – 2350). Dentro de este gran cuerpo se puede distinguir una serie de grupos
aproximados. Muchas de estas inscripciones son dedicatorias, registran el nombre de la persona que presentó
un objeto a una divinidad. Otros marcan la propiedad de los reyes, y tales objetos se encuentran a menudo en
contextos funerarias, y solo en algunos casos en la propiedad de un templo. Un pequeño número
de inscripciones marcan los logros de los gobernantes, ya sea la construcción o la reconstrucción de edificios
monumentales, en su mayoría templos o victorias militares. Finalmente, hay tablillas de metal y de piedra, así
como figurines grabados, que tienen inscripciones reales, que funcionaban como depósitos de
fundación. Todos estos son testigos de un nuevo uso de la escritura: la identificación de los nombres de
individuos y de sus obras, ya sean de carácter culto, administrativo o militar.
No existe una distinción sustantiva o tipológica entre las primeras inscripciones que registran las
actividades de construcción y las que agregan información sobre victorias militares; de hecho, estos últimos
simplemente se agregan a los registros de construcción piadosa. El denominador común en todos estos textos
es la preservación de la memoria en materiales duraderos como el metal o la piedra. La Mesopotamia sur
carece completamente de fuentes de metal, y no tiene formaciones rocosas excepto la piedra caliza, y así,
además de la durabilidad, estos objetos llevaban el mensaje adicional de ser artículos de prestigio difíciles de
obtener. Por lo tanto, se puede estar seguro de que la muestra sobreviviente no es más que un pequeño
porcentaje de lo que realmente fue creado, conservado de forma aleatoria por casualidad, ya que la mayoría
de estos artículos habrían sido saqueados y reutilizado en la antigüedad. Por tales razones, gran parte de
nuestro conocimiento de las inscripciones reales tempranas derivan de copias posteriores de monumentos o
de objetos saqueado por ejércitos extranjeros y guardado como trofeos en lugares como la ciudad iraní de
Susa, donde fueron descubiertos por los arqueólogos modernos. Es difícil evaluar el valor estadístico de la
muestra sobreviviente de las inscripciones conmemorativas de los primeros tiempos, pero parece bastante
seguro que al final del tercer milenio la escritura conmemorativa sobre medios permanentes era omnipresente
en templos, tumbas, y posiblemente también en espacios públicos.

3
 En una sociedad con alfabetización altamente restringida, la audiencia prevista de las inscripciones
conmemorativas, los textos y representaciones monumentales es un tema importantes en el contexto de una
discusión de la escritura de la historia. Dado que muchos de estos objetos fueron recuperados en contextos
secundarios, es difícil establecer qué tan accesibles eran para los ojos contemporáneos. Inscripciones en fosas
y depósitos de fundaciones, así como en elementos arquitectónicos ocultos como piedras de pivote de puertas,
fueron inequívocamente escritos para el mundo divino y las generaciones futuras. Lo mismo se puede decir
acerca de las estatuas y estelas que adornaban las salas de los templos y los patios, ya que estos no eran
accesibles para muchos. Cuántos monumentos erigidos en espacios más públicos, dirigidos a audiencias
contemporáneas, es difícil establecer para los primeros períodos de la historia mesopotámica.

NARRATIVAS HISTÓRICAS DEL TERCER MILENIO

A la luz de lo que sabemos hoy podemos rastrear el desarrollo de la escritura en monumentos y objetos votivos
con el fin de preservar registro de complejos eventos en un solo lugar: Lagash durante el último siglo y
medio del período protodinástico. Varios textos descubiertos en las dos principales ciudades del
estado, Girsu y Lagash, documentan los hechos de nueve reyes que se gobernaron en sucesión directa, la
mayoría de ellos relacionados, y por lo tanto se consideran un dinastía. Inscripciones de la época
del primer rey de esta dinastía, Ur– Nanshe, registra numerosas actividades de construcción, pero algunas de
ellas también señalan que importó madera procedente de tierras extranjeras. A diferencia de los reyes
anteriores, combinó sus logros en las inscripciones, listándolas en varios formatos, creando textos que se
refieren no solo a ese momento sino también a otros tiempos. Además de las actividades de
construcción, registra la instalación de una sacerdotisa por adivinación —el tipo de acto que los reyes
posteriores celebrarían en nombres de años— y, en un caso, ofreció la primera descripción de un conflicto
militar. Ur– Nanshe proclama que fue a la guerra contra otras dos organizaciones políticas, Ur y Umma, y
luego toma nota brevemente de los nombres de los líderes capturados y sus oficiales, que aparentemente
fueron ejecutados. El texto está inscrito en una losa de piedra, pero probablemente fue un modelo para un
monumento más grande que incluyó representaciones de algunos de los eventos, incluidas las representaciones
de los cautivos enemigos. Han sobrevivido fragmentos de estelas del período, aunque sin ningún escrito.
La descripción de la guerra de Ur–Nanshe comenzó un nuevo capítulo en la escritura
mesopotámica. Todos sus sucesores continuarían elaborando narrativas de un conflicto aparentemente
perpetuo con Umma, y el mejor y más extenso ejemplo de esto es un bajorrelieve de piedra de la época del
tercer rey de la dinastía Lagash, Eanatum, que representa al rey liderando a su ejército en la batalla y al
dios Ningirsu sosteniendo una enorme red llena de cautivos de Umma, así como buitres merodeando con

4
cabezas de soldados muertos en sus picos. Este monumento, conocido como la Estela de los buitres, está
inscrita con una larga descripción de una guerra victoriosa con Umma, pero esta serie de eventos está
terminada por dos relatos que dan testimonio de una nueva concepción del tiempo y la narrativa: al principio
Eanatum atribuye la raíces de la actual conflicto los días anteriores, refiriéndose al reinado de su padre, y tal
vez incluso a los eventos que tuvieron lugar durante el mandato de su abuelo, Ur–Nanshe; y al final afirma
otras victorias sobre lugares de Sumer así como las tierras altas y valles del vecino Irán; es decir, en las áreas
que fueron las fuentes de muchos de los bienes de lujo de Mesopotamia. De esta manera la Estela de los
Buitres da un paso más allá de la conmemoración de un evento específico y lo sitúa en un contexto militar y
temporal más amplio. Eanatum también invoca las principales divinidades del panteón sumerio como sus
protectoras, y así establece la legitimación más allá de las fronteras de su propio estado, vinculando el poder
militar con la autoridad religiosa pan–mesopotámica. Mientras que este texto invoca a la historia para
propósitos contemporáneo, hay indicios de que el objetivo era preservar información y reclamos para el futuro,
como lo sugiere la elección de la piedra como soporte. Uno de los elementos de la inscripción es una maldición
sobre cualquier futuro gobernante de Umma que pueda verse tentado a renegar del acuerdo final
que estableció la frontera entre los dos estados. Otros textos de su tiempo sugieren, más directamente, que los
monumentos fueron inscritos con futuras generaciones en mente. Hay numerosos ladrillos, piedras,
arcilla, vasos, y otros objetos del reinado de Eanatum que anuncian sus muchas hazañas militares, y al menos
uno de ellos termina con una maldición que advierte a cualquier rey futuro que podría intentar dañar o destruir
su inscripción.
Tales inscripciones votivas y conmemorativas, inscritas en una variedad de objetos, parecen haber sido
ubicuas en el estado de Lagash durante aproximadamente150 años, y cuando se mencionan las hazañas
militares, se ocupan principalmente de las disputas fronterizas siempre en relación con Umma. El final de esto
fue dictado por acontecimientos que abarcaban un ámbito político más amplio. Alrededor de 2350 a.C. un
líder militar con el nombre de Lugalzagesi logró conquistar gran parte del sur de Mesopotamia; hizo
de Uruk la capital de su nuevo reino, pero también reinó en Umma, desde donde lanzó un ataque contra el
estado de Lagash. La serie de eventos de alrededor de un siglo de duración finaliza con una tablilla única de
épocas de de Urukagina: después de enumerar todos los santuarios saqueados por el enemigo, el
lamento concluye: “Desde que el hombre de Umma, habiendo saqueado a Lagash, ha cometido un
pecado contra el divino Ningirsu, las manos que se extendieron (para hacer su obra) serán cortadas. Este no
es el pecado de Urukagina, rey de Girsu, sino de Lugalzagesi, rey de Umma, su diosa Nidaba lo hará cargas
por siempre su culpa (por estas andanzas)”1.

1
Jerold Cooper, Presargonic Inscriptions (New Heaven, 1986), 79.
5
 Las inscripciones históricas de Lagash son únicas en su tiempo, pero es posible que escritos similares
hayan existido en otros lugares pero no han sobrevivido o no han sido recuperados. Diferentes en tono y
contenido, pero indicativas de políticas más amplias intenciones, así como de una nueva estrategia de auto–
representación, es una inscripción del propio Lugalzagesi que había puesto fin a la independencia tanto de
Lagash como de Umma. Este texto fue escrito en al menos cincuenta vasijas de piedra dedicadas al dios Enlil
en Nippur, y reclama, por primera vez, el dominio divinamente otorgados sobre Sumer y sus
principales centros urbanos. La audiencia prevista es una cuestión de interpretación: los textos en espacios
sagrados estaban dirigidos a los dioses, y algunas inscripciones de exhibición públicas nunca estaban
realmente destinadas a ser leídas por contemporáneos, la gran mayoría de los cuales eran analfabetos, pero
era una manifestación de control sobre la palabra escrita. Lo más importante para nuestros propósitos, sin
embargo, es el hecho de que muchos, si no todos, de estos textos que se exhibían también fueron redactados
para las generaciones futuras, asegurando la supervivencia de la memoria de nombres y hechos de reyes y
élites.

EL “IMPERIO” SARGÓNICO (2334 – 2113 a.C.)

El reino de Lugalzagesi no duró mucho, ya que él y los gobernantes de otras ciudades mesopotámicas fueron
derrotados por otro señor de la guerra cuyo nombre era Sargón. Este último vino de una ciudad hasta ahora
oscura llamada Agade, que probablemente se encontraba en el río Tigris, no muy lejos de la
actual Bagdad. Sargón y sus sucesores terminaron la regla de las ciudad–estado independientes y gobernó un
estado territorial que abarcaba gran parte del área de lo que es ahora Irak, así como puestos de avanzada en
Siria e Irán, durante lo que se llama el Período Sargónico o Paleoacadio (2334–2113). Sus ejércitos marcharon
mucho más allá de las fronteras efectivas y regiones fronterizas del reino, llegando al Mediterráneo en el oeste
y los extremos del Golfo Pérsico en el sur. Registros de estas incursiones y conquistas fueron representadas
en estelas de piedra, que a menudo se inscribieron con relatos de los acontecimientos. Inscripciones similares
adornaban las estatuas de los reyes sargónicos, hechos de materiales saqueados. Pocos originales completos
de tales monumentos han sobrevivido, pero conocemos las inscripciones de copias hechas por unos pocos
escribas del siglo XVIII a.C., principalmente de la ciudad de Nippur. Las inscripciones reales sargónicas
proporcionan realtos parcos de ciudades saqueadas, números de muertos y soldados capturados, e incluso de
rutas de campañas. A diferencia del Lagash, las inscripciones no se adentran en el pasado, sino que se centran
decididamente en el presente. Además, la agencia detrás de los eventos es decisivamente humana; el mundo
divino es invocado, sin duda, pero los actores principales son los reyes sargónicos y sus soldados; la red del
dios Ningirsu , tan prominente en la Estela de los Buitres, estaría fuera de lugar en este nuevo mundo en el
que el poder militar programático y humano es el foco de representación. Los monumentos de esta época

6
proclaman el progreso imparable de los ejércitos acadios, lo que resulta en cuerpos aplastado o enemigos
atados que simbolizan la hegemonía universal del nuevo estado, anticipando por milenios el “espanto
calculado” de los reyes asirios, para invocar en la feliz frase de Olmstead2.
Tres innovaciones se destacan en este periodo. Los reyes sargónicos se consideraban ellos mismos los
amos del universo, no solo de Mesopotamia, y así se fueron dejando recuerdos permanentes de sus hazañas
talladas en estelas en las tierras que conquistaron, como lo demuestra un ejemplo encontrado cerca
de Pir Hüseyn en lo que ahora es el este Turquía. En segundo lugar, sus escritos reales proporcionaban relatos
de conquistas sencillos y sin adornos, avanzando de un lugar a otro con detalles concretos, incluyendo números
de soldados muertos, así como nombres de enemigos capturados y líderes muertos. También fueron explícitos
en dirigir sus historias a las generaciones futuras, asegurando que la documentación escrita de sus logros
mantenga la memoria de sus hechos vivos para siempre. Muchas de sus inscripciones terminan
con maldiciones que advierten contra el borrado de sus nombres en los textos. Hay diferentes versiones de
estas maldiciones, pero la más común es: “quienquiera que borre mi inscripción, que los dioses X e Y le
arranquen los cimientos y saquen su semilla”. Hay diferentes maneras de interpretar esto, pero no puede haber
duda de la importancia de las consecuencias, que el delincuente no tendrá descendientes, y por lo tanto nadie
podrá realizar ofrendas funerarias y mantener su nombre vivo luego de la muerte. Concretamente, la metáfora
demuestra que las palabras en piedra eran como niños que conservarían la memoria de su padre después de su
fallecimiento. Además, estas maldiciones difieren significativamente de los pocos ejemplos anteriores,
que predicen un mal reinado para el transgresor, y no se borra de la historia. La tercera innovación sargónica
que es pertinente a nuestra historia es el uso de los nombres de año para datar documentos
administrativos. Aunque algunos ejemplos anteriores sobreviven de la ciudad de Nippur, es solo con el reinado
de Sargón que tal método de datación comienza a ser utilizado de forma más general, aunque debe admitirse
que bajo los reyes de Akkad solo un pequeño número de textos en realidad llevan el nombre de un año. Las
fórmulas celebran las victorias militares (“año en que Sargón destruyó (la tierra de) Arawa”), la construcción
del templo (“año en que el templo de [el diosa] Ishtar fue (re) construido en Akkad”), y la selección del
personal templo (“año en que la alta sacerdotisa de [el dios] Enlil fue elegida por presagios”)3. Podría pensarse
que la decisión de celebrar eventos específicos en tales fórmulas de datación para todo un año
en documentos administrativos cotidianos reflejada decisiones que se ajustaban a un sistema de estrategias
reales de autorrepresentación, y que no eran simplemente aleatorios. Para épocas posteriores, tenemos listas
de tales nombres de años unidos en secuencias, que crean narraciones que pueden leerse como textos
históricos. Los primeros creadores de las fórmulas sargónicas pueden haber tenido en mente objetivos
temporales más específicos, aunque como el hábito de nombrar años se desarrolló más ampliamente, las
fórmulas pueden han sido asignadas para el legado futuro, así como para la auto–glorificación actual.

2
A.T. Olmstead, ‘The Calculated Frightfulness of Ashur Nasir Apal’, Journal of the American Oriental Society, 38 (1918), 209–38.
3
Douglas R. Frayne, Sargonic and Gutian Periods, 2234–2113 BC (Toronto, 1993), 8, 85.
7
 Después de un siglo y medio de hegemonía, el estado paleoacadio se derrumbó y el panorama político
de Mesopotamia volvió al dominio local. Algunas ciudades permanecieron independientes, pero los
autoridades superiores de Irán gobernaban a otras, tanto en el Norte y sur de Babilonia. La cronología de este
periodo está escasamente documentada –conocido como período guti–, es una cuestión de debate,
con opiniones que van desde tan poco como cuarenta hasta más de cien años. Finalmente, un rey de Ur con el
nombre de Ur–Namma (2112–2095 a.C.) logró controlar gran parte del antiguo núcleo del reino de Akkad y
creó los cimientos de un nuevo estado territorial.

LA TERCERA DINASTÍA DE UR (2112–2004 a.C.)

En la historiografía mesopotámica temprana, la III Dinastía de Ur ocupa una lugar singular. Los reyes de Ur,
al igual que sus predecesores acadios, reclamaron el dominio universal, incluso si su poder llegaba solo a las
tierras bajas mesopotámicas, los valles que conducían al este hacia Irán, es decir, el Diyala y Susiana, y un
área de tamaño variable en las estribaciones de Irán y en algunos de las tierras altas vecinas. El uso de nombres
de año conmemorativos se mantuvo como en épocas anteriores, pero la literatura también se usó para fines de
auto–representación e históricos. Casi nada de la literatura de época paleoacadia sobrevivió y por lo tanto la
comparación es difícil, pero todas las indicaciones apuntan a que la corona de Ur III ejerció un control directo
sobre la producción literaria, resultando en una eliminación casi total de creaciones anteriores, y el cambio
de la poesía hacia las preocupaciones reales contemporáneas. Nuevas formas y géneros, como el himno real,
proclamaban la magnificencia y el poder imperial del nuevo régimen. Aunque se han descubierto pocas
inscripciones reales, se conoce su existencia a partir de copias realizadas por escribas posteriores, como lo fue
con los monumentos paleoacadios.
Una de esas colecciones, compilada a partir de monumentos por un escriba en el siglo XVIII a.C.
en Nippur demuestra que los reyes de Ur III continuaron la tradición paleoacadia de estelas de victoria inscritas
e ilustradas, pero también documenta la relación estrecha entre inscripciones y fórmulas de años4. Esto es
fundamental para el período, ya que en tiempos de Ur III casi todos textos de procesos administrativos, y más
de ochenta mil se han publicado hasta la fecha, estaban fechados por día, mes y año. La colección en discusión
contiene copias de inscripciones del reinado de Shu–Sin, el cuarto gobernante de la dinastía, que describe los
eventos militares, así como la creación de objetos votivos de los dioses. Estas fueron las mismas acciones que
sirvieron como temas de sus nombres de años, en el mismo orden que en la colección. Algunos han sugerido
que los himnos reales sumerios también se asociaban con la promulgación de nombres de años, pero esto está
lejos de ser claro. Pero incluso si se acepta ello, es evidente que el estado de Ur III utilizó
un programa complejo, integrado por mensajes políticos dirigidos a la burocracia alfabetizada y a las élites,
explotando diferentes medios de comunicación; incluyendo ceremonias públicas y privadas, monumentos,

4
M. Civil, ‘Šū–Sîn’s Historical Inscripctions: Collection B’, Journal of Cuneiform Studies, 21 (1967), 24–38.
8
inscripciones, anuarios y toda una gama de composiciones poéticas diseñadas para ser vistas como así como
para su uso en la escolarización de futuros burócratas. La representación de logros reales importantes cumplió
varias funciones entrelazadas: estaba destinado a impresionar a las audiencias contemporáneas y futuras, pero
su orientación futura también significaba simbolizar la naturaleza eterna del estado Ur III y de sus reyes
divinos, cuya dinastía continuaría gobernando para siempre.
Los dioses, sin embargo, tenían otros planes, y después de un siglo de hegemonía, el reino de Ur III se
derrumbó, cuando los ejércitos del este invadieron la capital y nuevos principados se levantaron para tomar
su lugar. El periodo que sigue se describe, en la terminología moderna, como el Paleobabilónico (2003–1595
a.C.). Esta época duró aproximadamente cuatrocientos años, y salvo por un corto período de unidad bajo el
yugo de Babilonia, fue un tiempo de centros de poder en competencia. Muchas de las inscripciones reales de
la época son marcadamente más complejas que las anteriores, y el género se desarrolló de varias maneras bajo
diferentes dinastías. Algunas de estas tendencias tomaron forma en nuevas innovaciones, mientras que otras
fueron más tradicionales, volviendo a los patrones del pasado. En la periferia de Mesopotamia, en las tierras
altas de Irán, los gobernantes de pequeños reinos locales que bordeaban la ladera de la montañas
tallaron relieves con inscripciones, en imitación directa modelos paleoacadios, invocando simbólicamente el
pasado para impresionar al futuro.
Cuando Hammurabi de Babilonia (1793–1750 a.C.) logró controlar la Babilonia del sur y del norte,
sus nuevas nociones imperiales encontraron expresión en sus inscripciones, sobre todo en el monumental
Código de Leyes que se inscribió en estelas erigidas en las principales ciudades de su reino. En general, hoy
se acepta que el famoso Código de Leyes no era una pieza de legislación en el sentido moderno, sino
un elaborada inscripción real que, mediante sus 282 preceptos legales casuísticos, demostraba un ideal de
justicia que estaba al alcance del gran monarca. El concepto de Hammurabi como rey de justicia fue reforzado
por una representación tallada en la parte superior, que mostraba al monarca recibiendo símbolos de la
realeza de Shamash, el dios del sol, cuyo ámbito principal era la justicia misma. El largo prólogo narrativo
que precede a las “leyes” puede haberse originado como una inscripción, pero su función en la composición
general del texto es clara: narra la decisión divina de hacer de Babilonia el centro del universo y otorgarla a
su rey Hammurabi, con dominio universal. El rey, escribiendo en primera persona, justifica tales afirmaciones
al enumerar en nombre de los principales centros de su reino, sus templos, dioses y pueblos. En un largo
epílogo, Hammurabi advierte a cualquiera que intente apropiarse de su estela, y agrega: “que mi nombre sea
recordado favorablemente en todo momento en el templo de Esagil (en Babilonia), a quien amo”5. A
continuación, invita a cualquier persona que haya sido ofendida a presentarse ante el monumento y ofrece que
le lean en voz alta las palabras de la estela para que pueda obtener justicia y alabar al rey que lo escribió. Estas
palabras estaban destinadas a permanecer para siempre, como lo garantiza el conjunto más largo de

5
Martha T. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor (2dn edition, Atlanta, 2000), 134.
9
maldiciones mesopotámicas contra cualquier persona que desee borrar o cambiar las palabras y la imagen del
rey.
El reino de Hammurabi comenzó a desmoronarse poco después de su muerte, y su
hijo Samsuiluna tuvo que enfrentar una rebelión que abarcó la mayor parte del sur de Babilonia. Las
inscripciones de este rey documentan su brutal reprimenda asi como campañas contra otros enemigos, y en
algunos de estos textos se puede detectar una invocación consciente de modelos más antiguos, particularmente
los de Naram–Sin, el nieto de Sargon, cuyas inscripciones describen, una y otra vez, la victoria sobre una
rebelión que amenazó con el derrocamiento de su reino. Otras dinastías paleobabilónicas tomaron un enfoque
diferente en la escritura monumental. En Larsa, una ciudad que controló un territorio sustancial hasta su
derrota por Hammurabi, las inscripciones fueron compuestas en un estilo altamente poético que borraba
distinciones genéricas entre himnos y textos monumentales. De hecho, hay ejemplos similares de
ciudades como Isin, donde los textos que caracterizaríamos como himnos se inscribieron en estelas.

LA POÉTICA DE LA HISTORIA

Este breve estudio se ha centrado hasta ahora en las primeras inscripciones reales y nombres de año de
Mesopotamia, que importantes como sean, son solo una parte de la historia (story) de la escritura de la historia
(history) de la época. El otro locus de dicho discurso debe buscarse en los textos literarios de lengua sumeria
de finales del tercer e inicios del segundo milenio. Como ya se señaló, la corriente literaria de la tradición fue
reinventada bajo los reyes de Ur, que descartaron la mayor parte del corpus mitológico y poético anterior y lo
reemplazó con un conjunto altamente politizado de textos que reflejaba las preocupaciones ideológicas del
estado, centradas en la persona del rey. Estos nuevos textos constituyeron el núcleo de una tradición literaria
que fue tamizada y redactada en los próximos dos siglos; se descartaron algunos textos, se agregaron nuevos y
todos ellos fueron reescritos para ajustarse a la gramática y a las normas ortográficas del siglo XVIII a.C. Hasta
la fecha, se han encontrado sólo unas pocas docenas de manuscritos de Ur III, y la mayoría permanecen sin
publicar. Son conocidos principalmente por copias hechas por estudiantes de las escuelas paleobabilónicas,
principalmente de las ciudades de Nippur, Ur y Sippar, pero también de un puñado de otros lugares.
Hay una disyunción temporal en la documentación, ya que no podemos establecer los cambios que
tuvieron lugar entre el final del periodo de Ur III y las copias escolares del siglo XVIII a.C. Así, toda
interpretación debe tener en cuenta la alteridad de las copias y sus múltiples funciones como testigos de
tradiciones más antiguas, así como las inquietudes y reinterpretaciones babilónicas contemporáneas. Dado que
muchos de los textos literarios paleobabilónicos se originaron en épocas anteriores, es una cuestión de
discreción e interpretación en cuanto a lo que debe considerarse parte de la escritura de la historia. ¿Debemos
ver los treinta o más himnos asociados con los reyes de Ur III como testigos de una preocupación por la
historia? No se puede descartar tal enfoque, pero considerarlos así extendería esta estudio a una historia de la
literatura sumeria, que no podría ser caber en el limitado espacio disponible para este capítulo. Más
10
estrechamente, centraré la atención en un pequeño grupo de cuatro composiciones varias veces copiadas que
tratan de la interpretación de los críticos eventos históricos de la dinastía de Ur III, así como de la caída de
Akkad. Todos ellos deben trazarse, de alguna forma, a la época de Ur III o un poco más tarde, y se pueden
estudiar como documentos de esa época; pero cuando se leen en conjunto como composiciones
paleobabilónicas, nos cuentan una nueva historia que arroja luz sobre cómo los mesopotámicos del siglo XVIII
a.C. pensaron en su pasado y en cómo meditaban en el mecanismo de historia. En la discusión que sigue los
he enumerado por sus nombres modernos. Los antiguos se referían a ellos solo por primera línea.

1. LA LISTA REAL SUMERIA (LRS)

El texto que a menudo se considera como el texto histórico paradigmático de la Mesopotamia temprana es la
lista de reyes sumerios6. Como la mayoría de las composiciones literarias en de lengua sumeria, se conoce a
partir de múltiples copias realizadas por escribas en el siglo XVIII a.C., pero el manuscrito más antiguo
conocido es doscientos años más antiguo, de la época de la III Dinastía de Ur, que es probablemente el
momento durante el cual se compuso, aunque algunos preferirían atribuirlo al período en que Akkad gobernó
la región7. El texto comienza cuando descendió la realeza desde los cielos. Esta realeza se otorga a una sola
ciudad a la vez, en secciones que contienen una lista de los gobernantes de la ciudad durante un período
específico, con recuentos de años de los reinados individuales así como los resúmenes de cada cambio
dinástico. Algunas de las versiones comienzan con siete ciudades que gobernaron antes del gran diluvio, y
luego, después de que el diluvio barrió la tierra, continúan con nuevas dinastías. Los primeros reyes tienen
reinados fantásticamente largos, pero a medida que se acerca el tiempo histórico, los números se vuelven más
realistas: el progreso de los números marca un avance consciente del mito a la historia.
Aunque es simplemente una lista, la LRS, más que cualquier otra composición mesopotámica
temprana, crea una sensación de tiempo histórico profundo y ubica el presente en una larga corriente mundana
de hegemonía y poder. Como fuente histórica tiene poco valor, al menos en lo que respecta a los primeros
períodos, porque es un texto que está firmemente arraigado en la noción ficticia de Mesopotamia como una
entidad política única y unificada que siempre fue gobernada desde una ciudad por un rey que pertenecía a
una dinastía específica. Esta es la visión del estado desde el punto de vista de Akkad y Ur. Por lo que sabemos,
en el periodo anterior a 1500 a.C., dicha unidad no cubría más de 300 años en total; la LRS describe un ideal
imperial más que un estado real de cosas en la tierra y, por lo tanto, constituye un ejemplo perfecto del uso de
la historia para legitimar la política del presente y más queque como una representación desinteresada del
pasado.

6
Thorkild Jacobsen, The Sumerian King List (Chicago, 1939).
7
P. Steinkeller, ‘An Ur III Manuscript of the Sumerian King List’, in W. Sallaberger, K. Volk and A. Zgoll (eds.), Literatur, Politik und Recht in Mesopotamien:
Festschrift fur Claus Wilcke (Wiesbaden, 2003), 267–92.
11
 En la LRS, la noción de un solo estado hegemónico unificado se proyecta en el pasado, borrando la
historia de las pequeñas comunidades contemporáneas independientes. En los idiomas nativos, este concepto
está encapsulado por el término sumerio bala, acadio palû, literalmente “giro”, como en la forma en que un
eje gira y da vueltas. La idea es no es exclusiva de la LRS, y se expresa de manera más explícita en otros
lugares. Uno dicho textos es la leyenda en sumerio de Sargón, que es una composición del siglo XVIII
a.C. que describe el ascenso al poder del fundador de la Dinastía de Akkad. Según este relato, Sargón había
servido como copero en la corte del rey de la ciudad de Kish, que era la ciudad reinante de la época. La
“leyenda” está incompleta, pero un pasaje crítico explica el pensamiento que impulsa la narrativa (Leyenda
Sumeria de Sargón 5 '– 8 '):8

Para que la casa de Kish, (que había sido) como una ciudad encantada, se convirtiera de nuevo en un asentamiento
(propio), su rey, el pastor Ur–Zababa, se levantó como el sol sobre la Casa de Kish.
(Pero) An y Enlil, por su orden sagrada, con autoridad [ordenó] que su reino (bala ) sea alienado, que la prosperidad del
palacio sea eliminada.

La realeza puede haber bajado de los cielos, pero el “giro” imperial está claramente asociado con los dos
dioses principales del panteón, An y Enlil. Existe cierta evidencia de que este concepto no solo estaba
consagrado en la literatura, sino que era parte de una ideología más ampliamente compartida, como
lo demuestra un documento único de la época del penúltimo rey de la dinastía paleobabilónica
de Babilonia, Ammisaduqa, que contiene una oración que se ofrecía como parte del culto real de los
muertos. La invocación se dirige a los antepasados muertos del linaje de Ammisaduqa, así como a los de otros
grupos contemporáneos reinantes, todos los cuales se describen con el término bala9.

2. LA MALDICIÓN DE AGADÉ (MA)

Este motivo es retomado por la maldición de Agadé, un poema elaborado que describe la caída del estado
paleoacadio, que comienza con las siguientes palabras (líneas 1 – 7)10:

Luego de que el ceño fruncido (de desagrado) de Enlil había sacrificado Kish, como si fuera el toro del cielo, había
golpeado la casa de Uruk como un poderoso toro, y cuando en ese momento a Sargón, rey de Akkad, Enlil, de
norte a sur, se le había otorgado la soberanía y la realeza,
Entonces. . .

Aunque la composición se escribió un siglo, a lo sumo, después de los eventos que describe, la narrativa de la
caída de la Casa de Sargón es pura ficción, ya que tuerce los eventos reales de manera irreconocible. La acción

8
Jerrold S. Cooper and Wolfgang Heimpel, ‘The Sumerian Sargon Legend’, Journal of the American Oriental Society, 103 (1983), 67–82.
9
J. J. Finkelstein, ‘Genealogy of the Hammurabi Dynasty’, Journal of Cuneiform Studies, 20 (1966), 95–118.
10
Jerrold S. Cooper, The Curse of Agade (Baltimore, 1983), 51.
12
tiene lugar durante el reinado del rey Naram–Sin, cuando el reino estaba en la cima de su poder. Sabemos que
su hijo, Shar–Kali–sharri, estuvo en el trono durante al menos diecisiete años, seguido de al menos tres o
cuatro gobernantes, y por lo tanto la datación del drama es evidentemente falsa. En el poema Enlil, el dios
principal de Sumer, se retira y se calla, quitándole así la protección del reino. Naram–Sin ve la destrucción de
su reino en un sueño; desesperado, se retira y permanece inactivo durante siete años, reflejando en el mundo
mundano el comportamiento de Enlil. El rey busca entonces los augurios para reconstruir el santuario
principal de Sumer, dedicado a Enlil, pero no puede obtener una respuesta favorable. Enojado, el rey de Akkad
destruye el templo, y por lo tanto enfurece a Enlil, quien envía a los bárbaros guti de las montañas del este de
poner fin al reino. Sabemos que esta descripción de los acontecimientos es simplemente falsa: inscripciones,
nombres de años y documentos administrativos de la época de Naram–Sin y de su hijo y sucesor de Shar–
Kali–sharri documentan trabajos masivos en el templo de Enlil, que fue reconstruida y adornado con piedras
preciosas y metales. En el poema se asigna esta elaborada empresa a un reinado anterior y se reinterpretado
como un acto destructivo sacrílego.
En la literatura de principios del segundo milenio hay una tensión entre un orden mundial primitivo
restablecido y la intervención a menudo caprichosa de los dioses, principalmente la de Enlil. En la jerarquía
divina, esta deidad era la segunda al mando del cielo luego de An, que es menos activo en los asuntos
mundanos. Los desequilibrios creados por Enlil generalmente son reparados por An y Enlil en tándem, o por
la decisión de las siete deidades principales del panteón. En la MA, Enlil retira caprichosamente el favor a
Naram–Sin y esto se presenta sin ninguna explicación o justificación; simplemente sucede, como en la
LRS, señalando la impredecible naturaleza de la historia. Pero este poema agrega otro elemento narrativo a
la naturaleza casual de los eventos: la arrogancia de un gobernante que no acepta, o tal vez no comprende
completamente, los modos de los dioses. Desde el punto de vista de la historia, hay tres problemas principales
que deben abordarse: ¿por qué un acto positivo fue retomado como una profanación impía?, ¿cuál era el
significado de la aparentemente inexplicable acción de Enlil? y por último, ¿por qué esta reescritura de la
historia fue aceptable tal a los lectores que podrían haber sido muy conscientes de la historia real de la caída
de Akkad?

3. LA MUERTE DE UR–NAMMA

En la visión histórica representada por la LRS, la dinastía Akkad es seguida por un período de desorden,
cuando “¿quién era rey, quién no era rey?”, luego de lo cual unos extranjeros con nombres extraños, conocidos
en el paleobabilónico como Guti, gobernaron la tierra. Dichas personas y sus reyes están atestiguados en
inscripciones y documentos contemporáneos, al igual que los gobernantes locales en lugares como Lagash
y Umma, pero todos ellos son ignorados por la LRS. Los guti fueron expulsados por un rey con el nombre
de Utuhegal, pero luego la composición para a la dinastía siguiente en su recuento implacable de la regla
hegemónica: la Tercera Dinastía de Ur, fundada por Ur– Namma. En pocos años, el nuevo rey creó un
13
poderoso estado territorial, pero su reinado duró solo dieciocho años. Por razones que aún no están claras, su
desaparición, que puede haber resultado de una herida de batalla, despertó reacciones simbólicas
y emocionales inusualmente fuertes que motivaron la composición de un poema único, la Muerte de Ur–
Namma11. No hay nada igual en la literatura sumeria, en la que la muerte de los reyes parece ser un tema tabú,
aunque el poema debe leerse junto con una composición sobre la muerte de Gilgamesh, que describe
los últimos momentos y el entierro de un antiguo rey semi–divino de Uruk que fue invocado como
patrocinador de la dinastía de Ur III y jugó un importante papel en las estrategias de auto–representación de
Ur–Namma y sus sucesores.
La narración de la Muerte de Ur–Namma no se puede reconstruir completamente debido a una relativa
escasez de manuscritos, pero las líneas generales de la historia son bastante comprensibles: el mal ha golpeado
a Sumer, ya que su pastor ha sido derribado porque el dios An, sin ninguna razón explícita, ha cambiado su
palabra, y Enlil ha invertido el destino que había establecido con engaño. Todos los principales dioses y diosas
se retiran, lo que lleva a calamidades en toda la tierra, mientras el rey se encuentra sufriendo. El poeta grita:
“¿Por qué han abandonado a Ur–Namma, como un frasco roto, donde fue asesinado/masacrado?” La
traducción de esta línea crucial es incierta, pero si seguimos esta interpretación, debemos concluir que fue
herido de muerte en la batalla, o quizás incluso en un plan de asesinato. Ur–Namma es sepultado y emprende
el largo camino hacia el Inframundo, donde hace ofrendas a todos los gobernantes divinos de su nuevo lugar
de descanso, pero cuando el lamento funerario de Sumer lo alcanza allí, exclama un largo y amargo lamento,
gimiendo por fallecimiento prematuro, terminando con una queja contra los dioses. Al parecer, no deberían
haber tomado dicha decisión sin consultar Inana, la diosa de la guerra, y cuando ella se entera acerca de estos
eventos entra en cólera, furiosa de que las normas establecidas han sido pisoteadas por An y Enlil. Sin
embargo, es demasiado tarde, e incluso Inana no puede traer a su pastor de la muerte.

4. LA CORRESPONDENCIA DE LOS REYES DE UR

La duplicidad de Enlil también se manifiesta, aunque de manera oblicua, en la Correspondencia de los Reyes
de Ur, una colección de veinticuatro cartas hacia y desde los gobernantes de la dinastía Ur III12. Al igual que
los otros textos escolares literarios que se analizan aquí, estos se atestiguan en copias posteriores, pero a
diferencia de LRS y la Maldición de Akkad, para los cuales también existen manuscritos Ur III; no hay un
solo ejemplo de estas cartas que no pertenezca al periodo paleobabilónico. Como resultado, hay una
divergencia de opiniones con respecto a la autenticidad de esta correspondencia, que va desde reclamos de
falsificación total hasta la aceptación de la autenticidad de casi todas las cartas. Además, los textos tienen una
historia redaccional complicada, y no todos fueron conocidos en un solo lugar y de una sola vez. Es probable

11
Esther Fluckiger-Hawker, Urnamma of Ur in Sumerian Literary Tradition (Fribourg, 1999), 93–182.
12
Piotr Michalowski, The Royal Correspondence of Ur: An Epistolary History of an Ancient Mesopotamian
Kingdom (Winona Lake, Ind., 2010).
14
que algunos de ellos sean copias originales de Ur III, pero es imposible medir el nivel de reescritura y
reinterpretación que tuvo lugar a lo largo de los siglos, y por lo tanto su uso como fuentes históricas es algo
dudoso; pero como testigos de las nociones de historia del siglo XVIII a.C., son invaluables. A diferencia de
la mayoría de las composiciones discutidas aquí, con una excepción estas cartas están escritas en prosa, y su
imitación de los textos documentales les confiere autoridad y una apariencia de verosimilitud que busca
trascender lo literario. La mayor parte de la correspondencia se atribuye al rey Shulgi, hijo y sucesor de Ur–
Namma.
La mayoría de estas cartas se refieren a la relación entre el monarca y su gran visir, o primer ministro,
llamado Aradmu, cuya verdadera carrera, que abarca el reinado de cuatro reyes, se puede rastrear en la
documentación auténtica de Ur III. Dos conjuntos de cartas, uno de la época de Shulgi y otro del reinado de su
segundo sucesor, Shu–Sin, describen problemas relacionados con la construcción y mantenimiento de dos
muros separados, o líneas de fortificaciones, que fueron construidos aparentemente para repeler los ataques
de las tribus enemigas del este, pero que en realidad tenían principalmente fines ofensivos. Parte de la
información proporcionada por estas cartas es bastante precisa. Poco de esto puede ser verificado directamente
a partir de los materiales de Ur III, pero lo que dicen, así como las conjeturas derivadas
de evidencia circunstancial, no contradice de ningún modo la información contenida en estas epístolas.
Las cuatro cartas finales de la CRU, relacionadas con los acontecimientos del reinado de Ibbi–
Sin cuando el estado de Ur III se derrumbó y fue invadido por enemigos de Irán, son las más complejas de
todas. No solo la mayoría de ellos se fabricaron mucho después de la caída de Ur, sino que también circularon
en diferentes versiones, algunas de las cuales tienen claras adiciones. Esto fue una tradición
constantemente cambiante. En una tablilla de procedencia desconocida, las cuatro misivas se copiaron juntas
para crear, en conjunto, algo que podríamos designar, de manera anacrónica, como una forma de novela
epistolar. Todos los eventos narrados presagian el fin del reino de Ibbi–Sin, pero por debajo de los asuntos
militares y económicos que son el tema principal de las cartas aparece un debate sobre la protección divina y
la intención histórica. El rey, tratando de convencer a uno de sus generales para que permanezca fiel y rechace
los intentos de atraerlo al campamento de su oponente, afirma que los dioses le han dado presagios que indican
que “mi enemigo será destruido, será entregado a mi mano”13. El dios Enlil ha garantizado la victoria de Ibbi–
Sin, y para insistir en el tema, el rey en realidad describe las características del hígado de oveja utilizado para
este acto de adivinación. Esta parte es una adición tardía, pero es importante por su singularidad, ya que no
existe otra descripción similar en toda la literatura sumeria; de hecho, el vocabulario técnico de adivinación
fue acadio en este período, y el escriba tuvo que inventar la terminología sumeria equivalente.
El presagio atrae atención inusual en sí mismo precisamente porque el lector paleobabilónico, armado
en retrospectiva, sabe que está mal en todos los frentes, porque, como bien sabían los literatos, el reino
de Ibbi–Sin cayó poco después de que este presagio supuestamente fuera enviado por los dioses y, según una

13
Piotr Michalowski, ‘How to Read the Liver? In Sumerian’, in Ann K. Guinan et al. (eds.), If a Man Builds a Joyful House: Assyriological Studies in Honor of Erle
Verdun Leichty (Leiden, 2006), 247–58.
15
fuente, el rey abandonado fue llevado en cautiverio a la tierra de Anshan en Irán, para no volver jamás.
Este conocimiento histórico contrafáctico, derivado de la LRS, la Lamentación sobre la destrucción de Sumer
y Ur, y otras fuentes, garantizaba una lectura subversiva de la CRU, o al menos de la parte constituida por
la correspondencia Ibbi–Sin, y también fue motivado por los presagios paleobabilónicos que asociaban
ciertas configuraciones de las entrañas adivinatorias de las ovejas con Ibbi–Sin y con un mensaje simple: el
desastre. La discrepancia entre ciertas partes de la CRU y el resto de la tradición histórica podría implicar
varias interpretaciones diferentes: el adivino estaba equivocado o mentía, el rey estaba equivocado o mentía,
o, lo más importante, los dioses engañan deliberadamente al rey de Ur.

16
 5. LA LAMENTACIÓN SOBRE LA DESTRUCCIÓN DE SUMER Y UR

Este texto describe el colapso del estado de Ur III en un lenguaje poético altamente dramático, y utiliza el
concepto del bala para proporcionar una explícita justificación para el cambio de poder en la tierra, en
palabras del dios Enlil a su hijo , el dios de la luna, cuya ciudad era Ur14:

El juicio de la asamblea (divina) no puede ser rechazado,

La palabra del divino An y Enlil no conoce vuelta atrás,
Aunque a Ur se le dio la realeza, no se le dio un reinado eterno (bala);
Desde tiempos inmemoriales, desde que se fundó la tierra, hasta que la población se multiplicó,
¿Quién ha visto un reino (bala) de la realeza que tendría prioridad (siempre)?
La realeza de su reino (bala) ha sido larga, ¡pero tuvo que agotarse!

En los textos citados anteriormente, los temas de la historia no se tratan directamente, sino que se resuelven
mediante alusiones y contradicciones intertextuales. Más problemático, a este respecto, es un conjunto de
poemas sumerios que cantan las obras de tres reyes legendarios de la ciudad de Uruk: Emerkar, Lugalbanda y
Gilgamesh. Esta tradición literaria se originó muy probablemente en la época de Ur III, aunque hay un poema
más antiguo sobre Lugalbanda, como ya se mencionó anteriormente. Hay un puñado de composiciones de Ur
III relativas a Lugalbanda y Gilgamesh, y está claro que en los tiempos paleobabilónicos la tradición había
sido completamente reformada. Sin embargo, parece más que probable que estos textos se hayan originado en
el contexto de un proyecto de gran alcance para proporcionar una forma de legitimación literaria de la realeza
Ur III. La complejidad de este material excluye cualquier discusión dentro de los límites de un breve estudio,
pero dos de los cinco poemas de Gilgamesh en sumerio, algunos se referirían a ellos como épicas, son dignos
de mención en el contexto de un ensayo sobre escritura histórica: La muerte de Gilgamesh, así
como Gilgamesh y Huwawa. El primero puede haber sido parte de un
complejo proyecto ideológico centrado en el concepto de la realeza divina, iniciado cuando el hijo de Ur–
Namma, Shulgi, se proclamó a sí mismo un dios a raíz de una crisis de estado precipitada por la muerte de su
padre. Como tal, está relacionado con la composición sobre la muerte de Ur–Namma, discutida anteriormente.
La historia de Gilgamesh y Huwawa es quizás más pertinente a nuestro tema: se trata de una expedición
hacia el este, a buscar cedros en una tierra protegida por una enorme criatura sobrenatural llamada Huwawa,
pero su motivación no es simplemente materialista: se trata de “establecer un nombre”. El héroe semidivino,
Gilgamesh, organiza su expedición para encontrar gloria y la inmortalidad al realizar hazañas que serán
recordados para siempre, definiendo por lo tanto, en los términos más explícitos, las funciones de texto,
memoria e historia en la tradición literaria temprana (Gilgamesh y Huwawa A 5 – 7)15:

14
Piotr Michalowski, The Lamentation over the Destruction of Sumer and Ur (Winona Lake, Ind., 1989), 59.
15
Dietz Otto Edzard, ‘Gilgamesh und Huwawa A. I. Teil’, Zeitschrift fur Assyriologie, 80 (1990), 183.
17
 Quiero entrar en las montañas; Quiero establecer mi nombre,
Donde los nombres ya se han establecido, quiero escribir mi nombre,
Donde los nombres aún no se han establecido, quiero establecer
El nombre de los dioses.

Si bien aquí no se puede proporcionar una discusión completa, vale la pena señalar que la LRS, así como las
composiciones históricas poéticas, funcionan de manera diferente a los materiales de la “épica”. Mientras que
las primeros utilizan el tiempo histórico profundo para otorgar sanción y apoyo a una específica noción
abstracta de la realeza —una que, por falta de una palabra mejor, podría denominarse imperial—, la épica
utiliza el pasado para legitimar un concepto más definido de autoridad divina real.
Esta visión histórico poética está presente en los textos que son fundamentales para
los establecimientos educativos paleobabilónicos en ciudades como Nippur, Ur e Isin, pero también hay otros
textos mesopotámicos tempranos que requieren algún comentario en este contexto. Entre ellas se encuentran
las listas de nombres de años, algunas que abarcan “dinastías” completas, mientras que otras tienen un alcance
más limitado, aunque su contexto y función no están claros, ya que solo algunas de ellas provienen de entornos
escolares.
Pueden haberse usado de forma periférica en la educación, pero algunas de ellas puede dar testimonio
de alguna forma de interés de anticuario. Es poco probable que los escribas paleobabilónicos compilaran estas
listas a partir de documentos fechados, ya que no habrían sabido cómo organizarlas en orden cronológico, por
lo que deben haberse basado en versiones anteriores que no han sido recuperadas. Estas listas de años son
importantes porque transforman nombres de años individuales en componentes de una narrativa histórica más
amplia, como demostró Hayden White hace muchos años sobre la base de fuentes similares en inglés
antiguo16. Cuentan historias de logros reales en limitadas áreas de interés, pero como narraciones
prefiguran los textos de crónicas posteriores.
Los escribas paleobabilónicos también dejaron copias de inscripciones monumentales de las épocas
paleoacadia y Ur III, pero, como es el caso de las listas de fechas, esto no era parte del plan de estudios central.
Se han encontrado copias de antiguas inscripciones reales acadias entre los textos escolares en Nippur y Ur,
tomadas, parece, directamente de los monumentos, ya que contienen anotaciones que indican la ubicación de
ciertas leyendas sobre estatuas o estelas. Además, los copistas se esforzaban por imitar la vieja escritura
monumental y no representaban los signos cuneiformes en sus formas contemporáneas paleobabilónicas. Casi
ninguna huella de los originales ha sobrevivido, por lo que estas copias son importantes para el historiador
moderno, pero se debe enfatizar que pueden haber sido el trabajo de algunos docentes y estudiantes aislados y
no representan una tendencia de investigación general de la época. Mucho de lo mismo puede decirse acerca

16
Hayden White, ‘The Value of Narrativity in the Representation of Reality’, in id., The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation
(Baltimore, 1987), 1–25.
18
de las copias paleobabilónicas de las inscripciones de Ur III, que en su mayoría se limitan a una colección de
textos conmemorativos de la época del rey Shu–Sin, que ya se mencionó anteriormente, fueron recopilados
por alguien en Nippur. Se desconocen los lugares exactos donde se encontraron estas copias, y no se
puede descartar que también representen el trabajo de un escriba o los intereses de un maestro en particular.

LEYENDAS DE LOS REYES DE AKKAD

La educación mesopotámica del siglo XVIII a.C. se centraba casi por completo en la lengua sumeria clásica,
que desde hacía mucho tiempo había dejado de hablarse en las calles. Al mismo tiempo, hay evidencia de
nuevos desarrollos literarios en una versión poética de la lengua acadia, que fue la lengua hablada principal de
la época. Pocas de estas composiciones acadias provienen de las excavaciones y, por lo tanto, es difícil evaluar
su contexto social, pero parece bastante seguro que este nuevo desarrollo todavía no formaba parte de
los centros educativos tradicionales en ciudades como Nippur y Ur, incluso si un puñado de textos literarios
en acadio se ha encontrado también. Entre estos nuevos textos hay un grupo de composiciones que describen
los hechos, los juicios y las tribulaciones de los dos reyes más destacados de la Dinastía de Akkad: Sargón y
Naram–Sin. Esta tradición, que puede tener raíces anteriores, se elabora ampliamente en épocas posteriores al
paleobabilónico, cuando está totalmente integrada en la corriente literaria de la tradición, a menudo
adquiriendo un nuevo simbolismo y un nuevo sentido intertextual.
Estas nuevas ficciones paleobabilónicas difieren en tono y contenido de las tradiciones sumerias sobre
estos dos reyes que se discutieron brevemente más arriba. Debido a que las composiciones acadias se conocen
solo de manuscritos únicos y generalmente incompletos, es evidente que se trataba de un nuevo desarrollo
literario que todavía estaba en un estado cambio y que le debía poco a la creatividad pasada. Las
composiciones de Sargón lo retratan como un líder militar vigoroso “querido por (la diosa de la guerra)
Ishtar, que recorrió las cuatro partes (del universo)”17. A diferencia de los reyes sumerios, que aparecen en la
literatura como monarcas supremos, omnipotentes y, a veces, divinos, Sargón es representado como un señor
de la guerra que vive con sus tropas y recibe consejos de ellas cuando planifican guerras y marchan hacia los
confines del mundo en busca de gloria. Los textos mencionan ciertas localizaciones geográficas reales, pero
el acento está en las dificultades encontradas en el cumplimiento de la gran ambición de Sargón de lograr lo
que nadie ha hecho antes. En las palabras que dirigió a sus propios soldados: “Ahora, cualquier rey que me
rivalice, donde quiera que vaya, ¡déjalo ir también!”18.
El material existente sobre Naram–Sin es más variado en contenido e ideológicamente más complejo,
pero esto puede ser un accidente de descubrimiento. Las obras literarias paleobabilónicas relacionadas con
este rey a menudo mezclan mito e historia mundana, exaltando su destreza militar, pero también su destino

17
Joan Goodnick Westenholz, Legends of the Kings of Akkade: The Texts (Winona Lake, Ind.,
1997), 35.
18
Ibid., 77
19
demasiado humano. Naram–Sin fue adorado como un dios durante los últimos años de su reinado, pero en la
antigua tradición babilónica su mortalidad es una de las características de su personaje literario. Esto se
aparece más prominentemente en la Elegía a la Muerte de Naram–Sin, la única representación en lengua acadia
mesopotámica de la muerte real, pero que tiene poco en común con los poemas sumerios que describen la
muerte de Ur–Namma y Gilgamesh (también hay una afirmación de que esta composición se refiere al rey
paleobabilónico de Ehsnunna también llamado Naram–Sin, un gobernante relativamente menor con grandes
pretensiones).
Quizás los textos más fascinantes sobre el nieto de Sargón son un conjunto de composiciones que
tratan sobre la Gran Revuelta. En este caso tenemos una constelación de textos de varios tipos que reciclan un
conjunto de motivos históricos, refractados en los prismas de las imaginaciones literarias de diferentes lugares
y diferentes tiempos. Según copias de las inscripciones auténticas de Naram–Sin, en algún momento hacia el
final de su reinado se enfrentó a una revuelta importante que amenazó con destruir la hegemonía de Akkad, y
al menos cinco inscripciones diferentes lo describen como “Naram–Sin, el poderoso, rey de las cuatro partes
(del universo), vencedor en nueve batallas en el transcurso de un año”. La amenaza fue tan grave que la gente
de su reino lo pronunció como un dios en agradecimiento por su victoria sobre los rebeldes, y ya en los tiempos
paleoacadios, esta revuelta se convirtió en materia de literatura, como se documenta en un texto escolar
fragmentario del período.
Ya sea a imitación de textos anteriores o un estudio de monumentos reales que aún estaban en pie en
los patios del templo, los escribas paleobabilónicos volvieron a trabajar estas historias en un conjunto de
composiciones que contienen variaciones estrechamente relacionadas en un stock de temas comunes. Tres de
estas creaciones sobreviven, todas de diferentes ciudades, y una cuarta fragmentaria, —casi una coda, se
podría decir—, describe cómo después de nueve batallas, “¡por décima vez se alzaron contra
mí!”. Esta versión en particular termina con una fórmula de maldición, y aquí, por primera vez, encontramos
un género que será más importante en tiempos posteriores: la narrativa literaria en primera persona de un
antiguo rey que está redactada en forma de una inscripción monumental.
La composición más difundida en relación con el nieto de Sargón es la Leyenda Cútea de Naram–Sin
o, como ha sido renombrada por su editor más reciente, Naram–Sin y las Hordas Enemigas. La versión
paleobabilónico, aunque es fragmentaria, puede haber tenido 600 líneas, pero las redacciones posteriores
son más cortas en dos tercios. La historia del primer milenio, que está completa, es una creación altamente
literaria, llena de referencias y alusiones a otras composiciones, y un tono altamente didáctico. Describe cómo
un rey anterior, Enmerkar, había ofendido a los dioses al no prestar atención a los presagios y fue castigado
por ello; lo más importante es que no dejó un registro escrito de sus experiencias para que los futuros
reyes, incluyendo a Naram–Sin, pudiera aprender de su ejemplo. El rey de Akkad tuvo que enfrentar un ataque
de siete reyes de otro mundo, que habían devastado gran parte del reino; así como en la Maldición de Akkad,
Naram–Sin busca presagios, sin resultado, por lo que decide tomar el asunto en sus propias manos y atacar,
pero los resultados son desastrosos, y ninguno de las decenas de miles de soldados que envía contra ellos
20
vuelve con vida. Castigado y abatido, el gobernante acadio busca los augurios una vez más, y finalmente
recibe órdenes que le prohíben destruir al anfitrión demoníaco, que, según parece, es uno creado por los dioses
con fines de castigo, ya que están siempre “a disposición de la ira de enojado corazón de Enlil”.
Naram–Sin inscribe el texto en piedra y lo coloca en un templo para que las generaciones futuras
lo lean, indicando a los futuros monarcas a que amen a sus esposas y fortalezcan sus reinos, pero también a
“que aten sus armas y las pongan en las esquinas”, que ignoren a cualquier enemigo que pueda arrasar sus
tierras, y que sigan el ejemplo de Naram–Sin agregando un relato escrita de sus propias vidas. En esta
composición, los personajes y los acontecimientos del pasado se mezclan con las tradiciones mitológicas y
mágicas para crear una nueva forma de historia literaria en la que la arrogancia de los reyes se ve atenuada
por la autorreflexión y la renuente subordinación a la voluntad divina, que termina con una sorprendente
renuncia de la violencia que viene de la boca de un antiguo rey cuyo nombre es
una personificación tradicional de la ferocidad marcial. En el primer milenio, el estatus paradigmático de la
tradición escrita fue exaltado en muchos textos y, por lo tanto, la advertencia de dejar el testimonio escrito se
vincula con el espíritu de la época; pero no está claro cómo se desarrollaron estos motivos en las versiones del
paleobabilónico, ya que estos textos están dañados en los momentos equivalentes de la narrativa.
Las historias paleobabilónicas sobre los reyes Akkad llevan muchos mensajes, pero los aspectos más
destacados son la naturaleza transitoria de la gloria y la fragilidad del poder real basado en el poder militar.
Esto contrasta de manera sorprendente con las estrategias estridentes e inequívocas de representación propia
de reyes como Sargón y Naram–Sin, tal como las conocemos, así como las conocían los mesopotámicos
del siglo XVIII a.C., según sus monumentos e inscripciones originales. Como hacedoras de la historia, estos
relatos, aunque parecen ser bastante diferentes, encajan con la tradición poética sumeria concerniente a Akkad
y los reyes de Ur, que se concentra en el carácter aleatorio de la historia mundana y la imprevisibilidad de los
designios divinos en los acontecimientos: la naturaleza voluble de dioses como Enlil y la dudosa confiabilidad
de los augurios, que son el sistema estándar de comunicación del mundo trascendente. Sin embargo, el
establishment contemporáneo continuó representando la violencia como una medida del éxito real, e incluso
explotó este tipo de representación literaria aludiendo a los reyes de antaño en las inscripciones y otros textos,
en los que la apelación a la tradición contribuía a la legitimación. En tiempos paleobabilónicos, la educación,
y por lo tanto gran parte de lo que consideramos literatura sumeria y acadia, era principalmente un asunto
privado de élite, hasta donde podemos determinar actualmente, independiente de las principales instituciones
de poder. Por lo tanto, es difícil establecer si el pasado, utilizado como un recipiente para cuestionar las normas
contemporáneas, funcionó como un locus de discurso subversivo y como un lienzo para cuestionar la
cosmovisión establecida. Es igualmente posible que para el pequeño número de personas que pudieran leer y
escribir, el presente y el pasado trabajaran en conjunto de una manera dialéctica más compleja, brindando
oportunidades de comunicación que se nos escapan mientras buscamos aparentes contradicciones detectadas
por las sensibilidades modernas.

21
 Para algunos, los logros históricos no eran sino como el viento. Un poema mejor conocido a partir
de versiones posteriores, pero que se originó en época paleobabilónica (la Balada de los Héroes Tempranos),
establece que el pasado es efímero y de poca importancia. Enumera a algunos de los reyes de la LRS y otras
tradiciones literarias sumerias, comentando sobre naturaleza transitoria e inútil de sus logros, y en una versión
recomienda, al final, el consuelo del abrazo de las Diosas de las Cervezas19.

¿Dónde está el rey Alulu, que reinó 36.000 años?

¿Dónde está el rey Etana, el hombre que ascendió a los cielos?
¿Dónde está Huwawa, que fue capturado en. . . ?
¿Dónde está Enkidu, cuya fuerza. . . en la tierra?
¿Dónde están esos reyes, los primeros de los días de antaño?
Ya no son engendrados, ya no nacen,
Como los cielos remotos, no puedo alcanzarlos.
Como el profundo inframundo, nadie puede conocerlos.
La vida, en todas sus formas, no es más que una ilusión.

LÍNEA DE TIEMPO / FECHAS CLAVE

Las fechas (todas a.C.), aproximadas en el mejor de los casos, corresponden a la “cronología media”, que es
el esquema más utilizado en la actualidad, aunque existe un consenso creciente de que la mayoría de las fechas
deben reducirse en más de un siglo.

4000 – 3100 Período de Uruk

3100 – 2334 Período protodinástico
2334 – 2154 Periodo de Akkad (Sargónico)
2112 – 2004 Tercera Dinastía de Ur
2003 – 1595 Paleobabilónico

PRINCIPALES FUENTES HISTÓRICAS

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Sitzungberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften: Philosophisch-historische Klasse (1993), 1–61.

19
This text exists in a number of redactions from various times. For an edition, see Bendt Alster, Wisdom of Ancient Sumer (Bethesda, Md., 2005), 288–322.
22
Finkelstein, J. J., ‘Genealogy of the Hammurabi Dynasty’, Journal of Cuneiform Studies, 20 (1966), 95–118.
Fluckiger-Hawker, Esther, Urnamma of Ur in Sumerian Literary Tradition (Fribourg, 1999).

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